态度是一弯明月倒映在水中，让你在平淡中体味“掬水中月在手，弄花香满衣”的雅然。
态度是一轮旭日喷薄在身边，让你在失意时看到“阳春回雪时，万物生光辉”的希望。
有人曾经嘲笑孔子推崇礼乐，到处游说，却到处碰壁。有人曾经羡慕庄子那“庄生晓梦迷蝴蝶”的逍遥，吟育着“道可道非常道”是何等的潇洒。但孔子却生活殷实，桃李满天下，并影响了中国几千年的历史;庄子却生活
于是，我们推崇的是一种积极的人生态度。
苏东坡说“同间之明月，水上之清风”是“造物之无尽藏，可以随意享用。但造物所藏之外，还是世人所造之物。我们现在有宝马香车，亭台楼阁，闲来丝竹在耳，衣缤纷之衣，食五香之食，这是劳动人民辛苦了几千年才积累起来的。如果远古人民就消极面对洪水猛兽，天雷地火，我们现在恐怕连刀耕火种都谈不上。也许还是衣不蔽体，受苦受难。但人的本性中有一种征服欲望，于是人们有了积极的入世态度，正如所说的“与天斗，其乐无穷;与地斗，其乐无穷。”于是我们有钻木取火，仓颉造成字。哥伦布发现美洲，阿波罗登上月球。生活正在人们积极的态度面前慢慢臣服，慢慢进步。
杨绛曾说过：“卑微是一件隐身衣，让人家视而不见，见而不睹。”但如果你消极地面对。像一颗沙子一样埋没于撒哈拉。“这样活一辈子，不是虽生犹死吗?”只要你有积极的心态，有勇气去扼住命运的喉咙，不要让时间从你身边无情地溜走，不要让生命在无味的呻吟中消亡，乘风破浪，直挂云帆，你会让生活变得更加精彩，让生活少一分遗憾。“他年我若为青帝，报与桃花一处开”黄巢从一个盐贩的苦难中走出来，成就了帝王之梦。“十年寒窗无人识，一朝成名天下知”，苏秦用激情书写了六国宰相的传奇，而那些消极之徒只能吟唱“我所居兮，青埂之峰;我所游兮，鸿蒙太空。吾谁与归?吾谁与逝?”在历史的长河中“一江春水向东流”，留下“遮不住青山隐隐，流不断流水悠悠”的遗憾。也许，根本就没有留下任何东西。
世上本没有路，走的人多了，也就有了路。要走好生活每一条路，就得走出一条路，不是曲折地原地踏步，而是要青云平步，那你得有积极的态度。
1、吴六鼎语重心长道：“翠花啊，人家是世子殿下哩，咋会吃你的酸菜，别想了，有我吃就好了。
2、她的剑舞再绚烂，终归不是杀人剑道
3、少年十五马上飞，白发生头不得回。不得回!黄沙滚石卷单骑，平生意气今日颓，今日颓!铁衣如雪战鼓擂，白衣霸王何时归?何时归?
4、泥捧着剑匣坐回车厢，悄悄将一枚紧紧攥在手心沾满汗水的铜钱与那十几枚放在一起。
5、太上忘情，非是无情，忘情是寂静不动情，好似遗忘，若是记起，便是至情。正所谓言者所以在意，得意而忘一言，道可道非常道，偶而知道，欲言又止，才算知道。
6、人在江湖飘，哪能总挨刀!
7、没有饿过肚子受过风寒，很难知道饱暖的泼天幸福，饿治百病这个道理，父辈们的循循善诱不管如何情真意切，都讲不出那个味儿。
8、徐骁常念叨着这个手无缚鸡之力读书人对他说过的一句话：“读书人只会锦上添花，武夫才能给老百姓雪中送炭，春秋九国，就是一块大砧板，徐骁你把自己当作屠夫就行，别做其它事情，只要剁人，剁人再剁人，一路剁过去，就能剁出一个太平盛世了。”徐骁就是这么干的，于是成了王朝内唯一的异姓王。而荀平却没有机会去锦上添花。
9、她曾一剑出剑冢，她曾白衣擂响鱼龙鼓，她曾 罚他捧书面壁，她曾穿着徐骁亲手缝制的布鞋 ，孤身入皇宫!
10、世间文字八万个，唯有情字最杀人。 ---烽火戏诸侯
11、此剑抚平天下不平事,此剑无愧世间有愧人.
12、水行中龙力最大，陆行中象力第一，威猛如金刚，是谓龙象
13、徐凤年继续说道：“怕徐骁。”徐脂虎讶异打趣道：“奇了怪了，天底下谁都可以怕北凉王，可你都会怕咱们老爹?”徐凤年喃喃道：“怕，怕徐骁老了。”徐脂虎默然流名士，玄谈误国，此士非士。家中捧经书，笑看门外冻死骨，这般读书确实不是读书，只是在读无礼无仁无义的无字天书罢了
29、一雌复一雄，雌倾城，雄倾国，双双飞入梧桐宫
30、十指剥青葱，能不提剑，而只是与我手谈该多好
31、天庭未有天符至，龙虎山间听泉流
32、老夫用剑，剑意极点，比两袖青蛇犹有远胜，便是那撞响天钟，洞开天门杀天人。曾有剑道前辈嘲讽，既然世上无蛟龙，那你这几剑，便是那屠龙技，只是个笑话。”
33、再者到此境界者，谁的心性不是坚若磐石，与天地大道契合，心思乖张者，堕于旁门左道，无法证道
34、易与天地准，故触弥伦天地之道。这便是天人门槛，儒家圣人，道教仙人，释门活佛，莫不是如此。
35、背匣牵马老仆驻足转身，深深望了眼徐凤年，喊了声两人的共同口头禅“风紧扯呼”，然后滑稽可爱又傻乎乎地跑路了。剑九。六千里。
36、年轻最为意气风发时，携琴而行，与她在花园一隅偶遇，夕阳衔山，她哼着乡音姗姗而来。棋诏亭中，她慢慢挽起的衣袖，轻轻落下的一枚枚乌鹭棋子，重重落在了他心头上。后来，她成了皇后。他与帝王最后争胜于棋枰，她见陛下将败，以怀中红猫乱去繁复棋局，陛下出声喝斥，她只是娇憨一笑如当年，他只得低头不去看。否则以曹得意的才学，轻松复盘有何难?趁行移手巡收尽，数数看谁得最多?盘上棋子最多有何益?
37、“山中一甲子，世上已千年。
38、站在千佛殿门口，看到泥泞中奔跑顾不得雨水的笨南北，白衣僧人呢喃道：“笨南北啊，你有一禅，不负如来不负卿。
39、此茶自古知者稀，精神气意我自足。蛾眉十五采摘时，一抹雪胸蒸绿玉。
40、每一个以天为被以地为床的凄凉夜晚，听着不远处老黄的刺耳鼾声，由怨天尤人转为苦中作乐的徐凤年都会怀念几个死党拌嘴的光阴，还有一同跃马南淮河畔，一同调戏良家，一起高歌上青楼，一起闯祸一起作孽，一起大醉酩酊。
41、木马牛取名的确缘自你所猜想的攻城器械，寓意天下敌手皆城池，没有木马牛攻不破的。木马牛锻造与神符一致无二，同是来自一块天外飞石，前朝皇帝派人海外访仙，偶遇飞石坠海激起千层浪，从海底捞起，一半锻造木马牛，一半造就符将红甲，剩余精髓，却是制成了老夫头顶这柄匕首神符，三者殊途同归，这三物称得上姐妹兄弟
42、心中有佛便视人人人是佛，心中有粪便视物物物是粪
43、有文坛前辈暖场附和，没有鼓噪学子追捧造势，写得再好，也无非是尚可二字，时下那些个美玉名篇，其实在刚面世时可都名声不显，是几百年传承，大浪淘沙，逐渐被诗坛巨擘认可，点评复点评，赞誉叠赞誉，才得以水落石出.
44、记住了，别被人欺负!这世上，只有我们兄弟和两个姐姐欺负别人的份!
45、离别在即，世子徐凤年站在弟弟面前，轻声道：“傻黄蛮，以后哥可就没办法帮你擦口水了。但哥答应你，还会接着帮你找天下第一美女做婆娘，她不愿意，绑也要绑进洞房。
46、武当千年来，记载在册的道士有十数万，可玄武天尊的雕塑才一尊，咱们啊，包括我在内，都是凡夫俗子，得许得别人犯错，许得自己犯错，莫要钻牛角尖，那就要活不快乐了。好不容易来世上走一遭，总闷着生气，你便是高高在上的帝王将相，也无趣，再说了，咱们是出世人，荣华富贵什么的，无非过眼云烟，道成瓦砾尽黄金，丹药炉中自有春，武当为我枕，我枕是武当，就够了。
47、洪洗象起身。 踏出了一步。 当初这个年轻师叔祖一步入天象。 今天却是咫尺一步，直接夺去了道门剑魁齐仙侠的手中拂尘。 武当山上，迎来了久违的骤至风雷。
48、道高不如人心高，我们若贪心了，可就没止境了，山上吕祖登仙前挂剑于南宫月角头，那把剑最厉害处知道是什么吗?”
49、凭栏而立，问鼎阁依崖而建，望江台则突兀横出，山风猎猎，高处不胜寒
50、没有饿过肚子受过风寒，很难知道饱暖的泼天幸福，饿治百病这个道理，父辈们的循循善诱不管如何情真意切，都讲不出那个味儿。
原文：道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
译文：可以明明白白地表达出来的规律，就不是永恒不变、放之四海而皆准的根本规律。可以描述出来的形状、特性、功能，就不是永恒的本质。空灵虚无，用来形容万事万物的原始状态。具体形态，用来形容展现万事万物的发展进程。所以保持空灵虚无的状态，可以发现万物的本来、根源；认识具体形态的过程，可以观察万物的演变规律。“无”——空灵虚无和“有”——具体形态，是“道”不可分割的两个方面，起源根本同出于“道”而只在外在表现形式上呈现出不同，统称为玄妙。不断地探索这玄妙的内涵，就能发现万事万物的真正奥秘。
点评：
本章是对宇宙根本大规律的这个“道”作了个基础性的阐述。
首先，“道”是什么？“道”就是规律。那么规律是什么？规律就是一种不以人的意志为转移的、确定不疑的、直接的因果关系。
“道”有大“道”，也有小“道”，有“常道”，也有“非常道”。有一般的“道”，也有特殊的“道”，有局域性的“道”，也有全局性的“道”。
道德经重点讨论的是代表宇宙根本大规律的那个“道”，也就是释迦牟尼佛所彻悟的“阿褥多罗三藐三菩提”，勉强地翻译为汉语，就是“无上正等正觉”。
这个规律是言语永远无法“说”——解释得彻底的，不是老子表达不出，而是凡人不可能听懂。正如“夏虫不可以语冰”、对先天的盲人去解释什么是红色一样。不但从来没有接触过，连勉强地去想象都是不可能的事。《心经》中说：“无受想行识、无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法”说的就是这个道理，这个规律不是凡人可以通过一般的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所产生的六个基本识（色、声、香、味、触、法）和建立在此基础上的思想、文化、理论体系（受、想、行、识）等途径以了解一门“世间法”、“有为法”的方法来了解的。
反之，可以被人们通过以上途径去了解、掌握并运用的任何一门“世间法”、“有为法”，那都不是“常道”——永恒而广大的根本规律。这也与佛在《金刚经》最后重点强调的四句偈文“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”的意思如出一辙。
真正的宇宙大“道”，哪里是一般人所能理解的呢？这就是个“空中无色”的问题。为什么呢？因为六根产生六识是向外的，因此，这是一个依靠环境来决定意识的过程。但是这个环境是非常不可靠的，因为这个环境是在不停地变化的。不同的时空上存在着形形色色的环境，如果我们始终追随着这些林林总总的环境，这叫“心随物转”，很容易就把自己的本心给迷惑掉了。如果，仅仅立足于向外去认识环境的方法去理解宇宙的根本法，那就叫“缘木求鱼”，也叫“刻舟求剑”，根本就是犯了方向性的大错。
比如有一个人，他坐在苹果树下，被苹果砸了一下头，他就好奇：为什么啊？为什么苹果会砸我啊？为什么苹果是往下掉啊？好，根据这个环境给他的信息，他最后在一个大环境里发现了一个规律——万有引力。但是，以他所处的环境他是不可能知道，苹果其实是可以不往下掉的，也就是说这个万有引力的规律是“有漏”的，有破绽的，有局限性的。
现代科学走的就是这么一个方向，不说它是错误的，至少它是片面的。因此，这种认识世界改造世界的方法必然是漏洞百出的。
我们在学习科学的过程中间，都知道所谓科学研究的程序是这样的：大胆假设，小心求证。
这个假设就是个很唯心的东西，而且从假设到求证中有一系列人为的逻辑判定，如最著名的“三段论”法，这些是否真的是那么绝对正确？本身就是有疑问的。只要在这个过程中与真实的有百分之一、千分之一甚至万分之一的误差，经过辗转、叠加、放大的效果，也会使所谓的理论远远地偏离现实情况。更何况求证的客体——环境，本身就是个不稳定的客体。不仅同类的这个客体与那个客体不完全一样，甚至自身的这个时刻与下个时刻也会存在或多或少的不同。如何保证求证的过程能完全真实的反映出考察对象的真实面目呢？如果不能做到，那么所谓的实验、试验结果又能有多少可靠性呢？建立在这个基础上的那些由人（哪怕是科学家）主观制定的规律、法则又能有多大的适用范围、时限和参考价值呢？
话说回来，这就说明“道”如果“可道”就不是“常道”。
那么“常道”是什么呢？“常”是个道家与佛家共有的词，它是指在宇宙特性基础上的不变。“古往今来谓之宇，上下四方谓之宙。”所以说“常”就是在宇宙这个时空层次上保持不变，就是在最广大范围内的永恒。
我认为这个意思是在表达至少在我们这个宇宙的时空层次上来说，它是普遍适用的一个总规则，是宇宙宪法，是古代所说的“天意”、“天命”。我们古代中国人孜孜以求的“天人合一”说到头，就是要符合这个宇宙根本法。
要研究这个“道”——宇宙根本法，应该用什么途径呢？当然不能仅仅是向外探索，还要向内探索。《道德经》解决的一个很重要的问题就是：如何向内探索。佛家重点要解决的也是这个问题。
这就有必要先说一下“道”的特性，首先，“道”是无所不在的，它是宇宙万事万物的“共性”，任何一个层次上都有“道”的存在，所谓“道在屎溺”、“狗子也有佛性”说的就是这个道理。因此，不但有“天道”、“地道”、“人道”、也有“棋道”、“茶道”、“酒道”、“花道”，甚至也有“屎溺道”和“狗道”。其次，“道”有两个方面的内容：“无”和“有”。“无”就是以上所有这些“道”的共性内容，与宇宙根本大道是一脉相承的。而“有”则是千奇百怪的“个性”。而这个“个性”的表现就是“名”。
什么是 “名”？“名”就是“大道”——宇宙根本规则（绝对真理）衍生出来的在各个不同层次（子系统）里的“小道”——局部规则（相对真理）的具体表现形式，等等。这个“名”的有些层次是可以被生活在那个层次的一般人感知的，可以接触到的。所以“名”是可以勉强描述的，描述的精当与否取决于对这个具体的“名”的认识水平。但是，对于一般人来说，是不可能对全局性的'大“名”描述得很精当、理解得很深刻的，所以“名可名，非常名”。
怎么理解“道”和“名”的关系呢？比如“道”在一个苹果里，是对“名”起决定作用的，而“名”就是苹果的外在表现形式，如：红的，甜的，脆的，含水的等等。但即使是一个苹果，也没有人敢说苹果的所有外在特性已经完整、准确地被掌握了，更加不要说从已经获得的这些外在的特性里去找出苹果的“道”——由宇宙根本法所构成的核心。
顺便说一下，这个“名”的字义是形容、描述的意思，而不是命名的意思。最早人们都是用形容的方法来命名的，后来，这个“名”才慢慢变成了现在的“命名”的意思。
“道”不是用“说”这种低层次的人类沟通方式可以完全承载的，但是这并不意味着“说”的作用一点也没有，否则，就没必要有这本《道德经》，佛也不用对大众“说”法。“说”当然是有用的，而且可以说是极重要的，因为“说”可以引导人们去体味、实证“道”，如果没有这个过程，就不会有以后高层次的沟通，也不会有真正见“道”的一天。但是这个工具又是最容易被污染和充满歧义的，甲传乙，乙传丙，几个人辗转相传以后，一件简单的事也可能会被传得面目全非，更何况是这样深奥玄妙的道理。而且还可能有人为的增减篡改，那可信度就更低了。所以，老子推崇“不言之教”，佛家讲究“不立文字、明心见性，直指人心”，甚至佛临入灭前还反复强调“转了四十九的法轮，未曾讲了一字”，都是怕落下文字障把后人引入歧途。
“说”尽管不好，但没有更好的选择，而且“说”至少能留下一点，总比什么都没留下好。可以提供一点隐约的轨迹给后人去琢磨也好。因此，老子还是开始“说”了。
“道”是由两个部分组成的，一个是核，根本精神之所在，那就是“无”。还有一个是围绕这个核起作用的外在作用，那就叫“有”。“无”是里，“有”是表；“无”是根本，“有”是枝叶；“无”是内涵，“有”是外延；“无”决定“有”，“有”证实“无”；“无”代表了源头，“有”代表了发展；“无”就是“空”，“有”就是“色”。
所以研究“无”，就是向内研究，就是研究根本，就是研究源头。而研究“有”就是向外研究，就是研究枝叶，就是研究发展。
向内研究最简单的办法就是研究自己。因为人也是宇宙万物之一，人的核心也有“道”，也有与宇宙大“道”相通的那个“众妙之门”。而向内研究才是最根本和最彻底的，因为研究的对象是“无”——“道”的核心、内涵、源头、根本。而现代的科学研究绝大多数都是向外研究，在研究那个“有”。
“无”和“有”这两个部分看起来好象截然相反，但是从本质上说它们是“道”两个有机组成部分。它们既是对立的，又是统一的。对立创造了发展的原动力，统一构成了系统的和谐稳定。佛所说“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，就是说“有不异无，无不异有，有即是无，无即是有”，这是最高层次的对立统一。因此，“同谓之玄”。尽管有着主次之分，但“无”学和“有”学都同样是很深奥的学问。
“玄之又玄”，不断地去通过修行、实证去接近、探索这个“道”，那么“众妙之门”就打开了，就能“照见五蕴皆空，度一切苦厄”。
