曹元弼學
孝經鄭氏注孝經正義云：「今所行孝經題鄭氏注。」唐劉知幾曰：「晉中經簿稱鄭氏解。」
箋云：子曰：「吾志在春秋，行在孝經。」中庸曰：「唯天下至誠，爲能經綸天下之大經，立天下之大本。」鄭氏曰：「大經，謂六藝而指春秋也。大本，孝經也。」漢書藝文志曰：「孝經者，孔子爲曾子陳孝道也。夫孝，天之經，地之義，民之行。舉大者言，故曰孝經。」白虎通曰：「孝經者，制作禮樂，仁之本。」鄭氏六藝論曰：「孔子以六藝題目不同，指意殊别，恐道離散，後世莫知根源，故作孝經以總會之。劉炫述義引。玄又爲之注。宋均孝經緯注引，並見正義。」
釋曰：天道至教，聖人至德，著在六藝。孔子既經論六藝，是古先聖王愛敬生民、順治天下之道粲然分明。又提綱挈領，本躬行之實，所以體天德之元，立人倫之極，聖學王道一以貫之，人心之所同然，百世不可與民變革者，作爲孝經，以仁覆萬世。蓋道之大原出於天，孝者，天性也。元氏澹孝經正義曰：「孝者，事親之名。經者，常行之典。爾雅曰：『善父母爲孝。』禮記祭統云：『孝者，畜也。畜，養也。』釋名：『孝，好也。』周書謚法：『至順爲孝。』揔而言之，道常在心，盡其色養，中情悦好，承順無怠之義也。」案説文云：「孝，善事父母者。从老省，从子。子承老也。」又云：「老，考也，从人毛匕，音化。言須髮變白也。」案凡從老之子皆省匕，而孝字省匕尤有精意。父兮生我，母兮鞠我，撫我畜我，長我育我，顧我復我，出入腹我，劬勞萬端，養之教之，以至成立。子日壯則親日衰，至子能事父母，而父母已老，須髮變白矣。故夫子曰：「父母之年，不可不知也。」而其稱曾子之事親曰：「常以皓皓，是以眉壽。」孝字省匕，蓋體孝子愛日之誠，不忍言父母毛髮變匕也。聖人製字各有至理，苟識孝字，則孝心不能已，而孝道亦從可知矣。孝者，天命之性，與生俱生。親生之膝下，屬毛離裏，血體相嬗，喘息呼吸相通，故人無不愛其子，子無不親其親。孩提之童，他無所知，而無不知愛其親。凡人之同類相親，極至天下爲一家，中國爲一人，其本皆從呱呱而泣，蝡蝡而動，婉轉啼笑於父母懷中，一片親愛至誠而來。所謂大人者，不失其赤子之心者也。」「天地之大德曰生」，人之所以成性。「大哉乾元，萬物資始，至哉坤元，萬物資生」，「乾道變化，各正性命」，資生德以成性也。故曰：「夫孝，天之經，地之義，民之行。天地之經，民是則之。」由是聖人因嚴以教敬，因親以教愛而爲禮。故春秋傳亦曰：「夫禮，天之經，地之義。天地之經，民實則之。」孝，禮之始也。生民之初，有善性而不能自覺，伏羲繼天立極，作易八卦，定人倫，實爲孝治天下之始。自是五帝、三王，詩、書所載盛德大功，皆由此起。故堯、舜之道，孝弟而已。三代之學皆所以明人倫，至周公制禮而大備。周衰，禮教廢，彝倫斁，至於篡弑相仍，則生理絶而殺氣熾，生民將無所噍類。孔子作春秋，誅大逆而遏殺機，作孝經，明大順以保生理。蓋伏羲以來之道，集大成於孔子，六經之旨，備於孝經。説文「經，織從絲也。」段氏玉裁云：「織之從絲謂之經。必先有經而後有緯，是故三綱、五常、六藝謂之天地之常經。」案經本訓縱絲，引申爲常爲法。阮氏福孝經義疏補謂：「聖人以孝如織之有從絲，天下古今當奉之爲常法，循之爲大道，故曰經。」蓋織必先經而後緯，舉經可以統緯。帝王質文，世有損益，此可得與民變革者也，緯也。五倫爲萬事之本，孝爲五倫之本，此不可得與民變革者也，經也。孝出於天性，古今聖愚性無不同。孝之道，置之而塞乎天地，溥之而横乎四海，施之後世而無朝夕。聖人所以使天下相愛相敬相生相養相保而不相殺，其大本在此，所謂天不變道亦不變。六藝皆此道，故皆稱經。禮記述詩、書、禮、樂、易、春秋之教曰經解，是也。聖人之書皆本天經地義，此經論孝，直揭其根源，故特名曰孝經。此孔子所自名，明孝爲萬世不易之常道也。皇氏侃云：「經，常也，法也。此經爲教，任重道遠。雖時移代革，金石可消，而孝爲事親常行，存世不滅，是其常也；爲百代規模，人生所資，是其法也。」孝爲百行之本，故名曰孝經，此孝經之名義也。黄氏道周孝經大傳序云：「孝經者，道德之淵源，治化之綱領也。六經之本皆出孝經，而小戴禮記四十有九篇，大戴禮記三十有六篇，皆爲孝經疏義。蓋當時師、偃、商、參之徒，習觀夫子之行事，誦其遺言，尊聞行知，萃爲禮論，而其至要所在，備於孝經。觀戴記所稱君子之教也，及送終時思之類，多繹孝經者。蓋孝爲教本，禮由所生，語孝必本敬，本敬則禮從此起。」阮氏元云：「春秋以帝王大法治之於已事之後，孝經以帝王大道順之於未事之前，皆所以維持君臣，安輯家邦者也。君臣之道立，上下之分定，於是乎聚天下之士庶人而屬之君卿大夫，聚天下之君卿大夫而屬之天子。上下相安，君臣不亂，則世無禍患，民無傷危矣。即如百乘之家不敢上僭千乘，千乘之國不敢上僭萬乘，則天下永安矣。且千乘之國不降爲百乘，百乘之家不降爲庶人，則天下永安矣。論語曰：『其爲人也孝弟，而好犯上者鮮矣。不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其爲仁之本與？』論語此章，即孝經之義也。不孝則不仁，不仁則犯上作亂，無父無君，天下亂，兆民危矣。春秋所以誅亂臣賊子者，即此義也。孟子曰：『何必曰利，亦有仁義而已矣。上下交征利，千乘之國、百乘之家皆弒其君，不奪不厭。』此首章亦即孝經之義，孔、孟正傳在此。戰國以後，縱横兼併，秦祚不永，由於不仁，不仁本於不孝，故至於此也。」又云：「論語次章有子之語，蓋兼乎孝經、春秋之義。孔子之道在於孝經。孝經取天子、諸侯、卿大夫、士、庶人最重之一事，順其道而布之天下，封建以固，君臣以嚴，守其髮膚，保其祭祀，永無奔亡弒奪之禍，即有子所云孝弟之人不犯上作亂也。使天下庶人、士、大夫、卿、諸侯人人皆不敢犯上作亂，則天下永治也。惟其不孝不弟，不能如孝經之順道而逆行之，是以子弑父，臣弑君，亡絶奔走，不保宗廟社稷。是以孔子作春秋，明王道，制叛亂，明褒貶。春秋論之於已事之後，孝經明之於未事之先。其間所以相通之故，則有子此章，實通徹本原之論。」案古今百家説孝經者，此二家獨見其大。愚謂孝經之教，本伏羲氏通神明之德，類萬物之情，祖述堯、舜，憲章文、武，易、詩、書、禮、樂、春秋一以貫之。蓋六教者，聖人因生人愛敬之本心而擴充之，以爲相生相養相保之實政。易者，人倫之始，愛敬之本也；書者，愛敬之事也；詩者，愛敬之情也；禮者，愛敬之極則也；春秋者，愛敬之大法也。愛人敬人本於愛親敬親，孔子直揭其大本以爲孝經，所以感發天下萬世之善心，厚其生機而弭其殺禍。故戰國暴秦積血暴骨之後，有天下者得由此以撥亂反正，勝殘去殺，天下屢亂而可復治，聖君率是以致隆平。不意近三十年前，邪説横行，要君無上，非聖無法，非孝無親，悍無忌憚，遂釀成開闢以來未有之大亂。故聖人之道，一得於天下，民無不足，無不贍者，一物紕繆，民莫得其死。孝之爲經，豈不大彰明較著哉？元弼當時不勝杞憂，欲爲孝經六藝大道録，以正人心，息邪慝。先做述孝一篇，其文曰：「天地之大德曰生。生人者，天地也，父母也。天地父母能全而生之於始，而不能使各全其生於終。聖人者，代天地爲民父母以生人者也，故曰産萬物者聖。聖之言生也，聖人將爲天地生人，必通乎生民之本而順行之。故聖人能以天下爲一家，以中國爲一人者，非他，順其性而已。性者，生也，親生之膝下，是謂天性。惟親生之，故其性爲親，而即謂生我者爲親。孩提之童，無不知愛其親也。親則必嚴，孩提之童，其父母之教令則從，非其父母不從也，父母之顔色稍不説則懼，非其父母不懼也，是嚴出於親。親者天性，嚴者亦天性也，親嚴其親，是之謂孝。是孝者，性也。性者，立教之本也。水之性流，掘地而注之，可以達於海，火之性烈，鑽燧而取之，可以燎於原。使人而本無性也者，人之性而本不親嚴其父母也者，則悖逆詐僞、争奪相殺固其所，而聖人將無所施其教。今人之性既親嚴其父母若是，則順而推之，可以無所不親，無所不嚴。無所不親謂之愛，無所不嚴謂之敬。試觀孩提愛親，少長即知敬兄，由父兄而推之，凡在天屬，無不親也，其尊長，無不敬也。是即率性而順行之，親嚴可以教愛敬之明效也。故曰：『君子務本，本立而道生，孝弟也者，其爲仁之本與？』又曰：『親親，仁也。敬長，義也。仁、義、禮、智之端，擴而充之，若火之始然，泉之始達，苟能充之，足以保四海矣。苟不充之，則不足以事父母。』何也？人少則慕父母者，性也。及其長而好色也，妻子也，仕也，嗜欲攻取，天性日漓，親者疏而嚴者忽矣。何怪乎事君不忠，誤國殃民，犯上作亂，覆家亡身以灾及其親乎？即或本心無他，而不達於道，以爲吾親則愛之，非吾親則不愛，吾親則敬之，非吾親則不敬，不敬則慢，不愛則惡。惡人者人亦惡之，慢人者人亦慢之，居上則亡，爲下則刑，在醜則兵，毁其身，危其親。雖日用三牲之養，其得爲孝乎？若此者，非無性也，無教也。無教則逆其性，逆其性則失其生。上古聖人有生人之大仁，知性之大知，知人之相生，必由於相愛相敬，而相愛相敬之端，出於愛親敬親，愛親敬親之道，必極於無所不愛，無所不敬，使天下之人無不愛吾親、敬吾親，確然見因性立教之可以化民也。推其至孝之德，卓然先行博愛敬讓之道，而天下之人翕然戴之以爲君師。於是則天明，因地義，順人性，正夫婦，篤父子，而孝本立矣，序同父者爲昆弟，而弟道行矣。因而上治祖禰，下治子孫，旁治宗族，而親親之義備矣。博求仁聖賢人，建諸侯，立大夫，以治水、火、金、木、土、榖之事，富以厚民生，教以正民德，司牧師保，勿使失性，勿使過度，上下相安，君臣不亂，而尊尊之道著矣。聖法立，王事修，民功興，則有同講聖法，同力王事，同即民功者謂之朋友，而民相任信矣。三綱既立，五倫既備，天下貴者治賤，尊者畜卑，長者字幼，而民始得以相生。且賤者統於貴，卑者統於尊，幼者統於長，而民不得以相殺。於是教以孝，以敬天下之爲父者而子説，教以弟，以敬天下之爲兄者而弟説，教以臣，以敬天下之爲君者而臣説，子説則孝，孝則親愛，弟説則弟，弟則禮順，臣説則忠，忠則居官理治。且愛親者不敢惡於人，敬親者不敢慢於人。天子愛敬四海之内，則得萬國之歡心，以事其先王。諸侯愛敬一國之人，則得百姓之歡心，以事其先君。卿大夫、士、庶人愛敬其家，則得人之歡心，以事其家。自上至下，皆兢兢焉爲子臣弟少之事。雖天子必有父，必有兄，不敢驕溢非法，以亂取亡。是以天下和平，兆民乂安，重社稷，嚴宗廟，守祭祀，保體膚，禮教興行，刑措不用。集天下和睦之氣，升之天祖，尊之至而事天明，親之至而事地察。大孝尊親，嚴父配天，普天率土，各以其職，生民之本盡，死生之義備，是謂大順。大順者，順其性也。夫人藏其心，不可測度也，凡有血氣，必有争心。知者詐愚，勇者威怯，强者凌弱，衆者暴寡，泯泯棼棼，散無友紀，至難治也。而聖人能爲之建極錫福，達禮定分，用人之知去其詐，用人之勇去其怒，用人之仁去其貪，尚辭讓，去争奪，一道德，同風俗者，亦順之而已矣。孟子曰：『天下之言性也，以利爲本。』利者，順也。『禹之行水也，行其所無事也。』教不肅而成，政不嚴而治，何事之有。蓋人之性莫不愛親敬親，故可導之以愛人敬人，所謂順也，非强之使人愛之敬之，乃以各遂其愛親敬親，所謂孝也。人之相與也，譬如舟車然，相濟達也，人非人不濟，馬非馬不走，水非水不流，不仁愛則不能群，不能群則養不足。懷於人者，人亦懷之，出乎爾者，反乎爾者。故古之人爲政，愛人爲大。不能愛人，不能有其身。傷其身，即傷其親。故烹熟羶薌嘗而薦之，非孝也，養也。養可能也，敬爲難；敬可能也，安爲難；安可能也，卒爲難。君子之所謂孝者，愛人以愛其身，愛其身以愛其親。生則親安之，祭則鬼享之。親没而名立，是故有弗言，言思可道；有弗行，行思可樂；將爲善，思貽父母令名，必果。是故居處必莊，事君必忠，莅官必敬，朋友必信，戰陣必勇。是故父之齒隨行，兄之齒雁行，朋友不相踰。又能敬親之朋友，又能帥朋友以助敬也。是故愛人不親反其仁，禮人不答反其敬，有終身之憂，無一朝之患。是故克己復禮，天下歸仁，出門如賓，承事如祭，己所不欲，勿施於人，在邦在家，和睦無怨。是故天子以德教光於四海爲孝，諸侯以保社稷、和民人爲孝，卿大夫以守宗廟爲孝，士以守祭祀爲孝，庶人以謹身爲孝。地以平，天以成，封建以固，井田以均，軍賦以出，學校以修，人才以多，官方以飭，禮俗以成，民氣以樂，冠昏以時，喪祭以嚴，朝聘以尊。處則有備，出則有威。天子守在四夷，諸侯守在四鄰，而天下莫敢有越厥志。是故天子以天下養，天子之祭也，與天下樂之；諸侯之祭也，與境内樂之；卿大夫、士、庶人之祭也，與宗族外姻朋友樂之。是故天子有田以處子孫，諸侯有國以處其子孫，大夫有采以處其子孫，士食舊德之名氏，農服先疇之畎畝，商修族世之所鬻，工用高曾之規矩。其鬼神歆其禋祀，其民人享其土利。是故上好仁而下好義，事有終而財不匱。上之使下，如父兄之畜子弟，耳目之役手足；下之事上，如子弟之衛父兄，手足之捍頭目。開誠心，布公道，集衆思，廣忠益，爲天下得人，以定天下之業，以斷天下之疑，四方有患，必先知之，至明也。作内政，寄軍令，明恥教戰，信賞必罰，將帥協和，少長有禮，説以使民，民忘其死，無事則順治，有事則無敵，至强也。躬行節儉，爲天下先，務才訓農，通商惠工，地無餘利，人無餘力，家給人足，養生喪死無憾，至富也。備物致用，立成器以爲天下利，知者創物，能者世守，博師萬物，精益求精，黄帝用蚩尤之五兵，武王收肅慎之楛矢，通其變，神其化，至巧也。天下即有卒然大患，而上下相親，人心固結。合天下之謀以爲謀，何詐之不破？合天下之力以爲力，何强之不服？天下人人出其財，何用之不足？天下人人竭其巧，何器之不利？天子勞心以拯生民之灾，庶人效死以急君父之難。九年之水、七年之旱不能殺，鬼方之帥、昆夷之患不能病。是故勞勤心力耳目而不必爲己，節用水火財物而不必藏於己。人不獨親其親，不獨子其子，老有所終，壯有所用，幼有所長，窮民有所養，男有分，女有歸，天地位，萬物育矣。此順之實也，孝之至也。故曰：『人之行莫大於孝』，『聖人之德無以加於孝』。蓋聖人者，爲天地生人者也。人非父母不生，亦非君不生，何也？爪牙不足以供嗜欲，趨走不足以避利害，無羽毛以御寒暑。苟無君，焉爲之興利除患、養欲給求？人之類必滅。欲既得矣，飲食則有訟，訟則有衆起，人人有賊人自利之心，横行無忌之勢。苟無君，焉爲之區處條理、勞來鎮撫？人之類亦必滅。故君者，生人之大者也。天下一日無君，則猛虎長蛇人立而搏噬，上下不交而天下無邦，非無邦也，原野厭人之肉，川谷流人之血，邦無人也。聖人取類以正名，而謂君爲父母，謂民爲赤子，赤子離父母而能生者，未之有也。故曰：父者，子之天也；君者，臣之天也。聖人作爲父子君臣以爲紀綱，所以生人也。故孝子事君必忠，君臣之義，與父子終始相維持。天下君君臣臣，而後人人得保其父子，上下各思永保其父子，而後爲君盡君道，爲臣盡臣道。君臣父子各盡其道，則天下相愛相敬以相生養保全，永無奔亡篡奪、生民塗炭之禍，是之謂孝治。夫天下至大也，治天下至難也，一以孝順之，而千萬人之心如一心，以千萬人之性本一性也。能盡其性即能盡人之性，故謂之至德要道。三皇、五帝、禹、湯、文、武、成王、周公未有不由此者，孔子兼包其盛德以爲孝經，而仁覆萬世矣。」
〇又案孔子作孝經爲道濟萬世之本，而苟非其人，道不虚行，以曾子有至孝之德，口授之業，問答既畢，筆之爲經。或孝道深大，討論非一日之言，曾子隨時敬録，大義既備，夫子審正其文而定其名。聖賢心心相印，曾子所録既一如夫子本語，又由夫子筆削盡善以成定本，故太史公、鄭君皆以爲孔子作。曾子之學，純乎孝經，故論語所載曾子之言，皆與孝經相表裏。大學論誠意，以一誠貫明明德、親民、止至善，而止至善之實在仁、敬、孝、慈、信，齊家、治國之要在孝以事君，弟以事長，慈以使衆，平天下絜矩之道在使民各遂其興孝、興弟、不倍之願。大戴記立事等十篇，皆推衍孝經之旨。子思本之作中庸，發首言性、道、教，即孝經父子之道天性，因嚴教敬、因親教愛之義；言道不遠人，在子臣弟友，因歷説舜之大孝，武王、周公之達孝，以天下之達道五爲修身立政之本，歸於至誠經綸大經、立大本，以春秋、孝經之義明孔子之德。孟子又本之作七篇，道性善，以孩提愛親、少長敬兄爲人之良知良能，仁義之實。其論舜之至孝，深得聖人之心，足以感發萬世人子之天良。而外書有孝經之目，蓋孟氏之徒闡發孝經之言，此聖學之正傳也。曾子既受孝經，游、夏之徒常稟資，三千子及後學者蓋無不聞其説矣。阮氏福云：「孝經早行於周、秦之間。故蔡邕明堂月令論引魏文侯孝經傳，并引孝經經文『孝悌之至』三十字。續漢書祭祀志注亦引魏文侯傳。吕氏春秋先識覽引諸侯章『高而不危，所以長守貴也』三十八字。不但此也，禮記經解即引孔子曰：『安上治民，莫善於禮』，是孝經文也。」案喪服四制亦引士章、喪親章文。魏文侯受經於子夏，吕覽集當時儒者爲之，漢初陸賈新語亦引開宗明義章文，是雖經秦火，諸侯傳習弗替。迨河間顔貞出其父芝所藏本，長孫氏、博士江翁、少府后倉、諫大夫翼奉、安昌侯張禹傳之，各有説，是爲今文經十八章，蓋孔、曾以來相傳定本。而古文孝經出孔子壁中，二十二章，劉向校書，省除煩惑，定從十八。桓譚新論云：「古孝經千八百七十二字，今異者四百餘字。」意者秦禁時，將孔子所删之餘，零文斷簡，合并藏之，未加分别，致多複重。或後學者傳寫有複雜，故異文如此多，而子政以爲煩惑歟？古文孝經與尚書、禮記等并出孔壁，孔安國惟獻尚書。孝昭帝時，魯國三老始獻古文孝經。建武時，給事中衛宏校之，皆口傳，官無其説。許君叔重始撰具其義，馬融亦爲古文孝經傳，鄭仲師、韋宏嗣皆有孝經注，惜皆亡。孔、曾微言大義，漢師所傳，惟鄭氏注尚可考見崖略。其源流之詳，語在愚所爲孝經學流别篇。
〇鄭氏者，先師漢大司農鄭君，名玄，字康成，北海高密人，尚書僕射鄭崇之後。身通六藝，與聖合契，遭世衰亂，安貧娛親，躬耕供養，卓、操擅勢，義不受污，箋注群經，窮理盡性。其作孝經注，蓋在群經之先，以孝經必童而習之，注文較他注淺顯。後或更加修改而未寫定，弟子未盡傳習，敘録家或佚其目，後人遂多疑難。至阮氏元始舉出郊特牲正義王肅難鄭孝經注一條，陳氏澧曰：「此肅所難，是康成注明矣。」可謂確據。鄭注盛行南北朝時，荀昶集解以鄭爲主。陸澄致疑，王儉正之。至劉炫僞撰古文孔傳，隋及唐初與鄭並行。迨明皇作注，而鄭注與僞孔傳皆微。袁氏鈞云：「崇文總目稱孔注前世與鄭並行，今孔不傳。」陳振孫言鄭注世亦少有。乾道中，熊克、袁樞得之，刻於京口。南宋尚有其書，不知何時佚也。此書以鄭志目録不載，先儒多疑非鄭作。唐開元中劉知幾請行孔廢鄭，司馬貞議謂：「今文孝經注相承云是鄭元，孔傳近儒妄作，與鄭注優劣懸殊，曾何等級？」司馬之言韙矣。萬歲通天初，史承節爲鄭君碑，縣載鄭君所注解，仍有孝經。孔、賈諸疏亦並引用，是當時從鄭注者衆也。六藝論云：「元又爲之注」，是鄭已自言，可信。陸氏作孝經音義據鄭氏解。唐玄宗注襲鄭者，疏必曰：「此依鄭注」。兼他所徵引，尚可十得七八。陸氏疑孝經與康成注五經不同，細案之，實未見其不同也。案孝經注明見後漢書鄭君本傳，范氏世傳鄭學，必無謬誤。鄭君解經多稱注，謂注義於經下，若水之注物。晉中經簿「孝經題鄭氏解」者，或鄭君注孝經在群經前，尚未與他經一例定名，或傳寫本異。要之，此注經緯聖典，感動人心之語甚多，實爲百家之冠，必出鄭君。梁皇侃、唐孔穎達、賈公彦作疏皆疏鄭注，元疏或多祖述其説。今薈萃古今，並抒數十年心得，以發神恉。互詳孝經學。
開宗明義章 第一
釋文依鄭注本，章名頂格，今從之。章下次第數目，依唐注本增，旁書以示區别。
釋曰：元氏曰：「開，張也。宗，本也。明，顯也。義，理也。言此章開張一經之宗本，顯明五孝之義理也。章者，明也，謂分析科段，使理章明。説文：『樂歌竟爲一章，章字從音從十。』謂從一至十。十，數之終也。諸書言章者，蓋因風雅，凡有科段，皆謂之章焉。」案漢書藝文志言今文孝經十八章，古文孝經二十二章。隋書經籍志言劉向校經，比量二本，除其煩惑，以十八章爲定。漢書匡衡傳引「大雅曰：『無念爾祖，聿修厥德』，孔子著之孝經首章」，則孝經分章舊矣。但每章之名，不知始於何時。元疏謂子政定從十八而不列名，荀昶集注及諸家並無章名，而孝經緯援神契有天子至庶人五章之目，當時所行鄭注本及皇侃疏皆有章名，蓋諸家或詳或略。竊謂章名於經義甚密合，必七十子之徒所傳。此章注云：「方始發章，以正爲始。」下章注云：「書録王事，故證天子之章。」分章題名，鄭本固然。此第一章總舉大義，餘章廣而成之。元弼嘗撰孝經脈絡次第説云：「孝經大例有二，曰脈絡，曰次第。一經一緯，皦如繹如，其本皆出於首章。首章曰：『先王有至德要道。』德者，愛敬也。愛敬及天下，謂之至德，孝弟是也。道者，所以行愛敬者也。愛敬一人而千萬人説，以興愛興敬，謂之要道，禮樂是也。廣至德、廣要道章明之。曰：『以順天下』，至德要道出於天命之性，不學而能，不慮而知，聖人治天下不别立法，但因人心所固有者而利導之，是以教不肅而成，政不嚴而治。三才章明之。曰：『民用和睦，上下無怨』，民愚而不可欺，賤而不可犯，術馭勢迫，倒行逆施，則怨而以詐相遁，術窮勢竭而禍亂遽起。惟因人心之所同然，順而行之，則合敬同愛而上下安，協智同力而灾禍息，君民一體，父子相保，是謂大順。孝治章明之。曰：『夫孝，德之本也，教之所由生也』，德者，愛敬也；教者，教愛教敬也。至德要道，元出於孝，愛敬之本由於父子天性。因嚴可以教敬，因親可以教愛。聖人推愛親敬親之心以愛人敬人，使天之所生，地之所養，無不被吾愛敬。告成功於天祖，尊之至而事天明，親之至而事地察，不過盡孝之能事。聖治章明之，而感應章申述之。反是則本實先撥，枝葉必傾，悖德悖禮，亂臣賊子以私恩小惠要結徒黨，遂其逆節，將使生民塗炭，積血暴骨，灾害禍亂，莫知所底。是以春秋誅大逆，孝經明大順，皆以絶惡慢之原，立愛敬之本，教自此順生，刑自反此作。聖治章明之，而五刑章極言之。曰：『孝之始，孝之終』，愛親者不敢惡於人，敬親者不敢慢於人，愛親敬親，孝之始，不敢慢惡於人，以保守天下國家身名者，孝之終。天子不毁傷天下，諸侯、卿大夫不毁傷國家，士、庶人不毁傷其身。文、武之道，天下後世爲法，反是則幽、厲之名，百世不改。殷、周有道則長，秦無道則暴，諸侯以下皆然。故孝無終始，而患不及者，未之有。天子至庶人五章明之。不幸而有不能終始於愛敬之道者，則子必争，臣必争，友必争，俾不及於失天下、失國家、失身名之患。諫諍章明之。曰：『夫孝，始於事親』，事孰爲大，事親爲大，守孰爲大，守身爲大，不失其身而能后事其親。紀孝行章明之。事生者易，事死者難，惟送死可以當大事。喪親章特明之。曰：『中於事君』，聖人所以生天下萬世之人者在教孝，而所以使人各保其父子，以遂其孝者在教忠，故資於事父以事君而敬同。事君章明之。盡忠匡救，君臣一體，存亡休戚與同，忠焉能勿誨乎？諫諍章明之。曰：『終於立身』，孝弟忠順之行立，而後可以爲人。君子也者，人之成名。成身則成親，必至立身揚名，而後不敢毁傷者，爲真無所毁傷。廣揚名章明之。孝始於事親則家治，中於事君則天下治，終於立身則萬世賴以治。反是則不事親者，非孝無親矣，不事君者，要君無上矣，不立身者，非聖無法矣。要君、非聖、非孝三者相因，皆不孝之罪。事君、事親、立身，三者備，乃完孝之行。故曰：『夫孝，德之本也』，聖人之德無以加於孝。此孝經之脈絡也。首章言孝之始，孝之終，因陳天子至庶人行孝終始之事，故天子以下五章次之。天子至庶人，皆推愛親敬親之心，以愛人敬人，以保其父祖所傳之天下國家、身體髮膚，有慶無患，孝道之大如此。非聖人强以教人，乃本於乾元坤元，繼善成性，天生烝民，有物有則，所謂道之大原出於天。故三才章次之。聖人則天順民，因性立教，則人人興孝興仁，上下各致其愛敬之實，以興利除害，相生相養相保，不敢有一人之惡慢，以灾及其親。故孝治章次之。夫如是，則四海之内，無一物不得其所，升中于天，配以父祖，仁人事天，孝子事親之能事畢，故曰：『君子務本，本立而道生。』聖人盡其性以盡人之性，綏之斯來，動之斯和，致中和，位天地，育萬物，其所因者本。故聖治章次之。聖人愛敬天下之極功，本於愛親敬親，教愛因親，教敬因嚴，孝之大義既畢，乃陳事親守身之節目。故紀孝行章次之。失其身而能事親者，未之聞。孝始於守身，不孝始於忘身，充忘身之極，則無惡不爲。且不愛其親而愛他人，不敬其親而敬他人者，包藏禍心，悖德悖禮，勢必殫殘聖法，無父無君，爲生民大患。聖人愛敬天下，所以不得已而用刑。故五刑章次之。罪莫大於不孝，行莫大於孝，惟孝故順民如此其大，而爲禮之始。聖人以孝弟禮樂爲教，禮之大義，尊尊、親親、長長，而其所以爲教，則躬立爲子、爲弟、爲臣之極，本諸身而徵諸民。故廣要道、廣至德章次之。孝弟忠順之行立，則身修而名自立於後世。故廣揚名章次之。慈愛、恭敬、安親、揚名，孝道備矣，復陳諫争之義，以結天下國家身名，而感應章長言永歎孝弟之至。繼以事君章，亦事父、事兄、事君相次，而喪親章終焉。此孝經之次第也。三才章『則天因地，以順天下』，以天治人也。聖治章『因嚴教敬，因親教愛』，以人治人也。廣至德章『非家至而日見之』，以己治人也。三才章以下三章，由己達之天下，廣要道以下三章，由天下而反之身。聖人立言，從心所欲，左右逢原，從容中道，脈絡分明而往不息，根本盛大而出無窮。學者沉潛反覆，自覺天良發不可遏，一若春陽生乎方寸，而和氣塞乎天地間者，肫肫焉，淵淵焉，浩浩焉，神而明之，存乎其人，存乎德行也。或曰：今之十八章，固孔子之舊次歟？曰：今文相傳無異本，古文簡札有複重雜亂，劉子政以今文正之，不聞先後異序也。其文首尾貫串，如繫辭、中庸，豈有後人更定者哉？」又案孝經言先王以孝順天下之大道，惟天子至庶人五章，以分之尊卑，著德所及之廣狹，馀皆統論大義。上施德教而民則象之，理通上下，非獨如皇氏、元氏所舉首章、紀孝行、諫諍、喪親等四章而已。
仲尼居，曾子侍。釋文。居，如字。
居，居講堂也。釋文。今本釋文兩「居」字作「凥」，涉上引説文而誤，今據陸標經字訂正。
箋云：史遷説：「孔子，字仲尼。曾參，字子輿，孔子以爲能通孝道，故授之業，作孝經。」子曰：「孝經屬參。」陶淵明五孝傳曰：「至德要道莫大於孝，是以曾參受而書之，游、夏之徒常咨稟焉。」「居」，許氏説文解字作「凥」，曰：「凥，處也。从尸得几而止。孝經曰：『仲尼凥』，凥謂閒居。」陸氏曰：「曾子，孔子弟子。卑在尊者之側曰侍。」
釋曰：元氏説：「夫子以六經設教，隨事表名，雖道由孝生，而孝綱未舉，將欲開明其道，垂之來裔。重曾參之孝，因閒居爲之陳説，二句節引，略變其義。建此兩句，以起師資問答之體。」案夫子自標己字者，史記孔子世家稱：「孔子父叔梁紇，母顔氏，禱於尼丘山而生孔子，生而首上圩頂，故因名曰丘，字仲尼。」春秋傳説名子之禮，所謂類命以象，名字相應。經發首稱字，蓋以符聖父類命之意，大孝終身之慕，即此可窺。下稱子者，作經示萬世，故從弟子通稱之號，與易大傳同。曾子亦稱子者，重其秉德傳道，同爲人倫師表也。古者稱師曰子，即夫子之省文，而子亦士大夫之通稱，見禮經甚備。孟子書每章自題孟子，而弟子賢者樂正子、公都子等亦稱子，古書體例固然。春秋之義，字不若子，則聖人秉意各有在，無容泥。且孔子稱字又稱子，曾子稱子又稱名，亦其差。或者曾子本作曾參，如禮運上書仲尼、下書言偃之比，至曾氏之徒子思、樂正子春等乃讀爲曾子，後學傳寫因之。據陶淵明説，此經曾子所書而正定於夫子，則上標師字，以表聖人之作，下書己名，以明親承指授，固其宜矣。子思作中庸，首稱「仲尼曰」，次稱「子曰」，取法於此。夫子之字，本以圩頂象尼丘取義。史記索隱云：「圩頂，言頂上窳也，故孔子頂如反宇。反宇者，若屋之反，中低而四傍高也。」皮氏錫瑞孝經鄭注疏云：「白虎通聖人篇曰：『孔子反宇，是謂尼甫。』説文：『屔，反頂受水丠。』則屔正字，尼假借字。」釋文「尼」又音「夷」，字作「」，古「夷」字。案，夷，平也。圩頂反宇，表聖人盛德若虚，正平之至。尼丘正字作屔，古書多用假借。尼、夷音近，或又假古「夷」字作「」，要以作「尼」爲正，毋敢輒書異體。若劉瓛述張禹之義，謂仲者中，尼者和，此蓋當時或後學因夫子有中和之德，就其字而推衍贊美之，遂傳此言，詳中庸通義。説文稱古文孝經作「凥」，正字，今文作「居」，假借字。釋文依鄭本作音，出經「居」字，音如字。而别云説文作「凥」，則鄭注作「居」可知。禮記有仲尼燕居、孔子閒居，對文燕閒别，散則通稱居，皆謂退朝在家，非承祭見賓，安閒之時耳。古者士大夫有正寢，有燕寢，燕寢以居家人，正寢則見賓客行禮之處。夫子講學正在此，故曰講堂。禮，宫室之制，堂中以北，後楣下爲室爲房。或燕居在堂，閒居在室，言講堂則皆統之矣。曾子侍，或獨侍，或有諸弟子並侍，而曾子之席獨近夫子，故夫子與之問答而諸子拱聽，如論語一貫呼參之比。〇舊疏稱：「孔子，殷之後，帝嚳子契爲堯司徒有功，封於商，賜姓子氏。後世孫湯代夏爲天子。及周武王代殷，封微子啟於宋。宋閔公有子弗父何，長而當立，讓其弟厲公。何生宋父周，周生世子勝，勝生正考父，爲宋卿，生孔父嘉。嘉别爲公族，故其後以孔爲氏。孔父嘉生木金父，木金父生皋夷父，皋夷父生防叔，避華氏之禍而奔魯。防叔生伯夏，伯夏生叔梁紇，紇生孔子。」案契敷五教，功垂無窮，湯有聖德，微子仁人。弗父讓國，春秋傳稱爲聖人有明德者，漢書古今人表列在第一。正考父三命兹益恭，孔父嘉正色立朝，君亡與亡，叔梁公有勛績於魯。天生聖人於世德之後，秉禮之國，聖人承天立人倫之極，制作六經。忠孝之教，昭示萬世，前人之光，炳乎天地之閒，立身行道，顯親揚名，生民以來未之有也。〇嘉慶中，嚴氏可均據日本所刊群書治要輯孝經鄭注，義多可疑，今附録每節釋語末，論其得失。此節注云：「仲尼，孔子字。曾子，孔子弟子也。」此學者所共知，各家之通訓。
子曰：「先王有至德要道，以順天下，
禹，三王最先者。釋文。案：語未竟。聖人百世同道。六字取中庸注義補凡鄭注殘句，今深求其意，補綴成文，使初學可以屬讀。恐與原文相混，既於當句下明言幾字補，又狹小其字，加兩線旁，以嚴區别。至德，孝悌也。要道，禮樂也。釋文。
箋云：陸氏曰：「子，孔子也。古者稱師曰子。」曲禮曰：「必則古昔，稱先王。」陸賈新語云：「孔子曰：『有至德要道以順天下』，言德行而下順之矣。」慎微。
民用和睦，上下無怨，女知之乎？」釋文。女，音汝，本或作汝。臧氏庸云：「石台本、唐石經、今本皆作『汝』。岳本作『女』，依釋文改。」
箋云：書鄭説：「睦，親也。」堯典注。禮記鄭説：「上，謂君也。下，謂臣也。」中庸注。春秋傳曰：「上下皆有嘉德而無違心。」
釋曰：先王，先代聖王，自伏羲以至文、武皆是。孝經舊説主禹，鄭君傳其義，詳下。孔子語曾子，言古先聖德之王躬行至極之德，要約之道，以順天下人心而化導之，天下之人用是和親，上而君，下而臣民，無違心相怨者，汝能知其義乎？此數語爲全篇論孝發端。稱先王者，天降下民，作之君，作之師。孔子論孝道，必稱先王，即春秋發首書王之義，以上治下，以聖治愚，以祖宗訓孫子，一出言而法祖尊王之義，昭若揭日月而行，萬世彝倫於是敘焉，此聖人所以爲人倫之至也。至德要道，天地之經，而民是則之，聖人先得民心之所同然耳。有者，有諸己。順者，因其固有而利導之。黄氏道周孝經集傳云：「順天下者，順其心而已，天下之心順則天下順矣。」又云：「至德要道皆本生於天，因天所命以誘其民，非有强於民也。據三才章義。夫子見世之立教者不反其本，將以天治之，故發端於此。」阮氏元云：「孔子志在春秋，行在孝經。其稱至德要道之於天下也，不曰治天下，不曰平天下，但曰順天下，順之時義大矣哉。孝經『順』字凡十見，順與逆相反，孝經之所以推孝弟以治天下者，順而已矣。故曰：『先王有至德要道以順天下，民用和睦，上下無怨。』又曰：『夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。天地之經而民是則之，則天之明，因地之利，以順天下。』又曰：『教民禮順，莫善於悌。』又曰：『非至德，其孰能順民如此其大者乎？』是以卿大夫、士本孝弟忠敬以立身處世，故能保其禄位，守其宗廟，反是則犯上作亂，身亡祀絶。春秋之權所以制天下者，順、逆閒耳。魯臧、齊慶，皆逆者也。此非但孔子之恒言也，列國賢卿大夫莫不以順、逆二字爲至要，是以春秋三傳、國語之稱「順」字最多，皆孔子孝經之義也。不第此也，易之坤爲順也，易之稱順者最多，亦孔子孝經、春秋之義也。詩之稱「順」者最多，亦孔子孝經、春秋之義也。聖人治天下萬世，不别立法術，但以天下人情之順逆，敘而行之而已。故孔子但曰：『至德要道，以順天下』也。」案德者，性之德，人受性於天，有仁、義、禮、智、信五德，而孝爲行仁之本，是爲至德。道者，率性之道，天下之達道五，禮之大經，是爲要道。經「至德要道」，語意渾含，鄭以「孝弟」、「禮樂」指實之者，據下廣至德章言孝弟，廣要道章言孝弟、又言禮樂，而統歸於禮。蓋孩提之童無不知愛其親，及其長也無不知敬其兄，孝則必弟，孝弟皆須禮以行之，樂與禮同體。孟子曰：「仁之實，事親是也；義之實，從兄是也；禮之實，節文斯二者；樂之實，樂斯二者。」傳曰：「孝，禮之始也。」大本謂之孝，故曰至德，達道謂之禮，故曰要道。禮之大義，尊尊也，親親也，長長也。人人親其親、長其長而天下平，故民用和睦，上下無怨。先王之治務在和睦無怨，堯典「九族既睦，協和萬邦，黎民於變時雍」，堯之舉舜，「克協以孝」，是以「五典克從，四門穆穆」，周公嚴父配天，四方民大和會，皆以孝順天下、和睦無怨之事。天下治亂，視乎人心聚散，聚則治，散則亂；聚則强，散則弱；聚則富，散則貧；聚則知，散則愚。和睦無怨則聚，怨而不和則散。先王因人心之固有，導之相愛相敬，而天下如一家，中國如一人，各竭其聰明材力，以相生相養相保，莫大灾患，無不弭平，莫大功業，無不興立。是以聖王在上，不言富而天下莫富焉，不言强而天下莫强焉，其所因者本也。唐文治孝經大義序説：「中庸曰：『立天下之大本』，大本者何？孝是也。又曰：『中也者，天下之大本』，喜怒哀樂之未發，藹然悱惻纏綿不可解而已，斯人所以生之機也。故孟子曰：『樂則生矣，生則惡可已也，惡可已則不知足之蹈之、手之舞之。』人子之於父母，繫於悱惻纏綿不可解之天性，故家庭之間，一愛心而已矣，一和氣而已矣。和於家庭而後能和於政治，和於政治而後能和於光天之下，至於海隅蒼生。人情莫不樂生，君子本此悱惻纏綿、不可解之性，擴而充之於萬民，於是和氣滋，生機日暢，而千古之人道，乃不至於滅息。此孝道之大，所以推之四海而準也。孔子曰：『我志在春秋，行在孝經。』孝經、春秋相爲表裏，春秋誅伐天下之亂臣賊子，孝經培養天下之忠臣孝子，甚哉孝道之大也。有子曰：『其爲人也孝弟，不好犯上作亂』，犯上作亂，殺機也。近世家庭之際，日囂日薄，喪失本真，於是恣睢殘忍，殺機日出而不窮。夫殺機多則生機窒，生機窒則人道滅，於是造物遂以草薙禽獮者待之。嗚呼！恫孰甚焉。易傳明訓：『天地之大德曰生』，天下萬世爲人子者，儻能葆此悱惻纏綿不可解之至性，好生之德，洽於寰區。庶幾天下和平，灾害不生，禍亂不作，『孝子不匱，永錫爾類』，經綸天下之大本在是矣。」案陸賈新語云：「德行而下順之者。」簡氏朝亮孝經集注述疏謂：「人性皆善，天下本自順者，以此順之，孟子言『舜之孝，瞽叟底豫而天下化』，是也。天下有不順者，亦以此順之而順，孝弟則不好犯上作亂，是也。」愚謂此節概栝六藝先王順天下之道，而歸本於孝，大學之道所在在此，中庸性、道、教之謂謂此。「吾道一以貫之」，孝經之於群經，其猶易六十四卦之有乾元乎？〇注云：「禹，三王最先者」，案洪範言鯀湮洪水，彝倫攸斁，禹乃嗣興，彝倫攸敘。賈生言禹以孝立教，天下聖禹而神鯀。當堯之時，天下未平，禹敷下土，民有攸居，然後契爲司徒，教以人倫，故後世禮樂制度，取法虞、夏之際，喪服、祭法悉定自禹。春秋通三統，中庸曰「考諸三王而不謬」，至德要道，百世不與民變革。周因於殷，殷因於夏，三王道同，言禹而湯、文可知。且孝經述禹之道德，而嚴父配天，特稱周公，孔子自謂行在孝經，禮記載子言亦以舜、禹、文王、周公並稱，孟子言天下治亂，特歸撥亂興治之功於禹、周公、孔子，論孔子之功在春秋。三聖同功，春秋、孝經同道，孟子此説，實出二經微言，足明鄭義所本。蓋三皇、五帝開闢草昧之治成於禹，殷、周有道之長，良法美意開於禹，自古天下之治莫勝於堯、舜，而地平天成皆禹之功。自是天子得博施備物，庶人皆得竭力耕田，以盡其孝，故孔子曰：「吾無閒然。」「聖人百世同道」，言禹而堯、舜以上，湯、文以下皆統之。此必古孝經家相傳舊聞，鄭君著之。皇侃、孔穎達、賈公彦皆以孝經爲夏制，又由此推衍。然孝道百王所同，經直稱先王，不指何代，劉炫於孝經好難鄭，若注以先王專指禹，宜在所怪，而炫無言，疑鄭既用舊説，更有足成之語。故今取中庸注補之，學者擇焉。〇釋文引下注云：「案五帝官天下，三王禹始傳於子，於殷配天，故爲教孝之始。」此蓋陸氏申鄭語。「於殷配天」，或當做「以父配天」。五帝官天下，禹始傳子，舊義未盡，詳愚所爲禮運説。下又云：「王謂文王也」，此别一義，謂王肅以經先王爲文王，與鄭不同也。嚴氏可均孝經鄭氏解輯並引以附鄭注，失之。或可「王謂」之「王」當作「亦」，約注義，既稱禹而亦兼指文王也。〇治要引注云：「以，用。睦，親也。至德以教之，要道以化之。是以民用和睦，上下無怨也。」義無違失。
曾子辟席曰：「曑不敏，何足以知之。」釋文。辟音避，注同，本或作避。曑，所材反。案「辟」今本作「避」。據釋文，則注中有「辟」字。「曑」，今本作「參」。
辟見釋文。席，離席。三字據禮記注義補。敏，猶達也。儀禮鄉射記疏。釋文。敏，達也。不言鄭云，然則釋文之訓雖不明云鄭，多本鄭義可知。
箋云：曲禮曰：「侍坐於君子，君子問更端，則起而對。」鄭氏云：「離席對，敬異事也，君子必令復坐。」又曰：「長者問，不辭讓而對，非禮也。」鄭氏云：「當謝不敏，若曾子之爲。」
釋曰：凡侍於君子，必見顔色而言。時曾子或獨侍，或與諸子竝侍而最近夫子，見夫子顔色辭氣向己，故避所坐之席，起而對曰：參性不敏，何足以知此至要之義禮。君子問更端起對，此發端，自當起。凡君前臣名，父前子名，師前弟子名，故曾子自名。長者問，皆當辭讓而對，况以大道相授乎？故謙言不敏，以待夫子之訓。夫子語之，以其能通孝道，正其敏也。兩引曲禮者，明聖賢一言一動，無非禮也。「曑本曑星，字从晶，或省作。隸變作「參」。阮氏曾子注釋云：「許慎讀『森』若『曾參』之『參』，所林反。晉灼讀『參』爲『宋昌參乘』之『參』。初三反。」古音相近，不假分别。阮氏福云：「曑星取三星相連之義，參取三人同輿之義。其實曑星、參乘皆有三字之義，而三、曑、驂亦皆同音。」案字子輿，義取驂乘，而驂乘之驂，本從曑星、或省之□得聲得義，古多假參字爲之，故曾子名，義取驂而作曑。許君引以明森字之讀也。〇治要引注云：「參，名也。參不達」六字。
子曰：「夫孝，德之本也，釋文。夫音符，注及下同。
夫據釋文，注有此字，今姑屬下讀之。人之行莫大於孝，故爲德本。明皇注。疏云：「此依鄭注。」
教之所由生也。
箋云：韋氏曰：「言教從孝而生。」明皇注。疏云：「依韋。」
復坐，吾語女。釋文。復音服，注同。坐，在臥反，注同。
孝道深廣，非可立終，故令十字補。復坐語之。二字補。據釋文，注有「復坐」二字。今取元疏義，上下共補十二字。
釋曰：「夫」者，承上起下，引申指説之辭。上言至德要道，尚未明指其實。曾子既謝不敏，夫子乃明言之曰：夫孝，德之根本也，聖人以道覺民，教之所從生也。蓋人之行莫大於孝，愛親者不敢惡於人，敬親者不敢慢於人，親親而仁民，仁民而愛物。孝爲百行之本，天性之善，是至德也。率性之謂道，修道之謂教，因嚴教敬，因親教愛，而禮興焉。治人之道莫急於禮，而孝爲禮之始，是要道所從出也。上注以至德爲孝弟，要道爲禮樂。孝弟同體，禮樂同體。孝者，制作禮樂，仁之本；禮樂之所以爲要道者，本於孝。故記曰：「衆之本教曰孝。」子曰：「夫孝，德之本」，明乎其爲至德也。曰「教之所由生」，所謂「本立而道生」，明乎要道生於至德。統言之，則至德要道，一孝而已。教者，禮教也，聖人之教，一禮而已，其本，一孝而已。延叔堅曰：「夫仁人之有孝，猶四體之有心腹，枝葉之有根本也。」論語言「孝弟爲仁之本」，德之本即仁之本，「本立而道生」，道生即教生。是以孝弟則不好犯上作亂，而天下無不仁之禍，上文所謂「至德要道，以順天下」也。黄氏云：「本者，性也。教者，道也。本立則道生，道生則教立。先王以孝治天下，本諸身而徵諸民，禮樂教化於是出焉。」簡氏朝亮説論語云：「中庸之爲德也，其至矣乎。中庸云：『舜其大孝也與，德爲聖人。』言至德也。孟子云：『堯、舜之道，孝弟而已矣』，孝則必弟。堯舉舜以父頑、母嚚、象傲，克諧以孝。孝該友言，則諸德皆該，故曰德之本也。堯以司徒職試舜，而五典克從。五典者，司徒五教也。孟子云：『父子有親，君臣有義，夫婦有别，長幼有序，朋友有信』，是也。五教必先以父子有親者，本乎孝也。舜身教以孝，則五典能從，而無違教也，故曰：『教之所由生也』。」案五教即天下之達道五，禮之大經，而孝其大本也。左傳以父義、母慈、兄友、弟恭、子孝爲五教，蓋詳於家庭之間，孝弟慈之道。下云：「内平外成」，則五倫皆統之矣。「夫孝」二句，明至德要道之義，先王所以順天下而和睦無怨者，其意已包含，而其道須詳説，故令曾子復坐而語之。語，告也，所語在下。〇周禮有至德、敏德、孝德三者相次。黄氏云：「雖有三德，其本一也。」蓋至德、敏德即孝德之推廣造極。以地言，則至德謂聖人博施備物之孝，如堯、舜、文、武、周公、孔子，敏德謂大賢尊仁安義之孝，如曾、閔。直言孝德，則思慈愛忘勞，能養竭力，弗逆弗怠，如穎考叔之錫類，即足以當之。以理言，則孝爲德之本，聖人之德無以加，三德皆本於孝，故孝經以孝爲至德。詳中庸通義。〇治要引注云：「人之行莫大於孝，故曰德之本也。教人親愛，莫善於孝，故言教之所由生。」引廣要道章以證教所由生，與上注義合。改民爲人，似出唐人舊本，或此書不盡無據，過而存之，在别其義之是非而已。
身體髮膚，受之父母，不敢毁傷，孝之始也。
父母全而生之，己當全而歸之。明皇注元疏。
箋云：祭義：「樂正子春云：吾聞諸曾子，曾子聞諸夫子曰：『天之所生，地之所養，無人爲大。父母全而生之，子全而歸之，可謂孝矣。不虧其體，不辱其身，可謂全矣。故君子頃步而弗敢忘孝也。』壹舉足而不敢忘父母，壹出言而不敢忘父母。壹舉足而不敢忘父母，是故道而不徑，舟而不游，不敢以先父母之遺體行殆。壹出言而不敢忘父母，是故惡言不出於口，忿言不反於身。不辱其身，不羞其親，可謂孝矣。」
釋曰：自此以下詳語孝道，此兩節舉孝之終始以發其端。下云：「孝始於事親」，孟子説：「不失其身，而後能事其親」，孔子答哀公云：「不能敬身，是傷其親」，故守身又爲事親行孝之始。身，一身也。體，四肢也。髪，毛髮也。膚，皮膚也。舉大小而備言之，慎重懇誠之至也。毁謂虧辱，傷謂損傷。言身體髮膚皆受之父母，不敢稍有怠慢以致毁傷，是孝之始也。蓋子之身，父母之身也，父母生之，劬勞何極。設有毫末之毁傷，父母之心痛怛憂急，甚於身受剝膚。子傷其身，父母並大傷厥心矣。曰「不敢」者，顧念怵惕之至情也。論語云：「父母惟其疾之憂」，又云：「君子懷刑」，又以一朝之忿忘身及親爲惑。孟子言：「君子以仁存心，以禮存心。人待我以横逆，君子必自反，故無一朝之患。」及祭義、哀公問、曾子十篇所言謹身之道，皆不敢毁傷之義。阮氏福云：「孔子爲弟子講學，日以『不敢』二字爲義，孝經十八章，自天子至庶人，凡言『不敢』者九。曾子謹遵孔子之訓，故曾子十篇，凡言『不敢』者十有八。論語曾子曰：『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，而今而後，吾知免夫』，即不敢毁傷之義。」案聖賢學問，帝王事業，皆基於不敢。不敢之心，以事天則小心翼翼也，以事君則夙夜匪懈也，以治民則小人難保，往盡乃心，無康好逸豫也，以治軍則臨事而懼、好謀而成，日討國人、日討軍實，而申儆之也。世道衰微，人心思亂，敢於忘親，敢於背君，敢於棄身，敢於縱欲，敢於廢弛暴棄，而生民之禍亟矣。黄氏謂：「毁傷者何，暴棄之謂也，未有暴棄而不至於毁傷者。不敢毁傷則愛親以愛其身，而立身有不能已矣。」若夫殺身成仁，舍生取義，此則立身行道之極，遇變不失其正，非毁傷也。臨大節而不可奪，所以全受全歸，文文山之「而今而後，吾事畢矣」，與曾子之「而今而後，吾知免夫」，得正而斃，一也。〇又案不敢毁傷，以此身受之父母，有我身而後能事我親也。故曾子曰：「君子不登高，不臨深，險塗隘巷，不求先焉，以愛其身，以不敢忘其親也。」又曰：「孝子遊之，暴人遠之，出門而使，不以或爲父母憂也。」凡孝子之愛其身，皆以爲親也。世衰道微，驕奢淫逸，放辟邪侈，忘身以貽親憂者，固毁傷之甚。或自私其身，好貨財，私妻子，不顧父母之養，其視屬毛離裹之親，若秦、越之不相屬，其身雖存，其心已死，其貌雖人，其實已禽獸，其爲毁傷尤莫大焉。人孰無良，清夜思之，其亦知寸膚一毛皆何自來乎？
立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。
德行立於己，五字用鄭君戒子書補。父母得其顯譽者也。釋文。「者也」，本誤倒作「也者」，今正。
箋云：祭義曰：「君子之所謂孝也者，國人稱願然曰：『幸哉有子若此。』所謂孝也矣。」哀公問：「孔子曰：『君子也者，人之成名也。百姓歸之，名謂之君子之子，是使其親爲君子也，是成其親之名也已。』」
釋曰：孝子之事親有窮，而事親之心無窮。記曰：「養可能也，敬爲難。敬可能也，安爲難。安可能也，卒爲難。父母既没，慎行其身，不貽父母惡名，可謂能終矣。」故孝以立身揚名爲終，言能直立其身，仰可戴天，俯可履地，殊絶於横生旁折之類，躬行孝弟忠順之道，内實有德，揚名及於後世，以光榮其父母，是孝之終也。皇氏云：「生能行孝，没而揚名，德譽能光榮其父母也。」唐明皇注云：「立身行此孝道，自然揚名後世，光榮其親。」案廣揚名章言孝弟、忠順、理治，是以行成而名立。道即要道，中庸所謂：「君子之道四」，「天下之達道五」，冠義所謂：「孝弟忠順之行立，而後可以爲人。」孝統百行，行道皆以行孝。行道者，立身之實，名所由揚。人情莫不欲其子之賢，故傳曰：「愛子教之以義方」，又曰：「子之能仕，父教之忠。」魯敬姜曰：「斯子也，吾將以爲賢人也。」立身而至於揚名，庶幾不忝所生矣。人無百年不敝之身，身没而名立，則身不没，親亦不没。天之所生，地之所養，無人爲大。名存則身存，身存則親與生我之天、養我之地俱存，故曰：「仁人事親如事天，事天如事親。」孝子成身，人受天地之中以生，其形題直正當天地，立德、立功、立言，則與天地參，故身曰立。萬物皆備於我，盡性踐形，目可極天下之明，耳可極天下之聰，盡其性以盡人之性，則親親之仁、敬長之義，達之天下，忠信篤敬，行乎蠻貊，故道曰行。聖人愛敬天下之心無窮，必使萬世之人永被其愛敬，言爲世法，動爲世道，一舉其名而三綱五常繫焉。故性善必稱堯、舜，而人心皆有仲尼。名存則道存，道存則萬世之天下無弱不可强，無亂不可治。天見其明，地見其光，日月可掩食，而不可損其明，夫是之謂揚名。論語曰：「君子疾没世而名不稱焉」，又曰：「君子去仁，惡乎成名。」易曰：「善不積，不足以成名。」孟子説：「君子有終身之憂，舜人也，我亦人也。舜爲法於天下，可傳於後世，我猶未免爲鄉人，是則可憂。」皆其義。〇黄氏云：「教本於孝，孝根於敬。敬身以敬親，敬親以敬天，不敢毁傷，敬之至也。爲天子不毁傷天下，爲諸侯不毁傷家國，爲士庶不毁傷其身，持之以嚴，守之以順，存之以敬，行之以敏，無怨於天下，而求之於身，然後身見愛敬於天下。身見愛敬於天下，則天下亦愛敬其親矣，故立教者終始於此也。」案孝經推愛親敬親之心，以極于愛敬天下。天下國家之本在身，身受於親，敢不敬乎？不敢毁傷，守身以事親也，立身行道，成身以成親也。孝以不毁爲始，揚名爲終，則非法不言，非道不行，一舉足不敢忘父母，一出言不敢忘父母，居上不敢驕，爲下不敢亂，在醜不敢争。所求乎子以事父，所求乎臣以事君，所求乎弟以事兄，所求乎朋友先施之，不敢不勉；愛日以學，及時以行，不敢不力。教人不敢不誠，蒞官不敢不敬，戰陣不敢不勇。君父之憂，生民之患，萬世之名教綱常，四海之内，兄弟之顛連而無告者之身家性命，不敢不引爲己任。如此爲孝，則始乎爲士，終乎爲聖人。天子至庶人皆如此爲孝，則上下各隨其分，以盡其愛敬，内順治而外無敵矣。〇古經傳多以身名並言，易傳於困之三曰：「名辱身危」，正此兩節之反。積惡至於滅身，毁傷之極也，積善而至於成名，行道之極也。鐘氏文烝謂論語「曾子有疾」二章，上章是不敢毁傷之義，下章是立身行道之義，近之。元氏云：「不敢毁傷，闔棺乃止，立身行道，弱冠須明。經言始終，明兩行無怠，略示先後。」案由謹身而至於立身成德，由安親而至於揚名無窮，始終一貫，本無分限也。〇注：「父母得其顯譽」，上有闕文。後漢書載鄭君戒子書云：「顯譽成於僚友，德行立於己志。」本此經義，今據補。「顯譽」二字，兩文相應，亦此注出鄭君之以證。
夫孝，始於事親，中於事君，終於立身。
父母生之，是事親爲始。卌疏作「四十」，依釋文改。强今本釋文作「疆」，臧輯據葉林宗抄本，與疏同。而仕，是事君爲中。行步七十不逮，縣車以上六字，嚴輯依釋文加，審其文義，良是。致仕，是立身爲終也。元疏 案疏云：「鄭君以爲」，是約義，不盡如原文，特識於此，餘可例推。
箋云：太史談説：「夫孝，始於事親，中於事君，終於立身。揚名後世，以顯父母，此孝之大者。夫天下稱誦周公，言其能論歌文、武之德，宣周、邵之風，達太王、王季之思慮，爰及公劉，以尊后稷也。」
釋曰：上言孝之始終，則百行皆已包舉，而移孝作忠，尤人倫之至重。故遂乘其文而歷説之曰：「夫孝，始於事親」，不失其身，則能事其親，孝主於事親也；「中於事君」，資於事父以事君也；「終於立身」，忠孝道備，則百行皆完。幼壯孝弟，耄耋好禮，雖事親已抱鮮民之痛，事君或病膂力之愆，而言行足範彝倫，國人皆有矜式，斯身立而孝成矣。鄭注曲禮、内則以人年終始略論其常。黄氏云：「始於事親，道在於家，中於事君，道在天下，終於立身，道在百世。爲人子而道不著於家，爲人臣而道不著於天下，身歾而道不著於百世，則是未嘗有身也，未嘗有身，則是未嘗有親也。天子之事天，亦猶是矣。詩曰：『我其夙夜，畏天之威，于時保之。』保身之與保天下，其義一也。」案黄氏説通達正大，與鄭義相引申。劉炫以人君無終，顔夭不立爲難，豈知道在百世，即終於立身。經文無所不包，注舉常以該變，焉得禦人以口給乎？太史談以此節與上文合引，并含有下節之意，先漢人説經大義往往如此。下引周公述文王之德以戒成王之詩，聖治章稱：「聖人之德無以加於孝」，特言周公其人，此行孝之極則也。〇案孝經言孝，而切切以事君爲訓，曰：「中於事君」，曰：「夙夜匪懈，以事一人」，曰：「資於事父以事君而敬同」，曰：「君取其敬」，曰：「以孝事君則忠」，曰：「父子之道，天性也，君臣之義也」，曰：「爲下不亂」，曰：「要君者無上」，曰：「敬其君則臣悦」，曰：「教以臣，所以敬天下之爲人君者」，曰：「事親孝，故忠可移於君」，曰：「當不義，則臣不可以不争於君」，而結以事君章。蓋君臣者，人治之大，天下一日無君，則弱肉强食，争奪相殺，生民莫得保其父子。故孝經大義，在天子至庶人各盡其愛敬，君明臣忠，上仁下義，以各保其祖父所傳之天下國家、身體髮膚，如此則君君、臣臣、父父、子子而天下大治。故孝子事君必忠，孝弟之人不好犯上作亂，爲仁天下之本，所謂聖法者如此。聖人之所以爲聖人，以其奠安萬世之父子君臣也。亂臣賊子欲致難於君父，必先殫殘聖法。是以往者大慝未作之先，黜周王魯、素王改制之誣説，先已簧鼓鼎沸。豈知春秋討亂賊，孝經明君臣父子大義，聖人至教自相表裏，炳如日星。且孝經言以孝順天下之道，必推本先王，嚴父配天，特稱后稷、文王、周公。中庸述孝經、春秋之義曰：「非天子，不議禮，不制度，不考文」，曰：「吾學周禮，今用之，吾從周」，曰：「憲章文、武」，尊王之義，所以立人倫之極，而維天地之經。布在方策，豈奸逆所能誣？特風俗日非，人心好亡惡定，凶德悖禮之説，横流日甚，胥天下而裂冠毁冕，拔本塞源，浩劫弭天，殺機遍地，不勝爲乾父坤母之赤子憂耳。曰：「君子反經而已矣」，聚百順以事君親，明聖法可以息邪暴而已矣。〇又案事親、事君、立身，三事相維，要君、非聖、非孝，三禍相因。不孝不弟，則本心已死，何惡不爲。事君不忠，則誤國殃民，爲蠻夷寇賊、莠民邪説之先驅。聖道不明，則是非無正，而無父無君，横行無忌。撥亂反正，匹夫之賤以天下爲己責，在家則敦行孝弟，無忝所生，出則竭至忠以濟國，本博學以爲政，處則守死善道，立言誨人，扶植名教，發人天良，禦灾捍患，庶有萬一之助乎？〇注「卌」字即四十之并。盧氏文弨云：「廣韻二十六緝有『卌』字，先立切。引説文云：『數名』，今直以爲四十字。」丁氏晏云：「卌即四十字。隸釋載漢石經論語『年卌見惡』，可證。」案行步不逮，言年衰，執事趨走，力有所不逮也。白虎通致仕篇云：「縣車，示不用也。」注義所本。
大雅云：『毋念祖，聿脩厥德。』」釋文。毋音無，本亦作無。案今本作「無」。「」，今本作「爾」。隸變筆跡小異。
雅者，正也。方始發章，以正爲始。疏。無念，無忘也。釋文。
箋云：詩毛傳曰：「無念，念也。聿，述。」匡衡上疏曰：「大雅曰：『無念爾祖，聿脩厥德』，孔子著之孝經首章，蓋至德之本也。」
釋曰：孝爲德之本，人所以不敢爲惡以失身，務行道以立身；君臣之義所以能維持天下，使上下和睦無怨者，皆起於不敢忘父母之一念，故引大雅以明之。大雅者，詩體類之一。詩之義有六，而風、雅、頌三者其體類。雅者，正也。正以行政，政有小大，故有小雅、大雅。此詩大雅文王之篇，周公美文王受命作周，以教戒成王也。無念，念也，念則弗忘，故鄭取爾雅義云「無忘」也。爾，爾成王。祖，謂文王也。詩言王可無念爾祖乎，念之則當述脩其德矣。所謂孝者善繼人之志，善述人之事也。推而廣之，凡人皆然。元疏云：「凡爲人子孫者，常念爾之先祖，當述脩其功德」是也。上言事親，此言念祖者，念親則自念祖。萬物本乎天，人本乎祖，念親則念祖，念祖則顧諟天之明命矣。述修祖德，即自成己德而身立道行。惟念故修，祭義云：「一舉足、一出言不敢忘父母」，内則云：「將爲善，思貽父母令名，必果，將爲不善，思貽父母羞辱，必不果。」易傳於蠱之初曰：「意承考也」，於五曰：「承以德也」，皆念而脩之也。夫子引此詩，即先王以至德要道順天下之實據。脩起於念，故稚圭以爲至德之本，念即大學之誠意正心，中庸之思脩身事親。脩即大學之脩身以明明德於天下，中庸之脩身以道、脩道以仁。聖賢之言皆本詩、書古訓也。黄氏説：「詩曰：『商之孫子，其麗不億。上帝既命，侯于周服。』爲人上者，一不敬而墜七世之廟，毁傷一人而毁及百世之宗。君子敬身如敬天，周家三世皆有孝德，乃命於天。紂謂己有天命，謂敬不足行，謂祭無益，謂暴無傷，其道正反。故君子脩德敬身之爲貴也。」案引詩「無念」，與上文言「不敢」神理一貫，黄説深得經恉。〇注云：「方始發章，以正爲始」者，諸章引詩，但稱詩云，而首章引文王之詩，獨標大雅，此即春秋大始正本之義。孔子尊周，憲章文、武，周以文王爲太祖，禮樂法度所自出，故春秋：「元年春王正月」，傳曰：「王者孰謂，謂文王也。」孝經首章引文王之詩以證孝德，故曰：「文王既没，文不在兹乎？」文王之道一於正，故易首言元亨利貞，乾元正而天下治。春秋五始，以元之氣正天之端，以天之端正王之政。正其本，萬物理，人君正心，以正朝廷百官、萬民四海。致中和，位天地，育萬物，其大本在孝，大雅所述文王之德教政治是也。大雅者，大正也。大正者，正本也。孝經開宗，當名見義，豈偶然哉。「毋念」，注述經作「無念」，「毋」「無」通，注以「無」釋「毋」也。詩作「無」，左傳文二年趙成子引作「毋」。〇治要引注云：「大雅者，詩之篇名。」案大雅是詩之體類，非篇名也。禮記注於國風、大雅等皆無釋，此注與彼不例。又云：「無念，無忘也。聿，述也。脩，治也。爲孝之道，無敢忘爾先祖，當脩治其德矣。」案無忘之訓見釋文，「聿，述」本毛傳，「脩，治」，中庸注同，此數語義無違失。然釋文於「聿」字引爾雅：「循也，述也」，不稱鄭云，似可疑。
天子章 第二
釋曰：首章既舉孝之始終，此以下五章，遂言天子至庶人皆當終始於孝，各隨其分以行愛敬，則能永保其父祖所傳之天下國家、身體髮膚，有慶無患。天子至尊，皇建有極，錫福庶民，故首明之。曲禮説：「君天下曰天子」，表記曰：「惟天子受命於天」，白虎通曰：「天子者，爵稱也。爵所以稱天子者何？王者父天母地，爲天之子也」，又説：「帝王俱稱天子」。案春秋傳曰：「天生民而立之君，使司牧之，勿使失性。」又曰：「天之愛民甚矣。」天子者，天之子。孝子之事親，先意承志，父母之所愛亦愛之，父母之所敬亦敬之。凡父所爲，必奉承而敬行之，不敢不如父之意。天子者，繼天以爲民父母，生天地之所生，愛天地之所愛，使不失其性者也。故天子之孝，必使天覆地載之内，百姓四海盡被其德教，則其所以事親者，即其所以事天也。夫然，故事親如事天，事天如事親，事父孝則事天明，事母孝則事地察，而嚴父配天之禮興焉。全經多言天子以孝順天下之道，而此章其綱要。
子曰：「愛親者，不敢惡於人，釋文。惡，烏路反。注同，舊如字。
不敢二字補。惡釋文。於他人。三字補。據釋文，注有「惡」字。今以此經合聖治章文，上下共補五字。並補下一句六字。
箋云：魏氏曰：「博愛也。」明皇注元疏。
敬親者，不敢慢於人。
不敢慢於他人。補。
箋云：魏氏曰：「廣敬也。」注疏。韋氏曰：「天子居四海之上，爲教訓之主，爲教易行，故寄易行者宣之。」疏。
愛敬盡於事親，而德教加於百姓，形于四海。釋文。形，法也。字又作刑。案「法」當爲「見」，依鄭注爲訓。
形，見。釋文。見，賢遍反，下同。德教流行，四字取感應章注補。見釋文。於四海三字補。釋文云「下同」，則注復有「見」字。今以經文合之成句。
箋云：形，或爲刑。唐明皇曰：「刑，法也。」
蓋天子之孝也。
蓋者，謙辭。疏。天覆地載，謂之天子。八字依諸侯、卿大夫章注例，用白虎通引孝經緯文補。
箋云：孝經緯曰：「天子孝曰就，言德被天下，澤及萬物，始終成就，榮其祖考也。」疏。
釋曰：首章總舉大義，此以下分陳五孝。語更端，故稱「子曰」。以一「子曰」統五章者，皇氏謂：「明尊卑貴賤有殊，而奉親之道無二」，亦由自上至下，文勢相承也。「愛親者不敢惡於人，敬親者不敢慢於人」，愛敬，孝之至情，禮之所由起。此二句爲全經要旨，五孝通義。言愛其親者不敢憎惡於他人，推愛親之心以愛人，是博愛也。敬其親者不敢怠慢於他人，推敬親之心以敬人，是廣敬也。惟愛親敬親，故能愛敬他人。源之遠者其流長，根之茂者其實遂。愛親者温厚慈祥，視虐戾不仁之事，其心惻隱不忍，如嚮燎之必避，故不敢惡。敬親者慎重恭巽，視怠傲忘身之行，其心怵惕不安，如臨谷之將墜，故不敢慢。且愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之，其身見愛敬於天下，則天下亦愛敬其親。反是而惡人者人亦惡之，慢人者人亦慢之，出乎爾者，反乎爾者，灾及於親矣，故孝子不敢也。聖治章曰：「不愛其親而愛他人者，謂之悖德。不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。」與此文反正相明。人，即他人。後章不敢遺小國之臣，不敢侮於鰥寡，不敢失於臣妾，居上不驕，爲下不亂，在醜不争，皆不敢惡慢於人之事。孔子曰：「古之爲政，愛人爲大。」不能愛人，不能有其身。「君子無不敬也」，敬身爲大，不能敬其身，是傷其親，皆與此經同義。愛敬二字爲孝經之大義，六經之綱領。六經皆愛人敬人之道，而愛人敬人出於愛親敬親。愛親敬親，孝之始，不敢惡慢於人，孝之終。禹思天下有溺者，由己溺之，稷思天下有飢者，由己飢之。四海之内有一物不得其所，即天子惡慢之，四境之内有一人不得其所，即諸侯惡慢之，推之卿大夫、士、庶人，於官守職業有一未盡，即惡慢也，即孝無終始，將使患及其身，以及其親也。如此爲孝，敢不敬乎？孝經之義，自天子至庶人，自有生至没身，終始於敬，以盡其愛而已。愛敬非有二義，有惻怛護惜之心，必有慎重孰勉之意。父母之於子，愛之至也，惟其至愛，故扶持保抱，顧復拊畜，心誠求之，不知勞瘁，如執玉，如奉盈，所謂敬也。反而思之，愛敬可知矣，擴而充之，愛敬無窮矣。愛親者不敢惡於人，敬親者不敢慢於人，五孝所同，而天子者，立愛敬之極者也，故首發之。「愛敬盡於事親」以下，乃專言天子之孝。盡，盡其道也。德者，愛敬也。教者，教愛教敬也。加，猶施也。百姓，中國百族庶民也。形，見也。後章云：「光於四海」，書云：「光被四表」，皆形見之義。或作「刑」，訓法。形見則遠方皆法之，感應章注云：「德教流行，莫不被義從化」，義相引申。愛敬盡於事親，凡行孝者皆當然，而天子以百姓四海爲一體，則其所以盡愛盡敬者，必深篤至極，而後心德之普施，身教之錫類，能無遠弗届。且天子之孝，以天下養，得萬國之歡心，以事其先王，必至四海皆被其德，化其教，而後事親之愛敬乃無不盡。孟子稱：「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，推恩足以保四海。禮運稱：「老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡、孤獨、廢疾者，皆有所養。」此德之加於百姓，形于四海也。大學稱：「上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍。」孟子稱：「舜盡事親之道，而天下化」，又稱：「西伯善養老，制其田里，教之樹畜，導其妻子，使養其老。文王之民，無凍餒之老者。」傳稱：「文王之朝，士讓大夫，大夫讓卿。其野耕者讓畔，行者讓路，班白不提挈。」此教之加於百姓，形于四海也。愛敬之大，天覆地載，無所不包，蓋天子至孝然也。黄氏云：「天子者，立天之心。立天之心，則以天視其親，以天下視其身。以天視親，以天下視身，則惡慢之端無繇而至也。愛敬盡於事親，而惡慢消於天下，惡慢不生，中和乃致。」故愛敬者，禮樂之本，中和所繇立也。愚謂天子以天下爲體，惟天惟祖宗全付有家，百姓有過，在予一人，四方有敗，必先知之。凡養民、理財、用人、治兵，周官六典，中庸九經，皆天子德教之實，必使百姓四海，人人被其愛敬之德，人人順其愛敬之教，皆愛親敬親以相愛相敬，合敬同愛，備物致用，足食足兵，無敵順治，而後全受天祖者，爲無所毁傷，而後一人有慶無患，否則秦、隋之暴固惡慢，周末之衰亦惡慢矣。天子者，以一人之心力，庇萬萬生靈之身家性命者也。故孝經言治天下之道在順，而所以順之者在敬，即易乾、坤之義，終日乾乾，自强不息，所以萬國咸寧，保合大和，君健而天下順也。上章云：「夫孝，德之本，教之所由生。」析言則德行於己，教施於人，統言則謂以德爲教。韋氏云：「天子爲教訓之主。」謂君子之德風，小人之德草。天子愛敬盡於事親，則於天下之人無不愛、無不敬，而百姓四海皆化其德教，各愛親敬親，以相愛相敬矣。故愛敬爲上下通義，而於天子章宣之，義大同。〇皇氏云：「愛敬各有心跡，烝烝至惜，是爲愛心，温凊搔摩，是爲愛迹。肅肅悚悚，是爲敬心，拜伏擎跪，是爲敬迹。」案愛敬皆至情内結而發於外，所謂誠也。孔子告子遊、子夏以敬養色難，皆使愛敬合一，以致其誠。内則説：「子婦適父母舅姑之所，下氣怡聲，問衣燠寒，疾痛疴癢，而敬抑搔之。出入，則或先或后，而敬扶持之。問所欲而敬進之。」惟愛之至，故無不敬，推此以及人，愈懇誠則愈慎重。阮氏释敬曰：「古聖人造一字，必有一字之本義，本義最精確無弊。敬字从苟从攴，苟篆文作苟，音亟。非苟音狗。也。苟，卽敬也，加攴以明擊之義也。警从敬得聲得義，故釋名曰：『敬，警也，恆自肅警也。』此訓最先最確。蓋敬者，言終日常自肅警，不敢怠逸放縱也。故周書謚法解曰：『夙夜警戒曰敬。』虞翻易逸象曰：『乾爲敬。易曰：「君子終日乾乾，夕惕若厲。」書曰：「節性惟日其邁。」日邁者，日乾乾也。』周書以無逸名篇，國語敬姜論勞逸之義，爲千古至言，孔子歎之，此敬姜之所以爲敬也。敬字古訓，以肅警無逸爲義，凡服官之人、讀書之士當終身奉之。」案愛立於敬，孝經言「不敢」，卽敬字之義。愛敬一出於誠，事親之道乃盡，否則反諸身不誠，不順乎親矣。愛敬者，誠意、正心、脩身，聖學之基，齊家、治國、平天下，王道之所自出也。〇又案孟子言：「天子不仁不保四海，諸侯不仁不保社稷」云云，正發明五孝之義，所謂孝無終始，患及其身也。孝經於諸侯以下，皆著然後能保守之文，見反是即不能保守。於天子獨不然者，諸侯以下之不保，或由於上之削黜，天子則至尊無上。當時王室衰微，天下乖戾，無君君之心。聖人志在尊王，故總著其義於後，而深没其文於此，所以辨上下，定民志，即春秋書王以制叛亂之義。所謂「春秋作而亂臣賊子懼」，「春秋天子之事」，於此見矣。〇釋文：「惡，烏路反，舊如字。」舊，謂陸氏以前舊音。善惡之惡，好惡之惡，本一義引申，一聲相轉，陸氏始詳别之。「形于」之「于」，各本皆同，感應章「通于神明」二句，亦上作「於」，下作「于」。依孝經、論語字例，當並作「於」。臧氏謂「于」字乃涉詩「刑于」之文誤改，庶人章疏作「加於百姓，刑於四海」，當據以訂正。然經文用字，容有錯出，不敢輒改。注云「蓋者，謙辭。」謂謙若不敢盡之辭。〇治要引注云：「愛其親者，不敢惡於他人之親。」又云：「己慢人之親，人亦慢己之親，故君子不爲也。」案經言不敢惡慢於人，非言不敢惡慢於人之親。凡人皆不敢惡慢，則人之親自在其中，如所引注，義轉狹矣。皮氏謂注足經義，然經文自足，何待付贅。此蓋因紀孝行章釋文出注「不敢惡於人親」一語，衍一「親」字，致此誤耳。又云：「盡愛於母，盡敬於父。」案經凡言親者，皆兼指父母。聖治章疏以舊注「愛敬」分屬父母爲失，若鄭注此章先已云爾，元氏早當駁之。士章「資於事父以事母而愛同」，非敬專屬父，愛專屬母也。又云：「敬以直内，義以方外，故德教加於百姓也。」案文言二語，與此經各自爲義，鄭以經證經，從未有如此牽合者，此數條殊可疑。又云：「形，見也。德教流行，見四海也。」此則義理允當，與釋文及感應章注並合。若皆如此，則信原文矣。
甫刑云：『一人有慶，兆民賴之。』
甫刑，尚書篇名。六字用表記注補。引譬連類，文選孫子荊爲石仲容與孫皓書注 釋文作「引辟」，云：「或作譬，同。」引類得象。書録王事，故證天子之章。疏云：「鄭注以書録王事，故證天子之章以爲引類得象。」嚴氏合諸選注所引，連綴如此，雖未盡如原本，要於文義爲順，今從之。億萬曰兆，天子曰兆民，諸侯曰萬民。五經算術上 嚴云：「甄鸞引此但云孝經注，知鄭注者，隋經籍志云：『周、齊唯傳鄭氏。』」
箋云：詩毛説：「一人，天子也。下武傳。慶，善。皇矣傳。」禮記孔氏説：「天子有善，民皆蒙賴之。」緇衣疏。
釋曰：引書以證天子之孝。元氏云：「慶，善也。言天子一人有善，則天下兆庶皆倚賴之。」案一人有善，即愛敬盡於事親也。由是愛敬之德包含遍覆，愛敬之教淪浹廣被，百姓四海無不得其所，故兆民賴之。元氏又云：「舊説：天子自稱予一人。言我雖處上位，猶是人中之一，謙也。臣人稱之惟言一人，言四海之内惟一人，尊稱也。」案一人之善，为兆民所賴，極見爲天下君者所繫之重。「慶」訓善，亦訓福。黄氏云：「易曰：『來章有慶譽，吉。』慶譽，皆孝也，皆福也。天子以孝事天，天以福報天子，兆民百姓則其膚髪也，又何不利之有。」孝經各章皆引詩，此獨引書，且特見「刑」字者，祭義云：「樂自順此生，刑自反此作。」阮氏福謂：「『一人有慶』二句，本言德言順之正語，但引篇名而見刑字，則寓有反是之義。」反與順相對，堯典所云堯、舜之道，以孝德治天下而生其順者。尚書載吕刑者，古天子不得已作刑而制其反者。五刑章「五刑之屬三千，莫大於不孝」，即反言不順之義，正與此引甫刑之義顯然相證。案當時王室道衰，亂賊横行，孝經於天子章特引書甫刑，蓋見尊王以制叛亂之義。且甫刑雖言刑辟，而其辭哀矜惻怛，不勝恤刑之仁，與康誥相類。春秋之末，天子微弱，陪臣放恣，德教無聞，刑肅俗敝，上失其道，民散久矣。夫子欲變魯尊周，使天子德教光於四海，而兆民無即於刑，正與甫刑恤刑之意相合。刑者，起於人心之相惡慢，以孝德化之，則惡慢盡消，而刑可措矣。首章引大雅，此章引書，而特稱甫刑，皆有精義。餘章通引詩，則惟取其語意相當而已。甫刑，書作吕刑，此經及禮記引甫刑語，皆在吕刑篇，是甫即吕。考周語太子晉説，天祚禹以天下，賜姓曰姒，氏曰有夏，祚四嶽國，賜姓曰姜，氏曰有吕。韋注謂堯封禹於夏，封四嶽於吕。説文吕下云：「大嶽爲禹心吕之臣，故封吕侯。」詩毛傳謂四嶽之後，於周有申、有甫、有齊、有許。然則吕國之封，在唐、虞之際，歷夏、商至周。書稱惟吕命，則穆王命時猶爲吕侯。某氏傳云：「後爲甫侯，故稱甫刑。」孔疏云：「崧高，宣王詩，云『生甫及申』，揚之水，平王詩，云『不與我戍甫』，明子孫改封爲甫侯。穆王時未有甫名，稱甫刑者，後人以子孫國號名之。如叔虞初封唐，子孫封晉，而史記稱晉世家也。」案孔疏雖據僞傳推説，然不聞馬、鄭有異義，則古説同矣。書本稱吕刑，後以吕改甫，或從後王更定之名稱甫刑。度孔子時，篇名傳寫已非一本，故序書據當時史官本稱吕，而孝經、禮記引書從後定國名亦稱甫，亦以見侯國名號沿革，惟時王之命也。其後書家古文作吕，今文作甫，於理並合。緇衣疏引鄭孝經序云：「春秋有吕國而無甫侯。」蓋謂詩有甫無吕，春秋内外傳屢稱申、吕而無甫，明或據定號，或仍初名，其實一也。〇黄氏云：「賈生曰：『三代之禮，天子春朝朝日，秋暮夕月，所以明有敬也。春秋入學，坐國老，執醬而親饋之，所以明有孝也。行以鸞和，步中采齊，趨中肆夏，所以明有度也。其於禽獸，見其生，不忍見其死，聞其聲，不忍食其肉，故遠庖廚，所以長恩，且明有仁也。食以禮，徹以樂，失度則史書之，工誦之，三公進而讀之，宰夫减其膳，是天子不得爲非也。明堂之位曰：「篤仁而好學，多聞而道慎，天子疑則問，應而不窮者，謂之道。道者，道天子以道者也，常立於前，是周公也。誠立而敢斷，輔善而相義者，謂之充。充者，充天子之志也，常立於左，是太公也。潔廉而切直，匡過而諫邪者，謂之弼。弼者，拂天子之過者也，常立於右，是召公也。博聞而强記，捷給而善對者，謂之承。承者，承天子之遺忘也，常立於后，是史佚也。故成王中立而聽朝，則四聖維之，是以慮無失記，而舉無過事。殷、周之所以長久者，以其輔翼天子有此具也。及秦而不然，其俗固非貴辭讓也，所尚者告訐也；固非貴禮義也，所尚者刑罰也。故趙高傅胡亥而教之獄，所習者，非斬劓人，則夷人之族也。故今日即位而明日射人，忠諫者謂之誹謗，深計者謂之妖言，其視殺人若刈草菅。然豈胡亥之性惡哉？其所習道之者非其理故也。」存亡之變，治亂之機，其要盡在是矣。天下之命，縣於太子。太子之善，在於蚤諭教與選左右。夫胡越之人，生而同聲，嗜慾不異。及其長而成俗也，絫譯而不能相通。臣故曰選左右、蚤諭教最急。夫教得則左右正，左右正則太子正，太子正而天下定矣。書曰：「一人有慶，兆民賴之」，記曰：「一人元良，萬邦以貞」。』賈生之言，於愛敬之義近矣。」案殷、周所以長有道者，念祖脩德，以博愛廣敬於天下也。秦所以速亡者，有天下而恣睢，肆行惡慢，不顧其身將無所容於四海，而七廟隳也。天子者，代天地爲民父母，以愛敬之心，生養保全萬萬生靈者也。五帝官天下，三王家天下，時勢不同，而由愛親敬親之心，推恩以保四海則一也。周以前封建，漢以後郡縣，制度不同，而愛敬必治，惡慢必亂，則一也。三代以後，中國非統於一不能定，而惟不嗜殺人者能一之。愛敬，生德也；惡慢，殺機也。立愛立敬自親始，所以普天地生生之德於無窮也。天下非定於一，不能拯兆民弱肉强食争、奪相殺之患；非本愛親敬親以博愛廣敬，不能深塞惡慢之原，使天下長定於一，而與兆民同和親、安平、康樂之慶。故天子之孝，四海兆民之所託命也。〇「甫」，治要作「吕」，誤。引注云：「吕刑，尚書篇名。一人，謂天子。天子爲善，天下皆賴之。」義無違失。
諸侯章 第三
釋曰：元氏云：「次天子之貴者，諸侯也。釋詁云：『公侯，君也。』不曰諸公者，嫌涉天子三公也，故以其次稱，猶言諸國之君也。」案侯有候伺之義，蓋候伺人心順逆，四方之敗，以翰藩天子，安輯民人也。此以下四章，皆蒙上章「愛親者」二句之文。諸侯不驕不溢，卿大夫非法不言，非道不行，士忠順不失，庶人謹身，皆由愛親敬親，以不敢惡慢於人也。且此在上不驕，雖主邦君，而後章居上不驕，天子亦在其中，制節謹度，雖據侯國，而謹身節用，庶人亦同此理。是知五孝義相本通，特分有尊卑，故其愛敬所保守有大小耳，前章疏引梁武帝説是也。〇又案封建之制與天地俱起，漢書刑法志曰：「夫人宵天地之，懷五常之性，聰明精粹，有生之最靈者也。爪牙不足以供耆欲，趨走不足以避利害，無毛羽以禦寒暑，必將役物以爲養，任智而不恃力，此其所以爲貴也。故不仁愛則不能群，不能群則不勝物，不勝物則養不足。群而不足，争心將作。上聖卓然先行敬讓博愛之德者，衆心説而從之，從之成群，是爲君矣，歸而往之，是爲王矣。」案從之成群是爲君，此諸侯之所由起也；歸而往之是爲王，此天子之所由立也。聖人既以愛敬之德，爲天下衆群所歸往，於是就其群之長，别其賢之大小而等差之，使各盡其愛敬，以君其群。而愛敬之本，出於愛親敬親；愛敬之道，必極於人人相愛相敬，以各遂其愛親敬親。天下君臣定，而後强不犯弱，衆不暴寡，人人各保其父子，上下各思永保其父子，則爲君盡君道，爲臣盡臣道，而可使世世皆賢。故有天下有國有家者，傳子之法，出於天理之自然，人情之大順。其在天子，則黄帝、顓頊之等，子賢而傳之，經也。堯、舜以子不肖不可傳，别求天下之賢人而傳之，權也。傳賢至難，非子不甚賢，而所傳之賢功德久著，則天下仍歸其子，故禹傳益而天下歸啟。及夏之衰，人心已薄，盗賊多有，天下鑒於羿、浞糜爛生民之禍，傳子之法，遂永永不易，以息天下之争。先王懼繼世或不象賢，故著胎教之戒，重保傅之教，抗世子之法，隆入學齒胄之禮，立師保疑丞，設諫鼓謗木，惕以先王之訓，使顧諟天之明命，凡以養成天子愛敬之德也。其在諸侯，則上古社稷五祀之官，重黎、羲和之職，皆歷累朝，世濟其美。天子於諸侯，凡篤於仁義，奉上法，勤恤民隱，不忝厥祖者，則有慶，否則有讓。五載巡狩，三載考績，群后述職，三公黜陟，侯伯監之，行人書之，俾小大庶邦，無敢失道越命以自覆。故諸侯早諭教、選左右之制與天子同，所以養成君德，使能世守宗祧，以與天子分愛敬天下之任也。故天子之孝，即天子之所以事天，而兆民賴之。諸侯之孝，即諸侯之所以事天子，而一國賴之。推之卿大夫、士、庶人之孝，皆其所以事君，而官守身家賴之。此忠孝同理，天下所以大順也。周衰，天子微，諸侯驕溢虐民，亡絶奔走不可勝數。而封建良法，至秦遂廢。然後世監郡縣之吏，猶古之諸侯也。漢之良二千石，猶古賢諸侯也。漢以來或謂封建宜復，或謂復封建啟天下争，必不可。然如孝經之義，有天子在上，以博愛廣敬、順治天下，知人安民，則封建可也，郡縣亦可也。諸侯之制，有時而變，諸侯之孝，則凡有土地人民之責者，不可須臾離也。此孝經之所以爲經也。
在上不驕，高而不危；
在上，故高。不驕，則雖處高位不至十三字補。上四字用易系辭傳虞注，下九字取疏義。危殆。釋文。
制節謹度，滿而不溢。
費用約儉，謂之制節。慎行禮法，謂之謹度。無禮爲驕，奢泰爲溢。注疏 釋文有首末二句。
高而不危，所以長守貴也；滿而不溢，所以長守富也。富貴不離其身，釋文。離，力智反，注同。然後能保其社稷，而和其民人。
離，據釋文則注有「離」字。猶去也。三字用鄭易漸卦象傳注補。社謂后土。周禮封人疏，禮記郊特牲正義引王肅難鄭，稱孝經注云：「社，后土也。」下又云「句龍爲后土」云云，係王肅語。嚴氏連引「句龍」句，誤。稷，原隰之神。五字據郊特牲正義引鄭駁五經異義補。薄賦斂，省徭役，釋文。故民人和悦。五字用皇侃説補。
箋云：後，本作后。孝經説説然後曰：「后者，後也。」儀禮鄉射禮注。
蓋諸侯之孝也。
列土封疆，謂之諸侯。周禮大宗伯疏釋文。列土封疆，字又作畺，同。居良反。臧云：「葉抄釋文云『字又作疆』，則所標『封疆』字當做『畺』。」
箋云：孝經緯曰：「諸侯行孝曰度，言奉天子之法度，得不危溢，榮其先祖也。」疏。漢敕曰：「親親之恩，莫重於孝，尊尊之義，莫大於忠。故諸侯在位不驕，以致孝道，制節謹度，以翼天子，然後富貴不離於身，而社稷可保。」漢書宣元六王傳。説苑曰：「高上尊賢，無以驕人，聰明聖智，無以窮人，資給捷速，無以先人，剛毅勇猛，無以勝人。不知則問，不能則學。雖知必質，然後辨之，雖能必讓，然後爲之。故士雖聰明聖智，自守以愚，功被天下，自守以謙，勇力距世，自守以怯。此所謂『高而不危，滿而不溢』者也。」敬慎。吕氏春秋説楚雞父之敗曰：「凡持國，太上知始，其次知終，其次知中，三者不能，國必危，身必窮。孝經曰：『高而不危，所以長守貴也。滿而不溢，所以長守富也。富貴不離其身，然後能保其社稷而和其民人。』楚不能之也。」先識覽。
釋曰：此明諸侯之孝。元氏説：「諸侯在一國臣民之上，其位高矣，高者危地，若不以貴自驕，則雖處高位，不至傾危。富有一國之財，其府庫充滿矣，若制立節限，慎守法度，則雖滿而不至盈溢。滿，謂充實。溢，謂奢侈。貴不與驕期而驕自至，富不與侈期而侈自來，故戒之。」案驕者，矜高。制節，謂制財用之節。謹度，謂謹政事之度。溢，謂泛濫以至傾覆。在上之失莫大於驕，後章云：「居上而驕則亡」，大學云：「君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。」驕則敢於惡人慢人，而欲敗度縱敗禮矣。易曰：「亢之爲言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，三者不知，則三者及之矣。」此驕而危也。又曰：「君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。」此不驕而免於危也。高所以致危者由驕，故在上不驕，則雖高而不危。元氏謂：「爲國以禮，不陵上慢下，則免傾危」是也。不驕所包甚廣，制節謹度，其大目也。節，如竹之有約，如四時之有氣候，裁制之使各適其宜。王制稱：「五穀皆入，然後制國用，量入以爲出，三年耕必有一年之食，九年耕必有三年之食，以三十年之通，雖有凶旱水溢，民無菜色。」哀公問稱：「君子以其所能教百姓，節醜其衣服，卑其宫室，車不雕幾，器不刻鏤，食不二味，以與民同利。」大學稱：「生之者衆，食之者寡，爲之者疾，用之者舒。」皆制節之義。度，謂立政施事當然之則，如物之有丈尺，謹守之使無過差。皇氏云：「謂宫室車旗之類，皆不奢僭。」案王制説：「天子巡守，命太史陳詩，以觀民風，命市納賈，以觀民之所好惡，命典禮考時月定日同律，禮樂制度衣服正之。山川神祇有不舉者爲不敬，不敬者君削以地。宗廟有不順者爲不孝，不孝者君絀以爵。變禮易樂者爲不從，不從者君流。革制度衣服者爲畔，畔者君討。有功德於民者，加地進律。」孟子稱：「入其疆，土地闢，田野治，尊老養賢，俊傑在位，則有慶。土地荒蕪，遺老失賢，掊克在位，則有讓。」凡此皆天子所制之度，而諸侯當謹守以保民者。詩曰：「質爾人民，謹爾侯度，用戒不虞。」又曰：「歲事來辟，勿予禍適，稼穡匪懈。」傳曰：「凡我造邦，無從匪彝，無即慆淫。」皆謹度之義。制節謹度，則無敢縱欲越分，故雖處盛滿之勢，而不至氾溢横决。凡滿者易溢，無節度則奢侈放恣，必至貨悖而出，坊壞而潰。處滿能戒，則自不溢。經以「危」與「溢」對，注以「溢」與「驕」並釋者，惟奢泰放溢，故致氾溢横决，其爲溢一也。經「在上不驕」與「制節謹度」，語若相對，而實相承。蓋在一國臣民之上，則自有一國之財，以立一國之事。不驕則克己復禮，而萬事之節度由此出。皇氏以爲互文，蓋義理文勢之自然，意自互見也。易曰：「君子終日乾乾，夕惕若厲。」此在上不驕之極則也。書曰：「文王不敢盤于遊田，以庶邦惟正之供。」此制節謹度之極則也。不驕即論語所謂敬信，制節謹度，即節用敬事。易曰：「節以制度，不傷財，不害民。」傷財必至於害民，制節則自能愛人，謹度則使民以時在其中矣。且制節者，儉約，非吝嗇。若不務勤民利事，而吝於施惠，則藴利生孽，多藏厚亡，亦溢而已矣。書堯典首欽，鄭君曰：「敬事節用謂之欽。」堯以大聖爲天子，其德無以加於此，而况諸侯，敢不務乎？聖人之言通徹上下，特德有安勉，用有大小耳。「高而不危，所以長守貴」以下，承上文而言其效，明諸侯之孝，所以必在不驕、制節也。高而不危，則能爲天子安民，而民與同安，所以得長守其貴也。滿而不溢，則能爲天子利民，而民與同利，所以得長守其富也。富貴不離去其身，然後能保其社稷之祀爲之主，而和協其民人，生則以一國之富養，没則得百姓之歡心，以承祭祀，是蓋諸侯之孝也。詩云：「宜民宜人」，析言則民謂凡民，人謂居官者，統言則皆謂民，疊字稱之。元氏云：「經上文先貴後富，言因貴而富也。下覆之，富在貴先者，此與易『崇高莫大乎富貴』，老子云：『富貴而驕』，皆隨便言之。」案富貴通語，前文先貴後富者，此章以「在上不驕」發端，承高與滿之文爲先後耳。且古貴者始富，阮氏福云：「富非多金之謂。富者，備也，福亦備也。備者，如邑田、宫室、宗廟、祭器、祭服、車馬、干戈、琴瑟皆備也。若賤者，安得有宗廟器服哉？」其説亦是。引漢敕者，此用經文最合本義。黄氏云：「諸侯受命於天子，天子受命於天。故天子之於天，諸侯之於天子，其事之，皆如子之事親也。周頌曰：『來見辟王，曰求厥章』，言其制度出於天子，非諸侯所得自與也。夫以天子不敢惡慢於人，以諸侯而驕溢，則旤適隨之矣。諸侯之有耕籍、蠶桑、泮宫、庠序、宗廟、社稷、人民，道皆侔於天子，其稍殺者，謹節之耳。諸侯而不謹節，猶支庶之子僭濫於父祖也。商頌曰：『不僭不濫，不敢怠遑』，是則庶乎可言愛敬者矣。」次引説苑者，此就諸侯不危不溢之義而引申之。荀子宥坐篇孔子説欹器曰：「惡有满而不覆者哉。」又説持滿之道，爲説苑所本。引吕覽者，此周末人引孝經以明事。阮氏福云：「此可見孔子以春秋、孝經相爲輔教之義。如知孝經不危、不溢、保和之義，則無雞父之戰不保之危矣。凡春秋二百數十年中，諸侯、卿大夫、士之不保社稷、祭祀、禄位者，皆可以此推之。」愚謂楚之敗於吴，實敗於囊瓦爲政，貪惏無藝，讒慝宏多，綱紀廢弛也。自攜其民，内政不修，則輕敵固亡，畏敵亦亡。國家閒暇，及是時明其政刑，雖大國必畏之。文王卑服，即康功田功，不敢盤于遊田，而伐昆夷。齊桓公作内政而霸諸侯，衛文公大布之衣，大帛之冠，務財訓農，通商惠功，敬教勸學，授方任能，而克邢、狄。越王勾踐早朝晏罷，生聚教訓，而沼吴。易亡爲存，轉弱爲强，未有不自不驕不溢始者。若不能實事求是，勤民恤功，整飭吏治，固結人心，備豫兵食，而徒爲緩敵苟安之計，則敵見我之無志無用，必吞噬無餘而後已。六國之滅於秦，職是故也。富貴社稷民人之保與不保，不視乎敵勢之强弱，邦交之善否，而視乎人君敬怠義欲之一心。吏治之善惡，君心之敬怠轉移之。民生之肥瘠，君心之義欲消息之。敬勝怠者吉，怠勝敬者滅，義勝欲者從，欲勝義者凶。凡事不强則枉，不敬則弗正。强者弗滅，敬者萬世。在上不驕，敬勝怠也，制節謹度，義勝欲也。戰戰兢兢，自强不枉，然後能保其富貴以事其先君。聖人非教在上者私其富貴也，有天下有國者之富貴，萬萬生靈之身家性命繫焉。故鄭人有棟折榱崩之懼，豳詩有覆巢破卵之憂，君民一體也。〇「不離」，臧氏因釋文音力智反，謂「不」字衍。不知「附離」之「離」與「離去」之「離」，皆有力智反之音，中庸「不可須臾離」，陸亦音力智反，臧説非。「然後」，據禮注引孝經説，則經各章「然後」字皆當作「后」，今本係後人用訓詁字代之。注云：「社謂后土」，補云：「稷，原隰之神」者，鄭義社爲五土之總神，稷爲五土中原隰之專神。祭社以句龍配。祭稷，夏以上以柱配，商以來以棄配。句龍生爲后土之官，殁而配食於社，後人遂謂后土爲社。左傳云：「后土爲社」是也。又轉謂社是后土，社是土神，后是尊稱。故左傳云：「君履后土而戴皇天。」中庸云：「郊社之禮，所以事上帝」，注云：「社祭地神」，不言后土，省文。諸經言社，注訓爲后土者，皆謂地神，非后土之官也。五土皆生物，而原隰主生百穀，稷爲穀之長，故以名其神。諸經言稷者，皆謂原隰生穀之神，而后稷特其配耳。或曰：注云：「社謂后土」，據所配而言，其所祭之主則地神，孔、賈禮疏論之詳矣。注又云：「薄賦斂，省徭役。」此民人所以和。上之所取，財盡則怨，力盡則叛。中庸曰：「時使薄斂，所以勸百姓也」，惟不驕不溢者能之。云：「列土封疆」，下章注云：「張官設府」者，皮氏云：「白虎通封公侯篇曰：『列土封疆，非爲諸侯，張官設府，非爲卿大夫，皆爲民也。』潛夫論三式篇曰：『封疆立國，不爲諸侯，張官設府，不爲卿大夫，必有功於民，乃得保位。』蓋古有此語，漢人常依用之。」〇治要引注云：「諸侯在民上，故言在上。敬上愛下，謂之不驕。故居高位而不危殆也。費用約儉，謂之制節。奉行天子法度，謂之謹度。故能守法而不驕逸也。」又云：「居高位而能不驕，所以長守貴也。雖有一國之財而不奢泰，故能長守富。」又云：「富能不奢，貴能不驕，故云不離其身。」又云：「薄賦斂，省徭役，是以民人和也。」大旨皆是，與釋文諸書所引亦相應，然於經文語意猶未盡密合，恐仍非原文。但「敬上愛下」、「奉行天子法度」二句，頗爲佳語。
詩云：『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。』
戰戰，恐懼。兢兢，戒慎。臨深恐隊，唐注作墜，今從釋文。履薄恐陷，義取爲君恒須戒慎。注疏。釋文有「恐」、「隊」、「恐陷」四字。注末「慎」字，石臺本、岳本皆然，正德本惟疏標起止作「懼」。
釋曰：詩小雅小旻之篇，引以證諸侯富貴不可驕溢之義。易震爲長子，爲諸侯，卦辭曰：「震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。」彖曰：「震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。」夫然，故可以守宗廟、社稷爲祭主。象曰：「君子以恐懼脩省。」故夫子引此詩以明諸侯之孝。阮氏福曰：「孔、曾之學皆主戒懼，故曾子立事篇曰：『君子取利思辱，見惡思詬，嗜欲思恥，忿怒思患，君子終身守此戰戰也。』又曰：『昔者天子日旦思其四海之内，戰戰惟恐不能乂也，諸侯日旦思其四封之内，戰戰惟恐失損之也，大夫士日旦思其官，戰戰惟恐不能勝也，庶人日旦思其事，戰戰惟恐刑罰之至也。是故臨事而栗者，鮮不濟矣。』孝經十八章、曾子十篇皆無泰然自得氣象。論語曰：『曾子有疾，召門弟子曰：「啓予足，啓予手。詩云：『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。』而今而後，吾知免夫。」』是曾子一生，皆守孝經戰戰兢兢之大義，以至於没世也。」〇「臨深履薄」，治要引注舉經全句。
卿大夫章 第四
釋曰：元氏云：「次諸侯之貴者卿大夫。説文：『卿，章也。』白虎通云：『卿之言章也，章善明理也。大夫之爲言大夫，扶進人者也。故傳云：「進賢達能，謂之卿大夫。」』王制云：『上大夫卿。』典命云：『王之卿六命，其大夫四命。』則爲卿與大夫異也，今連言者，以其行同也。」陳氏立白虎通疏證云：「卿章疊韻，對文則卿爲上大夫，大夫爲下大夫，散則卿亦謂之大夫，故春秋之例，皆稱大夫也。」案周禮天子之官有卿，有中大夫，有下大夫。王制稱：「諸侯上大夫卿，下大夫。」則諸侯無中大夫，而卿爲上大夫則同。春秋及禮喪服惟稱大夫，統言之；此經兼稱大夫，備言之。然同在一章，以其在朝服官，施政治民，所以事君安親之道同也。天子有三公，以六卿兼之，又有三孤，皆上大夫。諸侯國有孤，亦上卿兼職。卿字，説文作「卿，从□，玉篇子兮切。卪字之平聲。廣韻子禮切，卪字之上聲。皀聲。讀若香。」「卯，事之制也。从卩。音節奏。」卿位尊，佐君制事，必合乎節奏，作爲遵先王之法，用其中於民也。大夫以扶進賢能爲義。又夫之言丈夫，孟子言：「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道，此之謂大丈夫。」正與孝經言卿大夫服先王法服、道法言、行德行義同。古者爵人以德，人才出於學校，自王太子、王子、群后之太子、卿大夫元士之適子、國之俊選，皆由小學入太學，教以先王詩、書、禮、樂及易、春秋。博學詳説，歸於誠意、正心、脩身、齊家、治國、平天下之道。其德行道藝之尤高者，官之，四十始仕爲士，賢著德成，五十乃命大夫，親疏並用，立賢無方，公族既培養而多良，英俊亦升庸而無滯。且卿大夫以進賢達能爲職，惟善能舉其類，自無竊位蔽賢。其有功德於民者，使其子孫世禄，而不使世官，俾官必得人，而賢者子孫，勉於法祖父之德行，以世濟其美，故卿大夫以能守宗廟爲孝。春秋時列國世卿，多不學無術，尸位竊柄，汰侈不法，以致覆宗絶祀，而國與民交受其病。國家之敗，由官邪也。故周禮治國治民，以治官爲樞紐，而官方出於學術。孝經卿大夫之孝，即大學脩身以治國、平天下之事。蓋天子至庶人皆同此學，而佐天子、諸侯以治民者，必用如是之人，乃能成德教而行政令，有愛敬而無惡慢，此事親、事君、立身相表裏之大義也。中庸明善誠身，順親信友，護上治民之道相因，亦同此理。〇元氏引舊説：「天子諸侯各有卿大夫。」此章云言行滿天下，又引詩「以事一人」，是舉天子卿大夫也。天子卿大夫如此，諸侯卿大夫可知。
非先王之法服不敢服，
法服，謂日、月、星辰、山、龍、華蟲、藻、火、粉米、黼、黻，絺繡。北堂書鈔原本八十六法則。先王制五服，周禮小宗伯疏下接「日、月、星辰」云云。天子服日月星辰，諸侯服山龍華蟲，卿大夫服藻火，士服粉米，書鈔一百二十八法服。文選陸士龍大將軍讌會被命作詩注引「大夫服藻火」。釋文出「服山龍華」、「蟲」、「服藻」、「火服粉」、「米」十一字，下接「皆謂」句。又云：「米，字或作。」皆謂文繡也。釋文田獵、戰伐、卜筮，冠皮弁，衣素積，百王同之，不改易也。詩六月正義引「田獵、戰伐，冠皮弁」。儀禮少牢饋食禮疏引「卜筮冠皮弁」云云。釋文出「田」、「獵」、「卜筮」、「冠」、「素積」七字。案諸書引有詳略，嚴氏集合甚當，從之。
非先王之法言不敢道，
詩厚人倫，書録王事。先王法言，著在詩、書，非是不敢道。據下注「禮以檢奢」，聖治章「言思可道」注「言中詩、書」，則鄭以法言爲詩、書之言。德行爲禮樂之行，故推補之，如此。「詩厚人倫」，詩序義。「書録王事」，首章注文。道，猶言也。鄭大學注 以上二十五字今補。
非先王之德行不敢行。釋文。德行，下孟反，注德行同。
禮以檢奢，釋文。樂以正情。先王六字補。德行，見釋文。著在禮樂，非是不敢行。九字補 德行上下共補十五字。「樂以正情」，周禮大司徒注義。
箋云：春秋傳曰：「詩、書，義之府也。禮樂，德之則也。」明皇注云：「法言，禮法之言。德行，道德之行。若言非道，行非德，則虧孝道，故不敢。」
是故非法不言，非道不行。
箋云：論語曰：「志於道，據於德。」行道即行德。春秋繁露説：「人之情性由天，可生可殺，而不可使爲亂。故曰：『非道不行，非法不言。』」爲人者天。
口無擇言，身無擇行。
箋云：禮鄭説：「無有可擇之言。」表記注。明皇曰：「言行皆遵法道，所以無可擇。」
言滿天下無口過，行滿天下無怨惡，釋文。無口過，古臥反，注同。無怨惡，烏路反，注同。
言行盡善，雖布滿天下，而出乎身，十三字補。無口過，釋文。施於人，三字補。無怨惡。釋文。
三者備矣，然後能守其宗廟。釋文。廟，本或作庿。
宗，尊也。廟，親也。親雖亡没，事之若生，爲作正義作立。今依釋文宫室，四時祭之，若見鬼神之容貌。詩清廟正義 釋文出「爲作」、「宫室」四字。
箋云：明皇曰：「三者，服、言、行也。」
蓋卿大夫之孝也。
張官設府，謂之卿大夫。禮記曲禮上正義。
箋云：孝經緯曰：「卿大夫行孝曰譽，言行布滿天下能無怨惡，遐邇稱譽，是榮親也。」疏 「言行」以下數語，或疏家潤色之。
釋曰：此明卿大夫之孝。卿大夫，學先王之道，佐其君以博愛廣敬於人者也。元氏説：「大夫委貭事君，學以從政。立朝則接對賓客，出聘則將命他邦。服飾言行須遵禮典，非先王禮法之服則不敢服，非先王禮法之言則不敢道，非先王道德之行則不敢行。」案法服，法度之服，若冕服、爵弁、皮弁、朝服、玄端、深衣之等，各有采章制度，服之各有等，不得僭上逼下。先王受命易服色，天下之人各服當代之服，惟二王之後及其國中人民得服先代之服，皆所謂法服，禮經詳矣。法言德行，百王所同。法言，法度之言，詩、書之文是也。詩厚人倫，美教化，邇之事父，遠之事君。書載唐、虞、三代治天下之大經大法，聖君賢相儆戒敬天勤民之訓，皆義理精純，可法於天下後世，故曰法言。德行，道德之行，禮樂之則是也。孟子曰：「仁之實，事親；義之實，從兄；禮之實，節文斯二者；樂之實，樂斯二者。」凡父子之親，君臣之義，夫婦之别，長幼之序，朋友之信，事爲之制，曲爲之防，使人愛敬之德生於心而不能已，不知手之舞之、足之蹈之，以立人道百行，是爲德行。禮士相見經曰：「與君言，言使臣。與大人言，言事君。與老者言，言使弟子。與幼者言，言孝弟於父兄。與衆言，言忠信慈祥。與居官者言，言忠信。」此皆詩、書之精義，所謂道先王之法言。孔子論孝、論禮、論學、論政，一取證詩、書，左右逢原，其極則也。冠義曰：「成人之者，將責成人禮焉，責成人禮焉者，將責爲人子、爲人弟、爲人臣、爲人少者之禮行焉，將責四者之行於人，其禮可不重與？故孝弟忠順之行立而後可以爲人，可以爲人而後可以治人也。」衛將軍文子篇：「孔子曰：『孝，德之始也。弟，德之序也。信，德之厚也。忠，德之正也。參也，中夫四德者矣。』」此皆禮樂之實德，所謂行先王之德行。孔子説君子之道，子臣弟友，庸德之行，鄉黨一篇，皆動容周旋中禮之效，其極則也。詩稱仲山甫之德曰：「古訓是式，威儀是力。」此卿大夫之道法言、行德行也。人之行莫大於孝，而孝道皆於言行見之，故孔子教弟子入孝出弟，即繼以謹而信，又自言庸德之行、庸言之謹。易大傳説龍德之見，亦曰：「庸言之信，庸行之謹。」樂正子春説：「一舉足不敢忘父母，一出言不敢忘父母。」論語、禮記説言行至詳。言行，君子之所以動天地。而此説法言德行，必以法服先之者，黄氏云：「服者，言行之先見者也。未聽其言，未察其行，見其服而其言可知也。」王氏應麟云：「孝經曰：『非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行。』孟子曰：『服堯之服，誦堯之言，行堯之行。』聖賢之訓，皆以服在言行之先。蓋服之不衷，則言必不忠信，行必不篤敬。中庸脩身，亦先以齊明盛服。都人士之狐裘黄黄，所以出言有章，行歸于周也。」案先王制禮，因民生日用不可離之事而爲之節文，以達其愛敬之心。人受天地之中，肖天地之貌，聖人因其適體之用而制之法，使超然異於毛羽之禽獸而有以自好，慎行其身，因以敦典秩禮，表德定分。故古者深衣，有制度以應規矩、繩權衡，規矩取其無私，繩取其直，權衡取其平，可以爲文，可以爲武。禮始於冠，服備而後容體正，顔色齊，辭令順，爲行禮之本，三加弭尊，諭其志以進其德，皆制之於外以安其内，使惰慢邪僻之氣不設於身體，曰迁善而不自知也。世之衰也，以天地之性最貴，可聖可賢之身，而甘爲惰游不齒之服；以君父生成，涵濡中國數千年來禮俗教化，可忠可孝之身，而忍爲壞法亂紀之服。陷溺人心，敗壞風俗，毁傷其身，灾及其親，不法之害，未知所底。正經興民，激其廉恥，動其天良，俾違邪歸正，拂逆效順。是在卿大夫之法言德行，本身作則而已。服、言、行三者相須爲用，表記曰：「君子恥服其服而无其容，恥有其容而無其辭，恥有其辭而無其德，恥有其德而無其行」，無其行，謂未能施之實事，以稱其德意。與此經相表裏。三者皆以先王爲法，蓋先王之於後世君子，有父之親，有君之尊，有師之嚴。三語本黄氏。而敢有須臾之離，尺寸之踰越乎？先儒説，君當制義，臣當奉法，故卿大夫以奉法度爲孝，服與言行皆恪遵先王如是。是故所道必先王之法言，非法則不言；所行皆先王之德行，非道則不行。言皆法，則其言盡善，而口無可擇去之言；行則道，則其行盡善，而身無可擇去之行。口無一言之可擇，則言雖滿天下，而在己無出口之過；身無一行之可擇，則行雖滿天下，而在人無見怨見惡。如是則言、行一稱其服，三者皆備矣。然後正色立朝，萬民所望，忠貞事國，聞譽施身，非惟禄養致孝，且能守其累世宗廟弗替，是蓋卿大夫之孝也。上言德行，此言道者，德行，道德之行，隨舉互明。元氏説以論語「志於道，據於德」。記曰：「德也者，得於身也。古之學術道者，將以得身也。」得於身曰德，人所共由曰道，爲法於天下後世曰法，即所謂至德要道，天地之經民是則之，其實一也。非是則悖德亂道，非聖無法矣。孟子曰：「上無道揆，下無法守，國之所存者幸也。」道著爲法，卿大夫非法不言，非道不行，則國有與立，而家得所庇矣。「擇言」本甫刑爲訓，禮記引書鄭注云：「已外敬而心戒慎，則無有可擇之言加於身。」敬戒即上文不敢之義。詩「古之人無斁」，鄭引孝經讀「斁」爲「擇」，以附毛義。或謂鄭讀孝經之「擇」爲「斁」，孫氏星衍謂書、孝經之「擇」皆「斁」之借。説文：「斁，敗也。」理雖可通，要不如記注之精審。簡氏云：「擇，猶選也，謂選其非也。甫刑曰：『罔有擇言在身。』所以言滿天下無口過也。國風曰：『威儀棣棣，不可選也。』所以行滿天下無怨惡也。」是也。經兩云「滿天下」，見其至多而無可指摘，正足成無擇之義。曾子曰：「君子終日言，不在尤之中。」論語説：「出門如賓，承事如祭，在邦無怨，在家無怨。」詩曰：「在彼無惡，在此無射。庶幾夙夜，以永終譽。」皆無口過無怨惡之義。論語説：「言寡尤，行寡悔，禄在其中。」易大傳説：「言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主。」故孝經説卿大夫之孝，於言行論之尤詳。唐氏文治及先從兄元忠皆舉易、孝經、論語三文相證。曾子説：「君子所貴乎道者三」，則服言行皆舉之矣。經發首服言行並舉，次詳論言行，終結言三者。元氏云：「言行，君子所最謹，出己加人，發邇見遠，出言不善，千里違之，其行不善，譴辱斯及，故一舉法服而三復言行。」案言行盡善乃稱其服，此經立文詳略始終相備之意。禮，大夫立三廟。阮氏云：「孝經卿大夫之孝，以保守其家之宗廟祭祀爲孝。如此爲孝，則不敢作亂，則不敢不忠、不仁、不義、不慈。齊之慶氏，魯之臧氏，皆叛于孝經者也。儒者之道，未有不以祖父廟祀爲首務者，曾子無廟祀而啟其手足，亦此道也。」案春秋時卿大夫尚多法言德行，故文、武之道未墜於地，至戰國時則事君無義，進退無禮，言則非先王之道，邪説淫辭，深中人心，毒遍天下，賊民興，喪無日矣。卿大夫非法不言，非道不行，而後能格君心之非，正人心之邪。諸葛之公誠，司馬之忠信，朱子之誠正，得之矣。〇注云「法服謂日月星辰」云云者，首句「華蟲」下脱「作會」二字。鄭注書皐陶謨讀「會」爲「繪」。古天子冕服十二章，日一，月二，星辰三，山四，龍五，華蟲六皆繪於衣。宗彝七，藻八，火九，粉米十，黼十一，黻十二皆繡於裳。天子備文，諸侯以下降殺各有差，上得兼下，下不得僭上。云「天子服日月星辰」者，此句及下三句，每句末皆當有「以下」二字，文略耳。上稱五服，下惟列四等者，鄭説書、周禮五服，據漢制，兼采歐陽、大、小夏侯書説，推明虞、周異同。而此注又酌取大傳之義，大傳云：「天子服五，諸侯服四，次國服三，大夫服二，士服一。」鄭彼注雖疑之，而此注諸侯中實兼含次國，分爲二等。蓋天子服日月以下十二章，諸侯服山龍以下九章，次國服華蟲以下七章，卿大夫服藻火以下五章，士服粉米以下三章。云「文繡」者，約作會絺繡之義，文即繪畫也。書注則分諸侯爲三等，謂公自山龍而下，侯伯自華蟲而下，子男自藻火而下，卿大夫自粉米而下，上合天子十二章爲五服，不數士，蓋據周制推之。似彼注爲定論。又鄭謂虞制天子十二章，周制以日、月、星辰書於旌旗，而服章惟九。皮氏云：「續漢書輿服志曰：『孝明皇帝永平二年，初詔有司采周官、禮記、尚書皐陶篇，乘輿從歐陽説，公卿以下從大、小夏侯説。』又曰：『乘輿備文日、月、星辰十二章，三公諸侯用山龍九章，九卿以下用華蟲七章，皆備五采。』蓋歐陽説天子有日、月、星辰共十二章，夏侯説天子無日、月、星辰，亦止九章。鄭君兼采二説，分别其義，謂虞有日月星辰十二章，用歐陽説，爲周止九章，用夏侯説。」案皮説甚當。夏侯氏蓋約周官爲説，而以論虞制則未當。故鄭於虞從歐陽，於周取夏侯。但周制登龍於山，謂之衮，登火於宗彝，謂華蟲爲鷩，謂宗彝爲一毳，其序又與夏侯書説異耳。鄭謂至周而以日、月、星辰書於旌旗，則夏、殷亦十二章。鄭又謂魯郊有十二章者，從先代之禮，如杞、宋之比。餘詳禮疏及愚所爲禮經學。云「田獵、戰伐、卜筮，冠皮弁」云云者，皮氏云：「詩疏引孝經援神契曰：『皮弁素幘，積之借。軍旅也。』白虎通三軍篇曰：『王者征伐，必皮弁素幘，凶事示有悽愴。』又『招虞人皮弁，知伐亦皮弁。』招虞人即田獵之事。天子朝、諸侯視朔皆皮弁，卜筮或亦用之。鄭學宏通，注孝經即用援神契説，故與他經注以爲戎服用韎韋衣裳者不同。」案詩疏謂皮韋同類，析言則戰用韋弁，統言則惟云皮弁。又皮弁者，天子之朝朝服。士冠、少牢，諸侯、士大夫禮，筮曰皆用朝服，則天子士大夫當皮弁矣。竊謂此注約舉三代之禮，周制則田用冠弁服，兵士則韋弁服，不盡用皮弁。云「百王同之，不改易」者，謂冕服文，其章古今有異，皮弁質，其制無改耳。鄭説法服約舉三者，此外爵弁、玄端之等，凡見禮經者，皆爲法服可知。鄭以法言爲詩、書，德行爲禮樂。詩、書皆義理之文，禮樂爲道德之範。故「子所雅言，詩、書執禮」，又曰：「博文約禮」，又曰「不學詩無以言，不學禮無以立」。易之義，春秋之法，皆於是乎著，舉四術而六藝可畢貫矣。服、言、行三者，修身之要，爲政之本，所以事君，即所以立身安親。卿大夫漸漬詩、書、禮、樂之教，幼學壯行，服官以至致仕，奉以終身者也。云「宗尊廟貌」云云者，後章云「治家者，得人之歡心，以事其親。生則親安之，祭則鬼享之」。論語曰：「生，事之以禮。死，葬之以禮，祭之以禮。」後章注云：「事生者易，事死者難。」孝子之身終，終身也者，非終父母之身，終其身也。春秋傳歎喪家之大夫曰：「爲人子不可不慎乎哉。」故卿大夫士必以能保守宗廟祭祀爲孝。蓋親雖亡没，事之若生，事君莅官，無敢失道，以貽父母羞。是以孝子臨尸而不怍，有勿替引之慶，無弗克負荷之憂也。禮，大夫士有大功善於其君，得爲壇墠，袷及其高祖。又父爲士，子爲大夫，得祭以大夫；父爲大夫，子爲士，則祭以士，皆感動其孝思，而勉之爲高行。此愛敬之教所以彌綸無間也。〇治要引注云：「不合詩、書，不敢道，不合禮、樂，則不敢行」。又云：「法先王服，言先王道，行先王德，則爲備矣。」蓋就釋文所出字及唐注推之，義皆無誤。惟「法先王服，言先王道」，當改「服先王服，道先王言」耳。
詩云：『夙夜匪懈，以事一人。』釋文。懈，佳賣反，注及下字或作解同。臧云：「此當作『解，佳賣反，注及下同，字或作懈。』」據下標注「解惰」字，知鄭本經必作「解」，故陸音佳賣反。若本作「懈」，正字易識，陸可不音矣。蓋石臺本、唐石經、岳本皆作「懈」，淺人遂據以易釋文也。
夙，早。二字據詩箋補。夜，莫如字，又音暮，下並同。也。釋文。匪，非也。解，惰古臥反，注同。華嚴經音義作「懈惰」。顧氏廣圻云：「注同，當作下同。」也。華嚴經音義二十 釋文出「解惰」二字。早此字補。莫釋文云下並同，則此注再見「莫」字，士章引詩注亦當有之。匪有二字補。懈惰，見釋文。以常尊事天子。六字補。此句共補九字。用詩箋疏義。
箋云：明皇曰：「義取卿大夫早夜不惰，敬事其君也。」
釋曰：詩，大雅蒸民之篇。匪懈，敬也，敬即不敢之義。敬勝怠者吉，居官者懈怠之心一萌，則志氣昏惰，萬事廢弛，德義之緩，邪利之急，誤國殃民，禍及其親矣。夙夜匪懈，恭恪於朝，職思其憂，乃能爲天子分任愛敬天下之責，以安其親。諸侯之臣事其君亦然，故唐注通其義。夙夜者，自朝至夜無時不然。易三爲三公，乾之九三曰：「君子，終日乾乾夕惕若。」子曰：「君子進德修業，與時偕行」，是其義也。〇釋文：「莫，如字，又音暮。」案説文無暮字，莫本訓日且冥，從日在茻中會意，茻亦聲，莫故切，引申爲有無之義，慕各切，兩音實一聲之轉。「夜，莫」當以莫故切爲正，即後出「暮」字之音。〇治要引注云：「夙，早也。夜，暮也。一人，天子也。卿大夫當早起夜臥，以事天子，勿懈惰。」義無誤。
士章 第五
釋曰：元氏云：「次卿大夫者士。説文曰：『數始於一，終于十。孔子曰：『推一合十爲士。』毛詩傳曰：『士者，事也。』白虎通曰：『士者，事也。任事之稱也。』故禮辯名記曰：『士者，任事之稱也。』傳曰：『通古今，辯然不然，謂之士。』」又説：「白虎通云：『天子之士獨稱元士。』此直言士，则諸侯之士，而天子之士從可知。」案諸侯之士不得稱元，而天子之士亦通稱士。此章論士之孝，蓋兼天子諸侯之士言，猶上卿大夫章天子諸侯之卿大夫行孝同也。又士有已仕而居位者，周禮上士、中士、下士是也，有未仕而爲學士者，王制選士、俊士之等是也。此經云「保其禄位」，則謂已仕之士，而孝敬忠順之道，則爲學士時皆已講明切究，隨其分而篤行之。古者年七十而致仕，老於鄉里，大夫名曰父師，士名曰少師，以教鄉中之子弟，是以胥天下之人，無不修其孝弟忠信。其民之秀者，由庠序而層累升之，以至於大學。凡六藝之教，所以察人倫、明王道者，漸漬服習，至深且久。故可任職居位，進而爲卿大夫，盡愛敬之道，佐人君以博愛廣敬於天下也。傳曰：「禽獸知母而不知父，野人曰：『父母何算焉。』算，猶擇也。别也。都邑之士則知尊禰矣，大夫及學士則知尊祖矣。」三代之學，皆所以明人倫，士之學在明倫，故夫子論士之孝，曲盡事親、事君、愛敬之義，禮教之大本也。由是，居位則惟吉士用，勱相國家，成德則始乎爲士，終乎爲聖人。故論語子路、子貢皆問士，而孟子論士曰：「居仁由義」，大人之事備矣。
資於事父以事母而愛同，
資者，人之行也。釋文。公羊定四年疏。
箋云：易鄭説：「資，取也。」乾卦注禮鄭、孔説：「資，猶操也。操持事父之道以事母，而恩愛同。」喪服四制注疏。
資於事父以事君而敬同。
箋云：公羊何説：「取事父之敬以事君。」定四年解詁。禮孔説：「操持事父之道以事君，則敬君之禮與父同。」
故母取其愛，而君取其敬。兼之者父也。
兼，并也。三字據釋文補，凡釋文之訓多本鄭，故以補注，後放此。
箋云：劉氏瓛曰：「父情天屬，尊無所屈，故愛敬雙極也。」疏。禮喪服四制本此文以説服曰：「其恩厚者其服重，故爲父斬衰三年，以恩制者也。門内之治恩揜義，門外之治義斷恩。資於事父以事君而敬同，貴貴、尊尊，義之大者也。故爲君亦斬衰三年，以義制者也。」「資於事父以事母而愛同，天無二日，土無二王，國無二君，家無二尊，以一治之也。故父在爲母齊衰期者，見無二尊也。」孔氏云：「父母恩同而服有異，以不敢二尊故。」
故以孝事君則忠，
移事父孝以事於君，則爲忠矣。注疏。嚴氏植之曰：「君父敬同，則忠孝不得有異，言以至孝之心事君，必忠也。」疏。
以敬事長則順。釋文。丁丈反，注皆同。案云「注皆同」，則注中「長」字當再見。
移事兄敬以事於長，則爲順矣。注疏。
忠順不失，以事其上，然後能保其禄位，而守其祭祀。
上謂君三字補。長。見釋文補取疏義。食稟爲禄，釋文。官爵爲位。四字取王制義補。始爲日祭，釋文。繼爲時祀。四字取國語、祭法義補。
蓋士之孝也。
通古今，三字補。别是非。釋文。謂之士。三字補。取白虎通義。北堂書鈔引注「通古今，辯然否，謂之士。」辯然否與别是非義同文異。
箋云：孝經緯曰：「士行孝曰究，當明審資親事君之道，能榮親也。」
釋曰：此明士之孝。士學以明倫，能審究三綱五倫之義，盡子臣弟少之道，以完孝行，而立愛敬德教之基者也。子之能仕，父教之忠，士始升公朝，將移孝以作忠。故先明事父之行，爲事母事君所資，以起其義。資，取也，取於事父之行以事母。而愛母與愛父同，如和氣愉色婉容，飲食忠養，抑搔扶持，視無形，聽無聲，凡所以盡愛者，皆與父同，是也。取於事父之行以事君，而敬君與敬父同，如君在踧踖，入門鞠躬，升堂屏氣，召不俟駕，恪居官次，竭力盡能，陳善閉邪，凡所以盡敬者，皆準乎事父之道以效其誠，是也。簡氏云：「母主於愛，敬行愛中。君主於敬，愛行敬中。」案愛敬出於天性，自然相因。易曰：「家人有嚴君」，父母之謂。前章云：「愛敬盡於事親。」後章云：「親生之膝下，以養父母日嚴。」又云：「孝子之事親也，居則致其敬。」論語、禮記言孝，能養必敬，皆事父事母同言愛敬，但父尊親兼至，而母尤主於親，故事母以愛爲主。愛敬相因，事父之愛，愛之至也，愛母與父同，則敬在其中矣。大學云：「爲人臣止於敬。」孟子云：「君臣主敬。」事君章引詩「心乎愛矣。」孟子又云：「畜君者，好君也。」則事君亦愛敬兼盡。但父子主於恩，君臣主於義，雖元首股肱，休戚一體，而上天下澤，名分綦嚴，故事君以敬爲主。忠孝一理，事父之敬，敬之至也。敬君與父同，則愛在其中矣，愛則必慎重，敬則必懇誠。事母之敬由愛出，事君之愛以敬行，故事母尤取其愛，而事君尤取其敬，三者皆資於事父。并愛敬而行之兩盡者，事父之道也。所以然者，人之生受氣於父，而鞠之育之，使成形以生者，母也；養之保之使得遂其生者，君也。故人情莫不怙恃父母，而父尊母親；人類莫不倚賴君父，而君尊父親。經文此數語，人倫之大本，禮教之綱領。蓋天之生物，使之一本，子者父之子，母統於父，資於事父以事母而愛同。夫爲妻綱，故父爲子綱。父者，子之天；君者，臣之天。資於事父以事君而敬同，故君爲臣綱。三綱者，人倫之本，愛敬之原，凡民莫不由之，而知其義者士也。故制禮自士始，士可不以名教綱常爲己任乎？此以上即詳説君親愛敬之義，則父子之道，即君臣之義所自出，事君猶事父也。故以事父之孝事君，則爲忠矣。孝則必弟，孩提愛親，少長即知敬兄，以事兄之敬事長，則爲順矣。以孝事君，即資於事父之敬，敬中有愛，愛敬合是爲孝，移以事君是爲忠。後章云：「君子之事親孝，故忠可移於君。」事父孝，則事母孝在其中，凡經傳言事父多包事母，故此文總言孝，下章總言事親。敬出於孝，愛親者兄弟必相愛，而兄長於弟，故弟又當敬，弟愛敬兄謂之悌。敬兄之心由敬父出，知敬父自知敬兄。由兄而推，内則師長，外則官長，皆行吾敬，是爲順。此長對君言，則主官長，謂公卿大夫，位長於士者。后章云：「事兄弟，故順可移於長。」故鄭以敬屬事兄。上言事父之敬，此遽言敬兄者，孝弟同體，士既深明君親愛敬之義，則能由敬父以敬兄可知，一故字中實包含其義。移孝作忠，移敬爲順，忠順不失，以事其上，然後能保其禄秩官位，而守其先人之祭祀。非惟生有禄養，且能備禮以祭，是蓋士之孝也。禮，上士二廟，中士、下士一廟。經於大夫言宗廟，於士言祭祀，互文。諸侯言保其社稷，大夫言守其宗廟，士禄位、祭祀兼言保守者，皇氏謂：「保，安鎮也。守，無失也。」對文則保義較守爲重，散則通。孟子云：「諸侯不仁，不保社稷。卿大夫不仁，不保宗廟。」易言：「出可以守宗廟社稷以爲祭主。」是保守義同。此經以大夫對諸侯，故一言保一言守。士兼言者，明能保君所授之禄位，乃能守先人之廟祀。禮，大夫士有田則祭，無田則薦。祭禮大，薦禮小，故必能保禄位，乃能備禮以祭。保其禄位，由於忠順不失，初非後世庸臣持禄保位之謂。君子之於禄位，非其道，則禄之以天下，弗顧也，由其道，則一命之榮，皆君父之恩，不敢失墜。孟子曰：「惟士無田，則亦不祭。」士之失位，猶諸侯之失國家，此孝經之義也。蓋不義而得禄位，忝所生也，不義而失禄位，亦忝所生也。君子之於禄位，得之以義，保之以義。舊説云：「入仕本欲安親，非貪榮貴也。若用安親之心，則爲忠也；若用貪榮之心，則非忠也。」案以安親之心事君，則知君民一體，休戚相同，正色立朝，竭忠盡智，公家之利，知無不爲，危急存亡，有死無二。若用貪榮之心，則孟子所謂懷利以事君者，背君親而爲不義，敗國殄民，惟利是圖，行同狗彘，勢所必至。斗筲之人，何足算哉，豈得謂之士乎？〇喪服四制引孝經以説制服之義，蓋父至尊，君至尊，敬同故其服同。母與父愛同，而家無二尊，父於子爲至尊，夫亦於妻爲至尊。故父在屈於父，爲母齊衰期。然服雖屈，仍心喪三年。傳曰：「父必三年然後娶，逹子之志也。」此仁之至，義之盡。蓋可屈者，衰麻之服，不可解者，哀痛之志，所謂愛同也。孝經此節，三綱大義，自伏羲定人道以來，至周公制禮而其理始曲盡。學者以此治禮，若綱在網，一以貫之矣。君，敬之極；母，愛之極，而兼之者父。故孝莫大於嚴父，極於尊祖配天，而明王以孝治天下。〇黄氏云：「父則天也，母則地也，君則日也。受氣於天，受形於地，取精於日，此三者人之所由生也。地必受氣於天，日亦取精於天，此二者，人之所原始反本也。故事君事母皆資於父，履地就日皆資於天，二資者，學問所由始也。」案黄氏説甚有意理。日麗於天，故雖天子必有父，而父子之道爲君臣之義所自出。天所以照臨於下者惟日，天無日，則八表長夜，四時無由行，百物無由生。天下無君，則彝倫顛倒，甚至非孝無親，人類惡慢相殺，無已時矣。夫然，故父者，子之天也；君者，臣之天也，故孝子事君必忠。推其本，則父子之道正於夫婦，故夫者，妻之天也，子以父爲天，母爲地。兄先弟後出於父母，天倫也，故孝則必弟。臣以君爲天，在朝長幼卑尊命於君，天秩也，故忠則必順。順者，順理以事之，亦將順其美、匡救其惡之義，非阿諛曲從之謂。〇注云：「資者，人之行。」此非以人訓資，乃謂所資者是人之行也。「資」訓當如易注、記注訓取、訓操。元氏云：「取於事父之行」，孔氏云：「操持事父之道」，皆得鄭意。人之行，即道也，人之行莫大於孝，而事父之道，愛敬雙極，故事母事君皆資之。所以必云「人之行」者，父母生之，天性自然知愛，無待於資，此所資者，性發爲行，聖人所制之禮，民之所以體天經地義而爲行者，則事父之道愛敬兼盡，而事母資之，尤重於愛耳。事君則由事父而推，自可知矣。云「食禀爲禄」，補云「官爵爲位」者，王制云：「任官然後爵之，位定然後禄之」，又歷陳上士、中士、下士之禄，是也。云「始爲日祭」，補云「繼爲時祀」者，國語言天子之禮有日祭、月祀、時享，此云「始爲日祭」，蓋謂始死朝夕奠，及下室燕養、饋羞、湯沐之饌，孝子不忍一日廢其事親之禮，祭之始也。祭法：大夫享嘗乃止，但有四時之祀，無月祀，則士可知。云「通古今，别是非，謂之士」者，依上兩章注句法，取白虎通義以補闕文。「别是非」，白虎通作「辨然否」，其義一也。順人倫爲是，逆人倫爲非，古今通義。是非明，則人人敦孝弟忠順之行，而愛敬不可勝用，否則非法非道，邪説横流，而天下受其亂矣。持清議，正人心，教忠孝，遏逆亂，此士之責也。〇治要引注云：「事父與母愛同，敬不同也。事父與君敬同，愛不同。」此用唐注義，與經文語勢似反，孔氏禮記疏順經爲訓，蓋本孝經真鄭注。元氏弭縫唐注之義，與記疏合，或亦本孝經、孔疏也。又云：「兼，并也。愛與母同，敬與君同，并此二者，事父之道也。」此則不誤，則爲忠矣。治要「矣」作「也」，又云：「事君能忠，事長能順。二者不失，可以事上也。」亦無誤。
詩云：『夙興夜寐，無忝今本作爾。所生。』臧云：「葉鈔釋文『無忝』下空闕。據開宗明義章釋文作『毋念』，則此亦當作『毋』。詩釋文『毋忝，音無』，可證。」
忝，辱也。所生，謂父母。釋文訓。言早以上十字補。莫見前章釋文。寢興，毋辱其親。六字補。
釋曰：詩小雅小宛之篇。言早起夜臥，修身慎行，本孝敬之道以不失忠順，毋或忝辱其所自生也。黄氏曰：「夙興夜寐，蓋言學也。孝不待學，而非學則無以孝。」案孝本良知，學以致其良知，而忠順之行立焉。誠正脩齊治平之道，講求有素，措之裕如，此孝經與大學一貫之義。國語曰：「士朝而受業，晝而講貫，夕而習復，夜而計過，無憾而後安。」曾子曰：「晝則忘食，夜則忘寐，日旦就業，夕而自省。」制言中。又曰：「吾日三省吾身。」此皆聖賢夙興夜寐，無忝所生之義。引國語至此，阮氏福義。省者，惟恐其有忝也。惟然，故博學可以爲政，移學可以作忠。簡氏曰：「夙興夜寐，勤事也。檀弓事親事君皆以服勤言。夙夜勤事，無辱其父母，是推事親以事上之道也。」〇治要引注有「忝，辱也」二句，與釋文訓同。下又云：「士爲孝當早起夜臥，無辱其父母也。」義不誤。
庶人章 第六
釋曰：元氏云：「庶，衆也，謂天下衆人。」案庶人謂士、農、工、商四民，及在官給事、府史、胥徒之等。士有已仕者，王制所謂上士、中士、下士，上章所陳是也。有未仕者，禮士相見經曰：「庶人則曰刺草之臣。」孟子説士不見諸侯之義，曰：「庶人不傳質爲臣」，則未仕之士在此章庶人中。士之未仕者，資親事君之義雖已講明，而用天分地之事乃其職分。士本由庶人而進者，孟子云：「謹庠序之教，申之以孝悌之義。」又云：「深耕易耨，脩其孝弟忠信。」詩云：「以介我稷黍，以穀我士女。」則古者庶人固多有士行，但見道有深淺，故孝行有精粗耳。天地之性人爲貴，能行庶人之孝，其上者進乎士，次者亦已無愧爲人，否則孟子所謂五不孝，不成人矣。且士爲四民之首，士能深明孝弟忠順之道，爲農工商之倡，則天下之人心正矣。庶人皆能謹身節用，以養父母，則人人親其親、長其長，無相惡慢而天下平矣。此先王至德要道，順天下之成效也。漢制使天下誦孝經，所以風俗茂美，長治久安，媲於三代也。
用天之道，
春生夏長，秋收本作斂。冬藏，釋文。注疏。勤力務時。四字用鄭君戒子書語補。
分地之利，
分别五土，視其高下。若高田宜黍稷，下田宜稻麥。丘陵阪初學記作「坂」，今依釋文。險，宜種棗棘。初學記作「棗栗」。御覽作「桑栗」。今從釋文一本。初學記卷五。大平御覽卷三十六。釋文出「分别』、「五土」，「丘陵阪險」、「宜棗棘」十一字，云「本作宜種棗棘」。唐注用首二句。司馬貞議無「若」字及末句. 詩信南山疏引「高田」以下十字。
謹身節用，以養父母。
行不爲非釋文。爲謹身，三字補。度財爲費釋文。爲節用，三字補。什一而出，釋文。公賦既充，則私養不闕。九字取唐注補。
此庶人之孝也。
無所復謙。釋文。
箋云：孝經説：「庶人行孝曰畜，言能躬耕力農，以養其親也。」疏。諸葛孔明便宜十六策曰：「經云庶人之所好者，「所好者」三字。疑「所謂孝者」四字之譌。唯躬耕勤苦，謹身節用，以養父母，制之以財，用之以禮，豐年不奢。凶年不儉，素有積蓄，以儲其後。」
釋曰：此一節明庶人之孝。元氏云：「庶人服田力穑，當用天四時生成之道，分地五土所宜之利。謹慎其身，節省其用，以供養其父母，此庶人之孝也。」案立天之道曰陰與陽，陰陽合而生五行，五氣順布，以行四時，生百物，是謂天之道。太史談曰：「春生夏長，秋斂冬藏，此天道之大經也。」民用之以盡力農畝，春耕夏耘，秋斂冬藏，無或失時，取法於天也。乾始能以美利利天下，地受天氣，生物以養人，而五土山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰所生不同，民並賴之，是謂地之利。分别土性，各順其高下之宜，以稼穡樹藝，乃能各得其利，取材於地也。人與天地參，此用天之道，分地之利，因其質以爲養也。下章「則天之明，因地之利」，本其性以爲教也。黄氏云：「君子資於天地，得其尊親，小人資於天地，得其樂利；小人資其力，君子資其志；君子致其禮，小人致其事，其要於敬養不敢毁傷則一也。」案用天分地，顧養之本，又必謹慎其身，行不爲非，遠兵刑，慎疾病，常念身爲父母之身而不敢忽；節省其用，量入爲出，菲飲食，惡衣服，常念一日財用匱乏則父母何怙，如此則身安力足，能奉甘旨，備輕暖，以養其父母，使父母安樂壽考，庶人行此，可謂孝矣。經言士以上之孝皆曰蓋，謙若不敢盡之辭，於庶人直曰此，無所復謙者，庶人之孝，孝之質也。士以上，則當由此神而明之以致其精，擴而充之以極其大，各隨其分以盡尊親之義，宏愛敬之施。司馬氏光云：「明自士以上非直養而已，當立身揚名、保其家國」是也。夫五孝一理，庶人之謹其身，推而上之，即天子至士所以保其天下國家；庶人之能養其親，進之，即士以上之保其社稷、宗廟、祭祀。但大小精粗有殊，故經文立言詳略語氣輕重亦異。阮氏福説：「孔子言庶人之孝，即曾子所謂以力惡食，小孝用力，思慈愛忘勞，可謂用力矣。大戴禮少間篇：『庶人仰視天文，俯視地理，力時使，以聽乎父母』，皆其義。」簡氏謂：「或言蓋，或言此，互文，混君子野人而一之」，非也。然能行庶人之孝，即已無負天地之性，亦足以爲立身，謹身節用，則無惡慢之事。故下文言孝有終始，總五等結之。庶人之孝，不引詩者，以下節首句「故自天子至於庶人」，立文與此節末句緊相承接故也。〇内則：「降德於衆兆民」，抑搔、扶持、進食之等皆言敬，經云：「謹身節用」，則養中自有敬。但所以行敬也，君子與野人當有深淺之别。故坊記云：「小人皆能養其親，君子不敬何以辨。」又資父事母之禮，如喪服四制所言，實上下之通制，庶人亦由之，士乃知其精義耳。嗚呼，古之小人皆能養，今之號爲士大夫者乃或反不能，大本已蹷，無所不薄，此惡慢之禍所以毒遍天下也。〇注云「春生夏長，秋收冬藏」者，皮氏説齊民要術耕田篇引魏文侯曰：「民春以力耕，夏以鏹耘，秋以收斂。」朱彝尊經義攷謂是此經之傳，鄭蓋本之。云「高田宜黍稷，下田宜稻麥」者，元氏舉職方氏「青州宜稻麥，雍州宜黍稷」爲證。云「丘陵阪險，宜種棗棘」者，皮氏云：「棘亦棗也，詩『園有棘』，孟子『養其樲棘』，皆棗類。」棘，一作栗。皮云：「史記貨殖列傳曰：『安邑千樹棗，燕秦千樹栗』，此宜棗栗之地。」云「什一而出」者，蓋謂什一之賦，能節用，則既出此賦，其餘奉養父母，綽有餘裕矣。謹身以奉法，節用以供賦，此資親事君之義所自始，亦即法言德行，制節謹度之義所自始，故庶人之秀者，即進而爲士也。士本出於農，民以食爲天，故鄭説用天分地，據農事言，工商亦如之。簡氏引越語「夏資皮，冬資絺」，職方氏「揚州其利金錫竹箭，幽州其利魚鹽」，攷工記「天有時，地有氣，材有美，工有巧」，及書酒誥「肇牽車牛遠服賈，用孝養厥父母」爲説，足與注義相輔。〇治要引注「冬藏」下云：「順四時以奉事天道」，事字宜删。「棗棘」作「棗栗」。下云：「此分地之利」，又云：「行不爲非爲謹身，富不奢泰爲節用，度則爲費，父母不乏也」，義皆無誤。
故自天子至於庶人，孝無終始而患不及者，未之有也。」
患，禍。疏云：「鄭引倉頡篇爲釋。」自上至下，皆惟孝有終始，十字補。故患難不及其身也。釋文。未之有者，四字補。言釋文作「善」，云「一本作難」。嚴氏謂難、善二本俱誤。案「善」當作「言」，晉謝萬所據本已誤，又「言」字上下皆有脱文。行孝終始不備，而患禍不及者，自古及今，十六字補。取漢書颜注義。未之有也。釋文。
箋云：杜欽説：「不孝則事君不忠，莅官不敬，戰陣無勇，朋友不信。孔子曰：『孝無終始而患不及者，未之有也。』」漢書本傳
釋曰：此一節承上説庶人之孝畢，遂總結五孝之義，首章言孝之始，孝之終，因歷説天子以下皆當終始於孝，以保其天下國家、身體髮膚，先王所以順天下，使有慶無患者如此。故自天子至於庶人，行孝無終始而患難不及其身者，自古及今，未之有也。蓋無始者，不愛其親，不敬其親，不孝之罪，固五刑莫大，即有始而無終，居上驕，爲下亂，在醜争，敢於惡人慢人，亦必患及其身，以及其親，故深戒之。黄氏云：「不敢毁傷，孝之始也，立身顯親，孝之終也。謹身以事親，則有始，立身以事親，則有終。孝有終始，則道著于天下，行立於百世。敬愛其身而惡慢終之，案身，當爲始。「靡不有初，鮮克有終」，終之實難。且孩提愛親，少長敬兄，人固無不敬愛其始者，放其良心，則不能終矣。小則毁傷其身，大則毁傷天下。曾子曰：『旤患繇生自纖纖也，君子夙絶之。』夙絶之如何，曰：敬而已矣，君子未有不敬而免於患者也。」阮氏福云：「孔、曾之學，皆以防禍患爲先。曾子曰：『君子患難除之。』又曰：『禍之所由生自孅孅也，是故君子夙絶之。』又曰：『天子日旦思其四海之内，戰戰惟恐不能乂也。諸侯日旦思其四封之内，戰戰惟恐失損之也。大夫日旦思其官，戰戰惟恐不能勝也。庶人日旦思其事，戰戰惟恐刑罰之至也。是故臨事而栗者，鮮不濟矣。』是天子至庶人皆恐禍患及身，明是曾子發明孝經之義。曾子又曰：『忿言不及於己，五者不遂，灾及乎身。殺六畜不當，及親。吾信之矣。』蓋皆謂禍患之及身，而且及親也。孔子於諸侯、卿大夫、士，皆言『然後能保其社稷』、『宗廟』、『禄位』，獨於天子庶人未言保守。故於此總結，言及於禍患，五等所同，天子當防患及也。明皇講此經，不知患及。天子之戒，似孔子論孝之時，已豫括天寶之事，所繫豈不大哉？」案黄氏、阮氏説甚精當，首章言「孝之始」、「孝之終」，此言「孝無終始」，明以終始屬之孝道。「孝無終始」，正反結首章始終之義，「患不及」、「未之有」，正反結前數章「德教加於百姓，形于四海」，「保守社稷」、「宗廟」、「祭祀」，及此章謹身之義。經文首尾一氣，自相表裏，義至分明。孟子「天子不仁，不保四海」一節，正此所謂患及。杜欽説「不孝則事君不忠」云云，明孝無終始，禍之所以必及，所謂「五者不遂，灾及於身」也。天子終始於孝，人之所以參天地也；庶人終始於孝，人之所以異於禽獸也。庶人雖未及乎法天下、傳後世，然如經文所陳，能始終行之，即其所以立身，而患無由至矣。聖人之道務在有始有卒，故周易首乾，自强不息，堯典始欽，禮主於敬，論語首學而時習，稱仁爲己任，死而後已。學本於有恒，化成於久；道真積力久，則强立不反。政如農功，日夜以思，思患豫防，則身安而國家可保。堯戒曰：「戰戰栗栗，日慎一日」，詩曰：「我日斯邁，而月斯征。夙興夜寐，無忝爾所生。」是以君子憂深思遠，朝夕匪懈，無有師保，如臨父母，惟恐百密一疏，以釀家國莫大之禍，以貽君親之憂，失生民之望。傳曰：「能者養之以福，不能者敗以取禍，是故君子勤禮，小人盡力。」否則怠慢忘身，禍灾所聚。明皇注此經，不從鄭注訓患爲禍，蓋驕泰之心已萌，知得而不知喪，竟以英明之君而與昏亂者同禍。阮氏謂孔子論孝之時，若已見幸蜀之變。蓋聖人垂訓，炳如日月，萬世治亂，莫之能外。即今西國之所以能富强，亦不過上下情通，同心協力，有合於愛之義；實事求是，弗能弗措，有合於敬之義。故西學富强之本，皆得我中學之一端。中國之所以貧弱，不在不知西學，而在自失我中學。聖人之道，得其全者王，得其偏者强，有名而無實，甚至背馳而充塞之者亡。夫必實踐我中學，而後可以治西學，而後可以富强無患，因論唐事而附及之。〇釋文出注云：「故患難不及其身也，善未之有也。」「善」字下云：「一本作難。」案「善未」句難曉，陸但就誤文識其異字，反覆思之，「善」當爲「言」，形近誤爲善，義變又爲「難」，皆不可通。「言」字既誤，上下又皆有脱文，以致文義乖隔。謝萬、劉瓛雖曲爲之説，而於訓患爲禍之義，仍不能合。漢書師古注云：「言人能終始行孝，而患不及於道者，未之有也。」患不及於道，即自患其無終始，此本謝萬説，於經文語勢殊牽强，實唐注致誤之由。又云：「一説，行孝終始不備，而禍患不及者，無此事也。」約鄭注大意，解經甚明，今據以補注。〇治要引注云：「總説五孝，上從天子，下至庶人，皆當孝無終始，能行孝道，故患難不及其身。」「無」字誤，嚴氏改「有」，是也。謝萬云：「謂孝行有終始」，可證。但此節鄭注原本當多脱誤，若如此明白，謝萬、劉瓛等無庸迂囘，且可訂正下文脱誤矣，然其義則允。又云：「未之有者，言未之有也。」改釋文「善」字爲「言」，得之。然解如不解，鄭注原本久無可考，師古一説近之。