卷七

情采第三十一

《礼记表记》：「子曰：情欲信，辞欲巧。」

桓宽《盐铁论殊路》：「内无其质，而外学其文，虽有贤师良友，若画脂镂冰，费日损巧。」

《论衡超奇》篇：「有根株于下，有荣叶于上；有实核于内，有皮壳于外。文墨辞说，士之荣叶皮壳也。实诚在胸臆，文墨着竹帛，外内表里，自相副称，意奋而笔纵，故文见而实露也。」

《文赋》：「诗缘情而绮靡。」又：「理扶质以立干，文垂条而结繁。」

《文章流别论》：「古诗之赋，以情义为主，以事类为佐。」

范晔《狱中与诸甥侄书》：「常谓情志所托，故当以意为主，以文传意。以意为主，则其旨必见；以文传意，则其词不流。然后抽其芬芳，振其金石耳。」

本书《附会》篇：「必以情志为神明，事义为骨髓，辞采为肌肤，宫商为声气。」《定势》篇：「因利骋节，情采自凝。」《征圣》篇：「志足而言文，情信而辞巧。」《宗经》篇：「义既挺乎性情，辞亦匠于文理。」《颂赞》篇：「及三闾《橘颂》，情采芬芳。」《

镕裁》篇：「万趣会文，不离辞情。」《才略》篇：「刘桢情高以会采。」《序志》篇：「至于剖情析采，笼圈条贯。」最后两句意谓如能剖析情采，就能包罗无遗，贯穿一切。

《南齐书文学传论》：「或全据古语，用申今情，……惟睹事例，顿失情采。」

清谨轩蓝格旧钞本评：「风骨之溢，宜为情采，故当表里成篇。」

纪昀评：「因情以敷采，故曰情采。齐梁文胜而质亡，故彦和痛陈其弊。」

《札记》：「舍人处齐梁之世，其时文体方趋于缛丽，以藻饰相高，文胜质衰，是以不得无救正之术。此篇恉归，即在挽尔日之颓风，令循其本，故所讥独在采溢于情，而于浅露朴陋之文未遑多责，盖揉曲木者未有不过其直者也。虽然，彦和之言文质之宜，亦甚明了矣。首推文章之称缘于采绘，次论文质相待本于神理，上举经可以证文之未尝质，文之不弃美，其重视文采如此，曷尝有偏畸之论乎？然自义熙以来，力变过江玄虚冲淡之习而振以文藻，其波流所荡，下至陈隋，言既隐于荣华，则其弊复与浅露朴陋相等，舍人所讥，重于此而轻于彼，抑有由也。综览南国之文，其文质相剂，情韵相兼者，盖居泰半，而芜辞滥体，足以召后来之谤议者，亦有三焉：一曰繁，二曰浮，三曰晦。繁者，多征事类，意在铺张；浮者，缘文生情，不关实义；晦者，窜易故训，文理迂回。此虽笃好文采者不能为讳。爱而知恶，理固宜尔也。或者因彦和之言，遂谓南国之文，大抵侈艳居多，宜从屏弃，而别求所谓古者，此亦失当之论。盖侈艳诚不可宗，而文采则不宜去；清真固可为范，而朴陋则不足多。若引前修以自张，背文质之定律，目质野为淳古，以独造为高奇，则又堕入边见，未为合中。方乃标树风声，传诒来叶，借令彦和生于斯际，其所讥当又在此而不在彼矣。故知文质之中，罕能不越，或失则过质，或失则过文。救质者不得不多其文，救文者不得不隆其质。」

饶宗颐《论〈文选〉赋类区分情志之义答（李）直方》：「以情志区别文体，萧《选》已然，其赋之庚辛癸分志、哀伤、情三大类。《幽通》、《思玄》、《归田》、《闲居》属志，《高唐》、《神女》、《登徒》、《洛神》属情。《论语》云：『隐居以求其志，行义以达其道。』此穷达之殊归。昭明所录，赋之言志者，皆穷居求志之文也。萧《选》之撰，后于《文心》。……昭明分体，往往斟酌于任（昉）刘（勰）之间。『情』『志』区分之显尤不可忽。汉赋以来，言志之作，若刘歆《遂初》、崔篆《慰志》，他如《显志》、《愍志》以至元吴莱之《尚志》，俱以志为名，并求志道志之作，此一途也。张衡之《定情》、蔡邕之《静情》、应玚之《正情》、陶潜之《闲情》（按『闲』字即『闲邪存诚』之『闲』），言情而欲定之、静之、正之、闲之，将以抑流荡之邪心，而归于正，此又一途也。其所谓『情』大抵指人欲而言（董子云：『情者人之欲也。』），与『以情纬文』之情异趣。……（诗以导情，使归于正，说亦同此。）萧《选》于『哀伤』之外，别分『情』一项，仍是旧义。彦和之论『情采』，且标举『情文』（二字本之陆云），其所谓『情』，乃广义之情（

犹云emotion）。萧统文学见解，仍在正情，彦和则言摅情耳。此两家之不同，不可不察也。」（见《文心雕龙研究专号》）在《情采》篇中，「情志」是统一的，只是「志」更偏重于思想因素而已。

圣贤书辞，总称文章〔一〕，非采而何〔二〕？

〔一〕《论语公冶长》：「夫子之文章，可得而闻也。」何晏集解：「章，明也；文，彩。形质着见，可以耳目循。」

《周礼考工记》：「画缋之事，……青与赤谓之文，赤与白谓之章。」

〔二〕范注：「《礼记乐记》：『文采节奏，声之饰也。』文采文章，皆修饰章明义。」

《论衡书记》篇：「或曰：士之论高，何必以文？答曰：夫人有文质乃成。物有华而不实，有实而不华者。《易》曰：『

圣人之情见乎辞。』出口为言，集札为文，文辞施设，实情敷烈。」

《序志》篇：「古来文章，以雕缛成体。」

《斟诠》：「『文章』与『彰』有别。前者犹言文辞，后者犹言文采。章太炎《文学总略》：『传曰「博学于文」，不可作「」。雅曰「出言有章」，不可作「彰」。古之言文章者，不专在竹帛讽咏之间。孔子称尧舜「焕乎其有文章」，盖君臣、朝廷、尊卑、贵贱之序，车舆、衣服、宫室、饮食、嫁娶、丧祭之分，谓之「

文」；八风从律，百度得数，谓之「章」。文章者礼乐之殊称矣。夫命其形质曰文，状其华美曰；指其起止曰章，道其素绚曰彰。凡者必皆成文，凡成文者不皆。』章氏所谓文章，与彦和本篇圣贤书辞之文章，涵义广狭不同，然章氏所称之彰，即彦和所言之采也。」

黄春贵《文心雕龙之创作论》：「文章二字之意义，在《说文解字》曰：『文，错画也；章，乐竟也。』联结成词，本泛指一切形色错杂，声韵谐和，具有文采之艺术事物而言，而古圣先贤既以之为著述言论之代名，遂指作品之辞采而言。」（台湾文史哲出版社，一九七八年版）

夫水性虚而沦漪结〔一〕，木体实而花萼振〔二〕，文附质也〔三〕。虎豹无文，则鞹同犬羊〔四〕；犀兕有皮，而色资丹漆〔五〕：质待文也〔六〕。

〔一〕《文选》木华《海赋》：「芒芒积流，含形内虚。」「漪」，元刻本、弘治本、汪本、两京本作「猗」。《诗经魏风伐檀》：「河水清且沦猗。」毛传：「沦，小风水成文，转如轮也。」「猗」石经残碑作「兮」。朱注：「猗与兮同，语辞也。」徐坚《初学记》：「水波如锦文曰漪。」

范注引陈（汉章）先生曰：「沦漪，犹《吴都赋》云：『刷荡漪澜』，刘渊林注：『漪澜，水波也。』澜即涟漪之涟。《毛诗释文》亦云：猗，本亦作漪。」《诗经伐檀》：「河水清且涟漪。」《文选》左思《吴都赋》：「濯明月于涟漪。」五臣向注：「涟漪，细波纹。」

〔二〕《校注》：「『花』，元本、弘治本、活字本、汪本、畲本、张本、两京本、胡本、何本、训故本、……崇文本作『华』。『华』字是。（孙志祖《读书脞录》卷七谓古书『花』皆作『华』，魏晋间始有之。是『华』与『花』古今字也。）……《诗小雅常棣》：『常棣之华，鄂不韡韡。』郑笺：『承华者曰鄂。』《说文》●部『韡』下引《诗》作『萼』。」「萼」，花朵之外被，所以护花瓣者。《左传》文公十六年杜注：「振，发也。」即开放。

苏轼《南行前集叙》：「山川之有云，草木之有华实，充满勃郁，而见于外。夫虽欲无有，其可得耶！」

郭绍虞、王文生《文心雕龙再议》：「关于内容与形式，他意识到二者是互相依存、互相影响的。……浮虚的水可以产生波纹，坚实的树木才能开放花朵，说明特定的内容决定特定的形式。」

〔三〕《春秋繁露玉杯》：「文着于质。」《类编》：「着，附也。」

〔四〕《论语颜渊》：「子贡曰：……文犹质也，质犹文也；虎豹之，犹犬羊之。」集解：「孔曰：皮去毛曰。虎豹与犬羊别，正以毛文异耳。」「」亦作「鞹」。《说文》：「鞹，去毛皮也。」

〔五〕范注：「《左传》宣公二年：『宋城，华元为植，巡功。城者讴曰……（华元）使其骖乘谓之曰：牛则有皮，犀兕尚多，弃甲则那？役人曰：从其有皮，丹漆若何？』」《尔雅释兽》：「兕，似牛。犀，似豕。」

刘法立《关于〈文心雕龙〉的注解》：「牛皮涂上丹漆，不仅使甲具有色彩之美，并且使甲更加坚韧，不怕刀砍箭穿，而且甲色彩斑斓，穿戴起来，威武雄壮，在战场上又能起到威慑敌人的精神作用。刘勰此语，形象说明了内容要通过一定的形式表现出来，完美的形式不仅能正确地表现内容，而且还有加强内容的积极作用。」（《光明日报》一九七八年六月三日）

《荀子议兵》篇：「楚人鲛革犀兕以为甲，鞈如金石。」

《论衡书解》篇：「龙鳞有文，于蛇为神；凤羽五色，于鸟为君。虎猛毛蚡蜦，龟知背负文。四者体不质，于物为圣贤。且夫山无林则为土山，地无毛则为泻土，人无文则为朴人。」

〔六〕《礼记表记》：「子曰：虞夏之质，殷周之文，至矣。虞夏之文，不胜其质；殷周之质，不胜其文。」

《韩非子解老》篇：「礼为情貌者也，文为质饰者也。夫君子取情而去貌，好质而恶饰。夫恃貌而论情者，其情恶也；须饰而论质者，其质衰也。何以论之？和氏之璧，不饰以五采，隋侯之珠，不饰以银黄：其质至美，物不足以饰之。夫物之待饰而后行者，其质不美也。」刘勰用语虽出于此，但论点不同。

若乃综述性灵〔一〕，敷写器象〔二〕，镂心鸟迹之中〔三〕，织辞鱼网之上〔四〕，其为彪炳缛采名矣〔五〕。

〔一〕「性灵」亦见本书《原道》篇及《序志》篇。

《宋书颜延之传》《庭诰》：「含生之氓，同祖一气，等级相倾，遂成差品。遂使业习移其天识，世服没其性灵。」《颜氏家训文章》篇：「至于陶冶性灵，从容讽谏，入其滋味，亦乐事也。」是「性灵」谓性情。「综述性灵」是说抒情。

〔二〕《易系辞》：「形而上者谓之道，形而下者谓之器。」《

原道》篇：「有形之器，其无文欤！」《夸饰》篇：「形器易写。」「器象」，器物的形象。「敷写」，铺叙。「敷写器象」，是说状物。

〔三〕《说文解字序》：「黄帝之史仓颉，见鸟兽蹄迒之迹，知分理之可相别异也。初造书契。」

梅注：「杨用修云：鸟迹，字也。鱼网，纸也。」「鸟迹」注详见《练字》篇。「镂心」，谓刻画心思，指深刻细致地构思。

〔四〕梅注：「愚按《东观汉记》曰：黄门蔡伦，字敬仲，典作尚方，用树皮及敝布鱼网作纸。」

《后汉书宦者蔡伦传》：「伦乃造意，用树肤、麻头及敝布、鱼网以为纸。」「织辞」，编组文辞。

〔五〕「采」，元刻本、弘治本、两京本、张之象本、王惟俭本并作「彩」。「彪炳」，文采焕发。锺嵘《诗品》：「文体相辉，彪炳可翫。」「缛采」，丰富多采。徐复《文心雕龙正字》：「按『名』字与句意不协，疑为『多』字之误。『彪炳缛采』义亦相因，八字作一句读。」《校注》：「『名』，《喻林》引作『明』。按《释名释言语》：『名，明也，实使分明也。』徐氏引作『明』，盖以意改。」王叔玟《缀补》同。

故立文之道〔一〕，其理有三：一曰形文〔二〕，五色是也。二曰声文〔三〕，五音是也；三曰情文〔四〕，五性是也〔五〕。五色杂而成黼黻〔六〕，五音比而成《韶》《夏》〔七〕，五情发而为辞章，〔八〕神理之数也〔九〕。

〔一〕「立文之道」，谓形成文采的方法。

〔二〕「形文」，形中之文，这是说绘画中有文采。

〔三〕《礼记乐记》：「声成文，谓之音。」「声文」，声中之文。这是说音乐中有文采。

〔四〕饶宗颐《文心雕龙探原》：「『情文』二字，出陆云与兄札『此是情文』语。」

曹学佺批：「形、声之文本于情。」「情文」，情中之文。

钱锺书《谈艺录》：「《文心雕龙情采》篇云：立文之道有三：曰形文，曰声文，曰情文。人之嗜好各有所偏，好咏歌者，则论诗当如乐；好雕绘者，则论诗当如画；好理趣者，则论诗当见道；好性灵者，则论诗当言志；好于象外得悬解者，则谓诗当如羚羊挂角，香象渡河。而及夫自运谋篇，倘成佳构，无不格调、词藻、情意、风神，兼具各备。」

〔五〕「五性」，《汉书翼奉传》：「五性不相害，六情更兴废。」注：「晋灼曰：『翼氏五性：肝性静，静行仁，甲己主之；心性躁，躁行礼，丙辛主之；脾性力，力行信，戊癸主之；肺性坚，坚行义，乙庚主之；肾性智，智行敬，丁壬主之也。」《大戴礼文王官人》：「民有五性：喜、怒、欲、惧、忧也。」

〔六〕《周礼考工记》：「白与黑谓之黼，黑与青谓之黻。」《

尚书益稷》篇孔传：「黼，若斧形；黻，两●相背。」正义：「黼文如斧形，盖半白半黑似斧刃白而身黑。黻，谓刺绣为●字，两●字相背也。」《注订》：「引伸为色彩烂然者，皆称黼黻。」

〔七〕徐校：「『夏』，一作『頀』。」《汉书礼乐志》：「

舜作《招》，禹作《夏》。」颜师古注：「招，读韶。」《周礼春官大司乐》：「舞《大夏》以祭山川。」注：「禹治水敷土，言其德能大中国也。」《诗经周颂时迈》郑笺：「乐歌大者称《夏》。」《韶》，舜乐；《夏》，禹乐。此处泛指音乐。《校注》：「『

比』，读如《史记乐书》『协比声律』、《汉书食货志上》『比其音律』之『比』。（颜注：「比，谓调次之也。比音频二反。」）」

〔八〕「五情」，王惟俭本作「五性」。冯舒校、何焯校均谓：「

『情』，疑作『性』。」陶潜《形影神》：「身灭名亦尽，念之五情热。」《文选》曹植《上责躬应诏诗》：「形影相吊，五情愧赧。」刘良注：「五情，喜、怒、哀、乐、怨也。」

董仲舒《元光元年举贤良对策》：「性者生之质也，情者人之欲也。」陆机《演连珠》：「情生于性。」

《校注》：「按此句为承上文『三曰情文，五性是也』之辞，实应作『性』。《大戴礼记文王官人》篇『民有五性』，《

白虎通性情》篇『人禀阴阳气而生，故内怀五性六情』，……并以五性为言。……当据改。」

《白虎通性情》篇：「性者阳之施，情者阴之化也。人禀阴阳气而生，故内怀五性六情。情者，静也；性者，生也。此人所禀六气以生者也。」又云：「六情者何谓也？喜怒哀乐爱恶，谓六情，所以扶成五性。」

〔九〕《原道》篇：「研神理而设教。」《注订》：「神理之数者，指黼黻、韶夏、辞章由五色具采、五音成乐、五性居心，莫非自然之妙理，而假数术以得之者也。」

饶宗颐云：「案神理实具二义：一为自然宇宙义，……《文心原道》之『研神理而设教』，《正纬》之『神教』，即此类；一为精神义，《文心》下半部首论《神思》，《易》言精义入神，《法言问神》，以至《世说》之称『神笔』皆此类。有时融会二义，神理之数是也。自魏以来，以神理入文辞者，多兼二义立训。陈思诔父曰：『人事既关，聪镜神理。』非通天人而何？康乐《述祖德》云：『拯溺由道情，龛暴资神理。』非局于人事可知。至于『事为名教用，道以神理超』，亦人、天对比。故言神理必溯及宇宙义，不能以人灭天。……彦和论文，往往如是。自然之文，『谁其尸之，亦神理而已』。文生于自然，内情性而外形声，五色、五音、五性，其数均五，以『事数』论，得称为神理之数。」（见《〈文心雕龙声律〉篇与鸠摩罗什〈通韵〉》，油印本）

按「其理有三」和「神理之数」的理是一个意思，他不能解释这种原理，故称神理。

《孝经》垂典，丧言不文〔一〕；故知君子常言未尝质也〔二〕。老子疾伪，故称「美言不信」〔三〕；而五千精妙〔四〕，则非弃美矣。庄周云「辩雕万物」〔五〕，谓藻饰也。韩非云「艳乎辨说」〔六〕，谓绮丽也。绮丽以艳说，藻饰以辩雕〔七〕，文辞之变，于斯极矣。

〔一〕《孝经丧亲》章：「孝子之丧亲也，哭不偯，礼无容，言不文，服美不安，闻乐不乐。」「典」，典范，典章。「垂典」，传下法则。

〔二〕「常」，元刻本、弘治本以下均作「尝」，梅六次本始改作「常」，训故本同。

《注订》：「除丧言不文外，知君子居常之言率有文也。作『尝』字非。」

《论衡书解》篇：「德弥盛者文弥缛，德弥彰者人弥明。大人德扩，其文炳；小人德炽，其文斑。官尊而文繁，德高而文积。」

〔三〕《训故》：「《老子》：『信言不美，美言不信。』」按此见第八十一章。陆贾《新语辅政》：「美言似信，听之者惑。」

〔四〕《史记老庄申韩列传》：「于是老子乃著书上下篇，言道德之意五千余言而去。」

〔五〕《训故》：「《庄子》：『古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也。』」按此见《天道》篇。《释文》：「说音悦。」成玄英疏：「宏辩如流，雕饰万物，而付之司牧，终不自言也。」「辩」，巧言。「辩雕万物」就是用巧言来雕饰万物。

〔六〕「乎」原作「采」。范注：「《韩非子外储说左上》：『

范且虞庆之言，皆文辩辞胜，而反事之情。……夫不谋治强之功，而艳乎辩说文丽之声，是却有术之士，而任坏屋折弓也。』此云『艳采』，『采』岂『乎』字之误与？」《校证》：「案范说是，今据改。」「艳乎辩说」，就是以辩说为美。

斯波六郎：「案据今本《韩非子》，『艳』训歆羡之意，应解为『人主艳辩说文辞之声』。然彦和引用此文疑系见『艳采』之『辩说』者。下文承此句谓『绮丽以艳说』可证。因是此『采』字不必为『乎』之误，宁谓所见者为《韩非子》之异文也。」

〔七〕此二句句式与《辩骚》篇「《骚经》《九章》，朗丽以哀志；《九歌》《九辩》，绮靡以伤情」同。意谓用绮丽的词句来美化说辞，用藻饰来辩雕万物。

研味《孝》《老》〔一〕，则知文质附乎性情〔二〕；详览《庄》、《韩》，则见华实过乎淫侈〔三〕。若择源于泾渭之流〔四〕，按辔于邪正之路〔五〕，亦可以驭文采矣〔六〕。

〔一〕《校证》：「『孝』，何允中本，日本活字本、梅六次本、……崇文本作『李』。《汇函》本作『孔』。」纪评：「『李』当作『孝』，『孝老』犹云『老易』，六朝人多此生捏字法。」《补注》：「详案：此段首引《孝经》《老子》，次引《庄周》《韩非》，其下总词则云『研味李老，详览《庄》《韩》』。纪以『李』当为『孝』，是也。『李』字易讹为『孝』。《列女传班倢传》『寡孝之行』讹为『寡李』，可以取证。」按「孝」指《孝经》，自元刻本以来不误，不应改「李」。

〔二〕此谓文章的华美或质朴依附于各人的性情。陆机《文赋》：「理附质以立干，文垂条而结繁。」

〔三〕《左传》文公五年：「且华而不实，怨之所聚也。」本书《

征圣》篇：「然则圣文之雅丽，固衔华而佩实者也。」《韩非子解老》：「有以淫侈为俗，则国之伤也，若以利剑刺之。」「华实过乎淫侈」谓华与实的关系如流于淫侈（也就是华而不实）就会成为过失。

〔四〕《诗经邶风谷风》：「泾以渭浊。」毛传：「泾渭相入而清浊异。」旧说泾浊渭清，潘岳《西征赋》：「北有清渭浊泾。」此处用选择清流和正路来比喻情采不可偏废，采过于情就是择浊流，趋邪路。

〔五〕《序志》篇：「按辔文雅之场，环络藻绘之府。」「按」，控制。「按辔」指停住车马不前进。《文论选》注：「『泾渭之流』和『邪正之路』均指文风而言：情辞相符，为正，为清；辞过于情则淫侈，为邪，为浊。」

〔六〕萧统《答湘东王求文集及诗苑英华书》：「夫文，典则累野，丽亦伤浮，能丽而不浮，典而不野，文质彬彬，有君子之致；吾尝欲为之，但恨未逮耳。」以上数语正是萧统「丽而不浮，典而不野」之说之所本。

夫铅黛所以饰容，而盼倩生于淑姿〔一〕，文采所以饰言，而辩丽本于情性〔二〕。故情者文之经，辞者理之纬〔三〕；经正而后纬成，理定而后辞畅〔四〕，此立文之本源也〔五〕。

〔一〕《诗经卫风硕人》：「巧笑倩兮，美目盼兮。」毛传：「倩，好口辅也。盼，白黑分。」

〔二〕梅注本于本句下引杨慎批云：「予尝戏云：美人未尝不粉黛，粉黛未必皆美人。奇才未尝不读书，读书未必皆奇才。」《汉书王褒传》：「辞赋大者与古诗同义，小者辩丽可喜。」「辩丽」，词采鲜明美丽。

〔三〕《左传》昭公二十八年：「经纬天地曰文。」杜注：「经纬相错，故织成文。」《宋书谢灵运传论》：「二祖、陈王，咸蓄盛藻，甫乃以情纬文，以文被质。」

〔四〕吴林伯《文心雕龙情采篇义疏》（本篇下引吴氏语同此）：「《增韵》：『定，正也。』辟重而变。」（齐鲁书社《古典文学论丛》第二辑）《注订》：「文以足言，言以足志，而志以达情。然情忌诡邪，居心必正，心正由理真也；理真而后情足，情足而后志立，志立而后言发。此文所由成，故曰理定而后辞畅。」刘永济《校释》认为「理定」应改作「情定」，而不知「情」字在这里的用法，一方面包括「性」（「辩丽本于情性」就是情性连言）；一方面包括「理」，「情者文之经，辞者理之纬」是「情」「理」和「文」「辞」都互文见义，可见《情采》篇的「情」是包括思想因素的。

〔五〕纪评：「此一篇之大旨。」

以上为第一段，说明情与采的密切关系。文学作品必须有文采，但文和采是由质和情决定的，文采只起修饰作用，所以说「

情者文之经，辞者理之纬」。

昔诗人什篇〔一〕，为情而造文〔二〕；辞人赋颂〔三〕，为文而造情〔四〕。何以明其然〔五〕？盖风雅之兴，志思蓄愤〔六〕，而吟咏情性以讽其上〔七〕，此为情而造文也。诸子之徒〔八〕，心非郁陶〔九〕，苟驰夸饰〔一○〕，鬻声钓世〔一一〕，此为文而造情也〔一二〕。

〔一〕「诗人」指《诗经》的作者。《诗经》编次，雅颂诗十篇为什，后遂称诗篇为「篇什」或「什篇」。

〔二〕《论衡超奇》篇：「心思为谋，集札为文，情见于辞，意验于言。……精诚由中，故其文语感动人深。是故鲁连飞书，燕将自杀；邹阳上书，梁孝开牢。书疏文义，夺于肝心，非徒博览者所能造，习熟者所能为也。」

本书《体性》篇：「夫情动而言形，理发而文见。」《

定势》篇：「情固先辞。」《物色》篇：「辞以情发。」《知音》篇：「夫缀文者，情动而辞发。」《章表》篇：「恳恻者辞为心使。」

〔三〕王叔玟《缀补》：「案『辞人』谓宋玉以下辞赋诸子，宋玉以上则不然也。晋挚虞《文章流别论》：『前世为赋者，有孙卿、屈原，尚颇有古诗之义。至宋玉，则多淫浮之病矣。……古诗之赋，以情义为主，以事类为佐。』」

吴林伯：「世人有时称赋为颂，王褒作《洞箫赋》，《

汉书王褒传》称作《洞箫颂》。扬雄作《羽猎赋》，序文明言『赋』，而正文又作『颂』。东汉马融作《广成赋》，……《后汉书马融传》又称颂。唐李周翰《文选注》：『赋之言颂者，颂亦赋之通称也。』清何焯说：『古人赋颂，通为一名。』（《文选西征赋》眉批）故或曰赋，或曰颂，或合而言之曰赋颂，其义相同。」

〔四〕曹学佺批：「诗与赋别，正在情文先后。」

《法言吾子》篇：「诗人之赋丽以则，辞人之赋丽以淫。」

张戒《岁寒堂诗话》卷二：「《诗序》云：『情动于中而形于言，言之不足，故嗟叹之。』子建、李、杜，皆情意有余，汹涌而后发者也。刘勰云：因情造文，不为文造情。若他人之诗，皆为文造情耳。」

范注：「《汉书礼乐志》曰：『夫民有血气心知之性，而无哀乐喜怒之常，应感起物而动，然后心术形焉。』《食货志上》曰：『男女有不得其所者，因相与歌咏，各言其伤。』《公羊宣十五年传》注曰：『男女有所怨恨，相从而歌。饥者歌其食，劳者歌其事。』可知诗人什篇，皆出于性情，盖苟有其情，则耕夫织妇之辞，亦可观可兴。汉之乐府，后世之谣谚，皆里闾小子之作，而情文真切，有非翰墨之士所敢比拟者。即如《古诗十九首》，在汉代当亦谣谚之类，然拟《古诗》者，如陆机之流，果足与抗颜议论短长乎！彦和『诗人什篇，为情而造文；辞人赋颂，为文而造情』，寥寥数语，古今文章变迁之迹，盛衰之故，尽于此矣。」

〔五〕《庄子胠箧》篇：「何以知其然邪？」

〔六〕《诗大序》：「诗者志之所之也，在心为志，发言为诗。」司马迁《史记自序》：「夫《诗》《书》隐约者，欲遂其志之思也。」又《报任安书》：「《诗》三百篇，大抵圣贤发愤之所为作也。」《时序》篇：「幽厉昏而《板》《荡》怒，平王微而《黍离》哀。」

李贽《杂说》：「且夫世之真能文者，比其初皆非有意于为文也。其胸中有如许无状可怪之事，其喉间有如许欲吐而不敢吐之物，其口头又时时有许多欲语而莫可所以告语之处，蓄极积久，势不能遏。一旦见景生情，触目兴叹，夺他人之酒杯，浇自己之垒块。」（《焚书》卷三）

〔七〕《诗大序》：「国史明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性以风其上，达于事变，而怀其旧俗者也。」

〔八〕《校注》：「按上文以『诗人』、『辞人』分言，则此处之『诸子』承『辞人』，非谓九流十家。」

〔九〕《伪古文尚书五子之歌》：「郁陶乎予心。」孔传：「郁陶，言哀思也。」正义：「郁陶，精神愤结积聚之意。」《孟子万章上》：「郁陶思君尔。」《释文》：「郁陶，思之甚而气不得伸也。」

宋玉《九辩》：「岂不郁陶而思君兮。」王逸注：「郁陶，愤念蓄积盈胸臆也。」

〔一○〕吴林伯：「夸饰有二义：一者本书《夸饰》所云，谓语言的夸张，一者此之所云，浮华。」

王符《潜夫论务本》：「今赋颂之徒，苟为饶辩屈蹇之辞。」

本书《哀吊》篇：「奢体为辞，则虽丽不哀。必使情往会悲，文来引泣，乃其贵耳。」《夸饰》篇提出要「夸而有节，饰而不诬」。

〔一一〕「钓世」，作伪来骗取世人对自己的称赞。「鬻声钓世」，谓卖声名钓取世誉，犹之乎说沽名钓誉。《缀补》：「『鬻声』犹卖名。《庄子天地》篇：『独弦哀歌以卖名声于天下者乎！』」

〔一二〕此段梅引杨慎批云：「屈原《楚辞》，有疾痛而自呻吟也。东方朔以下，拟《楚辞》，强呻吟而无疾痛者也。」

《抱朴子应嘲》篇：「非不能属华艳以取悦，非不知抗直言之多咎，然不忍违情曲笔，错滥真伪，欲令心口相契，顾不愧景，冀知音之在后也。」范注：「心口不契，即彦和下文所讥者。《

宋书王微传》载微《与从弟僧绰书》曰：『文词不怨思抑扬，则流澹无味。』夫怨思发于性情，强作抑扬，非为文造情而何？」

故为情者要约而写真〔一〕，为文者淫丽而烦滥〔二〕。而后之作者，采滥忽真〔三〕，远弃风雅，近师辞赋〔四〕，故体情之制日疏，〔五〕逐文之篇愈盛〔六〕。

〔一〕《铭箴》篇：「观其约文举要，宪章戒铭。」《诸子》篇：「辞约而精，尹文得其要。」《论说》篇：「要约明畅，可为式矣。」《议对》篇：「然总要以约文，事切而情举。」《定势》篇：「或美众多，而不见要约。」「要约」就是简明扼要。

〔二〕《文赋》：「言寡情而鲜爱，辞浮漂而不归。」范注：「陆云《与兄平原书》曰：『此是情文，但本少情，而颇能作泛说耳。』」

《章表》篇：「然恳恻者辞为心使，浮侈者情为文屈。」

宋包恢《答曾子华书》：「盖本无情而牵强以起其情，本无意而妄想以立其意，初非彼有所触而此乘之，彼有所击而此应之者。故言愈多而愈浮，词愈工而愈拙，无以异于草木金石之妖声也。况在心为志，发言为诗，今日多不思诗自志出者也。不反求于志，而徒外求于诗，犹表邪而求其影之正也，奚可得哉！」

唐顺之《答茅鹿门书》：「今有两人，其一人心地超然，所谓真千古只眼人也。即使未尝操纸笔，呻吟学为文章，但直据胸臆，信手写出，如写家书，虽或疏卤，然绝无烟火酸馅习气，便是宇宙间一样绝好文字。其一人犹然尘中人也，虽其颛颛学为文章，其于所谓绳墨布置，则尽是矣；然翻来覆去，不过是这几句婆子舌头语，索其所谓真精神与千古不可磨灭之见，绝无有也，则文虽工而不免为下格。此文章本色也。即如以诗为喻：陶彭泽未尝较声律，雕句文，但信手写出，便是宇宙间第一等好诗。何则？其本色高也。自有诗以来，其较声律，雕句文，用心最苦，而立说最严者，无如沈约，苦却一生精力，使人读其诗，祗见其捆缚龌龊，满卷累牍，竟不曾道出一句好话。何则？其本色卑也。」（《荆川集》卷七）

吴林伯：「为情造文，能用精简的辞语，表达真实的情感，而情感的真实，乃是辞语精简的决定因素。至若为文造情，随意虚造，修辞不能立诚，文采势必淫丽烦滥。」

〔三〕黄春贵《文心雕龙之创作论》：「舍人认为创作之动机有二：一则已蓄积愤悱情感而进行创作者，谓之『为情而造文』。『为情而造文』，乃诚中形外，心口如一，由于情感之激动而述作，其为文必然精要简约而抒写真实。一则徒用华丽辞藻而奉行故事者，谓之『

为文而造情』。『为文而造情』，则采滥忽真，欺世盗名，《情采》篇所谓『志深轩冕，而泛咏皋壤；心缠几务，而虚述人外。』其所创作，口是心非，仅为辞藻之堆砌而已。」（台湾文史哲出版社，一九七八年版）

〔四〕《宗经》篇：「建言修辞，鲜克宗经。是以楚艳汉侈，流弊不还。」

〔五〕「体情」，体现情感。姚永朴《文学研究法》：「夫人性内涵，而外着为情，其同焉者性也，其不同焉者情也。惟情有不同，斯感物而动。性亦不能不各有所偏，故刚柔缓急，胥于文章见之。苟不能见其性情，虽有文章，伪焉而已，奚望不朽哉！」

〔六〕李谔《上隋高帝革文华书》：「江左齐梁，其弊弥甚。贵贱贤愚，唯务吟咏。……竞一韵之奇，争一字之巧。」

故有志深轩冕〔一〕，而泛咏皋壤〔二〕；心缠几务〔三〕，而虚述人外〔四〕。真宰弗存〔五〕，翩其反矣〔六〕。

〔一〕《校注》：「按《庄子缮性》篇：『古之所谓得志者，非轩冕之谓也。』成疏：『轩，车也；冕，冠也。』」

陆机《谢平原内史表》称作官是「服冕乘轩」。古制，大夫以上官乘轩服冕，因借用轩冕以指官位爵禄。

〔二〕黄注：「《庄子》：山林与，皋壤与，使我欣欣然而乐与！」按此见《知北游》。「泛」，浮泛。「皋壤」，泽边地，此处指隐居。

《物色》篇：「山林皋壤，实文思之奥府。」

〔三〕「几」同「机」。「机务」，机要之政务。嵇康《与山巨源绝交书》：「机务缠其心，世故繁其虑。」

〔四〕《后汉书陈宠传》：「（尹勤）笃性好学，屏居人外。」《宋书隐逸传》：「孔淳之遇沙门释法崇，因留共止，遂停三载，法崇叹曰：『缅想人外，三十年矣，今乃倾盖于兹，不觉老之将至也。』」「人外」，世外。

〔五〕《庄子齐物论》：「必有真宰，而特不得其眹。」此处「

真宰」指真心，或真情；心是身的主宰，故曰「真宰」。

〔六〕《诗经小雅角弓》：「骍骍角弓，翩其反矣。」毛传：「翩然而反。」「翩其反矣」，原是形容弓的，此借以形容为文与作者内心相反。

范注：「刘歆作《遂初赋》，潘岳作《秋兴赋》，石崇作《思归引》，古来文人类此者甚众，然不得谓其必无皋壤人外之思。盖鱼与熊掌，本所同欲，不能得兼，势必去一，而反身绿水，固未尝忘情也。故尘俗之缚愈急，林泉之慕弥深。彦和所讥，尚非伊人。若夫庸庸禄蠹，鄙性天成，亦复摇笔鼓舌，虚言遐往，斯则所谓『真宰弗存，翩其反矣』者也。」

吴林伯：「晋宋以来，玄学风行，荒侈的官吏、文士，公然清谈老庄，伪装恬淡，……若西晋的石崇在荆州刺史任内，竟『

抢劫杀人，以致巨富』（东晋王隐《晋书》），生活极端荒侈（《世说新语汰侈》），他与『趋世利』的潘岳『谄事贾谧，每候其出，辄望尘而拜』（《晋书潘岳传》）。可是他因仕途倾轧失利，作《

思归引》，扬言『少有大志，夸迈流俗，晚节更乐放逸，笃好林薮，傲然有凌云之操。』潘岳和石崇一样，他作《闲居赋》，以老庄自饰，声称『览止足之分，庶浮云之志』，又作《秋兴赋》，表示要『消遥乎山川之际，放旷乎人间之世』。与潘岳石崇同时的陆机、孙吴亡后，去洛阳投靠晋室，奔竞权贵之门，惟利禄是图，可是他作《赠潘尼诗》，则云『遗情市朝，永志丘园』。谢灵运，……仕宋，自谓才能宜参机要，被贬永嘉太守，意不自得，则大修别墅，雇用僮仆，放浪山水，……饰其高蹈。或曰『心放俗外』，『投吾心于高人』（《

山居赋》），或曰『昔余游京华，未尝废丘壑』（《斋中读书》），清顾炎武斥其『以文章欺人』（《日知录》）。」

夫桃李不言而成蹊〔一〕，有实存也〔二〕；男子树兰而不芳〔三〕，无其情也。夫以草木之微，依情待实；况乎文章，述志为本〔四〕，言与志反，文岂足征〔五〕！

〔一〕《汉书李广传赞》：「李将军死之日，天下知与不知，皆为流涕。……谚曰：桃李不言，下自成蹊。」师古注：「蹊，谓径道也。言桃李以其华实之故，非有所召呼而人争归趣，来往不绝，其下自然成径，以喻人怀诚信之心，故能潜有所感也。」

〔二〕「实」，果实。《文论选》注：「这里比喻有真实情感的文章，才能使人百读不厌。」

〔三〕《淮南子缪称训》：「男子树兰，美而不芳。继子得食，肥而不泽。情不与相往来也。」《文论选》注：「这里用以比喻情感虚伪的文章，就不可能有强烈的感染力。」

〔四〕《左传》昭公二十五年：「是故审则宜类，以制六志。」杜注：「为礼以制好恶喜怒哀乐六志。」正义：「此六志，《礼记》谓之六情，在己为情，情动为志，情志一也。」

〔五〕《论语八佾》：「夏礼吾能言之，杞不足征也；殷礼吾能言之，宋不足征也。」《征圣》篇：「然则志足而言文，情信而辞巧，乃含章之玉牒，秉文之金科矣。」

《札记》：「若夫『言与志反』，刘氏所呵。察此过愆，非昔文所独具。夫『志深轩冕，而泛咏皋壤，心缠几务，而虚述人外。』此之谖诈，诚可笑嗤，还视后贤，岂无其比？博弈饮酒而高言性道，服食炼药而呵骂浮屠，乞丐权门而夸张介超，不窥章句而傅会《六经》，从政无闻而空言经济，行才中人而力肩道统，此虽其文过于颜、谢、庾、徐百倍，犹谓之采浮华而弃忠信也，焉得谓文胜之世士有夸言，质胜之时人皆笃论哉？」

钱锺书《谈艺录》：「夫虚说游词，如《史通曲笔》《书事》两篇所纠者，固无论矣。即志存良直，言有征信，而措词下笔，或轻或重之间，每事迹未讹，而隐几微动，已渗漏走作，弥近似而大乱真。……至遗山绝句云：『心画心声总失真，文章宁复见为人！高情千古《闲居赋》，争识安仁拜路尘？』则视此又进一解。匪特纪载之出他人手者，不足尽据。即词章宜若自肺腑中流出，写心言志，一本诸己，顾亦未必见真相而征人品。吴处厚《青箱杂记》卷八云：『文章纯古，不害为邪；文章艳丽，不害为正。世或见人文章铺张仁义道德，便谓之君子，及花草月露，便谓之邪人，兹亦不尽也。』因举宋广平、张乖崖、韩魏公、司马温公所作侧艳词赋为证。魏叔子《杂说》卷二谓：『文章自魏晋以降，不与世运递降。古人能事已备，有格可肖，有法可学，日夕揣摩，大奸能为大忠之文，至拙能袭至巧之语。虽孟子知言，亦不能以文章观人。』此二者则与遗山诗相发明。吴氏谓正人能作邪文，魏氏及遗山皆谓邪人能作正文。……固不宜因人而斥其文，亦祇可因文而惜其人，何须固执有言者必有德乎？」

又：「又无行如刘子骏，《遂初赋》曰：『处幽潜德，抱奇内光，守信保己，窃比老彭。』亦俨然比丘尼也。盖自王莽之拟周公，以至扬（雄）、刘等之拟孔子，君臣一代，莫非心声失真者。以文观人，自古所难。……心画心声，本为成事之说，实尟先见之明。然所言之物，可以饰伪，巨奸为忧国语，热中人作冰雪文是也。」

以上为第二段，列举「为情而造文」与「为文而造情」的利弊，批判了后世重文轻质的倾向，提出了文章应以「述志为本」的主张。

是以联辞结采，将欲明理〔一〕。采滥辞诡，则心理愈翳〔二〕。固知翠纶桂饵，反所以失鱼〔三〕，言隐荣华〔四〕，殆谓此也。是以衣锦褧衣〔五〕，恶文太章；《贲》象穷白〔六〕，贵乎反本〔七〕。

〔一〕「理」字，自元刻本至训故本、冯舒校本不误，梅本、何允中本以下改「理」为「经」，非是。

张文潜《答李推官书》曰：「理胜者，文不期工而工；理愧者，巧为粉泽而隙开百出。此犹两人持牒而讼，直者操笔，不待累累，读之如破竹，横斜反复，自中节目。曲者虽使假词于子贡，问字于扬雄，如列五味而不能调和，食之于口，无一可惬，何况使人玩味之乎？故学文之端，急于明理。夫不知为文者，无所复道，如知文而不务理，求文之工，世未尝有是也。」

〔二〕「心理」，内心的思想。《方言》：「翳，掩也。」郭璞注：「谓掩覆也。」《文章流别论》：「丽靡过美，则与情相悖。」

〔三〕《校注》：「按《阙子》：『鲁人有好钓者，以桂为饵，黄金之钩，错以银碧，垂翡翠之纶，其持竿处位即是，然其得鱼不几矣。故曰：「钓之务不在芳饰，事之急不在辩言。」』（《御览》八三四引）」「翠纶」，用翡翠装饰钓鱼绳；「桂饵」，用肉桂作钓饵。

清袁守定《占毕丛谈谈文》：「为文纡朱拖紫，有何性灵？缀玉装金，究属尸气。刘舍人所谓『采滥辞诡，心理愈翳，翠纶桂饵，反所以失鱼』也。」这是说美丽的文采，目的在于表现内容；而淫滥过度的文辞，反而使内容模糊。

《议对》篇：「若文浮于理，末胜其本，则秦女楚珠，复在于兹矣。」

〔四〕《尔雅释草》：「木谓之华，草谓之荣。」杨慎批：「《

庄子》云：言隐于荣华。」按此见《齐物论》。成玄英疏：「荣华，浮辩之词，华美之言也。只为滞于华辩，所以隐蔽至言。」这句是说：言语的涵义为浮华之词所蔽。

《颜氏家训文章》篇：「齐世有辛毗者，……嗤鄙文学，嘲刘逖云：君辈辞藻，譬若荣华，须臾之翫，非宏才也。」

《议对》篇：「若不达政体，而舞笔弄文，支离构辞，穿凿会巧，空骋其华，固为事实所摈；设得其理，亦为游词所埋矣。」

〔五〕范注：「《诗卫风硕人》：『硕人其颀，衣锦褧衣。』正义曰：『锦衣所以加褧者，为其文之大着也。故《中庸》云：「衣锦尚絅，恶其文之大着」是也。』」「褧」，套在外面的麻布衣。

〔六〕《易序卦》云：「贲者饰也。」《杂卦》云：「贲，无色也。」

梅注：「《易》云：上九，白贲无咎。」按此见《贲卦》。《贲卦》象曰：「白贲无咎，上得志也。」王弼注：「处饰之终，饰终反素，故在其质素，不劳文饰而无咎也。以白为饰，而无患忧，得志者也。」「穷白」，谓《贲》的卦爻最终的上九是「白贲」。

《斟诠》：「穷，终也，极也。指《贲卦》之上九，以其居卦之终极位也。此句言《贲卦》之象，终极于上九一爻之白贲者，素饰也。」

《校注》：「按《说苑反质》篇：『孔子卦得《贲》，喟然仰而叹息，意不平。子张进，举手而问曰：「师闻《贲》者吉卦，而叹之乎？」孔子曰：「贲非正色也，是以叹之。吾思夫质素，白当正白，黑当正黑。夫质又何也？吾亦闻之：丹漆不文，白玉不雕，宝珠不饰。何也？质有余者，不受饰也。」』舍人语意，殆宗于此。黄范两家注皆仅引《易贲》上九之辞，似有未尽。」

〔七〕《易贲卦》朱熹注：「贲极反本，复于无色，善补过失，故其象如此。」《斟诠》：「谓饰之穷白，尽去其华，贵乎归反本素也。」

《宗经》篇：「是以楚艳汉侈，流弊不还。正末归本，不其懿欤！」《文心雕龙杂记》：「反本在于宗经。」《文论选》注：「穷白即返本之意。这里用以说明华丽的文辞要归之于自然。」

杜甫《虢国夫人》：「却嫌脂粉涴颜色，淡扫蛾眉朝至尊。」这种打扮就是合乎「贲象穷白，贵乎反本」的原理的。

《校释》：「文之有采，亦非故为雕琢也。盖人情物象，往往深赜幽杳，必非常言能尽其妙，故赖有敷设之功，亦如治玉者必资琢磨之益，绘画者端在渲染之能，径情直言，未可谓文也；雕文伤质，亦未可谓文也，必也参酌文质之间，辨别真伪之际，权衡深浅之限，商量浓淡之分，以求其适当而不易，而后始为尽职。故文艺之事，自古有难言之妙；论文之理，从来鲜圆到之言，所重在乎救弊，而学者要能举一反三。黄氏《札记》指为矫枉过直，岂知言哉！」

夫能设模以位理〔一〕，拟地以置心〔二〕，心定而后结音〔三〕，理正而后摛藻〔四〕。使文不灭质，博不溺心〔五〕，正采耀乎朱蓝，间色屏于红紫〔六〕，乃可谓雕琢其章〔七〕，彬彬君子矣〔八〕。

〔一〕《校证》：「『模』原作『谟』，谢云：『当作模。』徐校同。案日本刊本、《四六法海》十作『模』，今据改。」《校注》：「按何本、《别解》本作『模』；《文通》、《四六法海》同。」按崇文本亦作「模」，今从之。

《论衡物势》篇：「今夫陶冶者，初埏埴作器，必模范为形。以土曰型，以金曰镕，以木曰模，以竹曰范，四者一物而材别也。」

「设模以位理」，意指设定模式以安排思路。

〔二〕范注：「地，即《定势》篇『各以本采为地』之地。」

《斟诠》：「此二句乃作者将抽象之行文方法，作为具体之事物以说明。谓作家之写作，须能首先设定篇章模式，以安排其所欲表达之情理，其次拟计辞采之质地，以布置其所要兴发之心象。……地，……犹言质地。《论语八佾》篇：『绘事后素。』朱注：『先以粉地为质，而后施五彩。』」

陆牟译注：「进行创作应该树立一个正确的规范来安置作品的内容，拟定一个适当的基础来表达作家的心情。」

按「拟地以置心」意指设身处地，细心体会。

〔三〕此句郭晋稀译为：「中心思想安排定了再来调声协律。」《

斟诠》：「结音，谓调协声律，即所谓『声文』是也。」

〔四〕「摛藻」，铺陈辞藻。班固《答宾戏》：「摛藻为春华。」《斟诠》：「摛藻，谓舒布辞藻，即所谓『形文』是也。」

〔五〕范注引孙蜀丞曰：「《庄子缮性》篇云：『知而不足以定天下，然后附之以文，益之以博，文灭质，博溺心。』郭注：『文、博者，心质之饰也。』」成玄英疏：「质是文之本，文华则隐灭于素质。博是心之末，博学则没溺于心灵。惟当绝学而弃文，方会无为之美也。」此处「博」指辞采的繁盛。「溺」，淹没。

〔六〕范注：「『红紫』，疑当作青紫。上文云：正采耀乎朱蓝。」

斯波六郎：「案朱，正采；红，间色。上文『朱』下文『红』不相妨。而青是正采，若改此『红』作『青』，违反事实。《

礼记玉藻》：『衣正色，裳间色。』正义云：『皇氏云：正谓青、赤、黄、白、黑，五方正色也。不正谓五方间色，绿、红、碧、紫、…黄是也。』」

《校证》：「今按『红紫』不误，萧子显《南齐书文学传论》：『亦犹五色之有红紫，八音之有郑卫。』亦以『红紫』为间色。」

《校注》：「《环济要略》：『正色有五，谓青、赤、黄、白、黑也。间色有五，谓绀、红、缥、紫、流黄也。』（《御览》八一四引）《论语乡党》：『红紫不以为亵服。』皇侃义疏：『

红紫，非正色也。……侃案：五方正色：青、赤、白、黑、黄；五方间色：绿为青之间，红为赤之间，碧为白之间，紫为黑之间，缁为黄之间也。故不用红紫，言是间色也。』《荀子正论》篇：『衣被则服五采，杂间色。』杨注：『服五采，言备五色也。间色，红碧之属。』《法言吾子》篇：『或问苍蝇红紫。』段注：『谓如今粉红、桃红。』……又按《礼记王制》：『屏之四方。』郑注：『屏，犹放去也。』」按赤白相间为红，赤青相间为紫。

〔七〕《诗经大雅棫朴》：「追琢其章，金玉其相。」毛传：「追，雕也。金曰雕，玉曰琢。相，质也。」《说苑修文》篇引《

棫朴》此句，「追」即作「雕」。「章」，花纹。《诗经》原意是说：雕琢器物的花纹，金玉是器物的本质。此处只说「雕琢其章」，其实兼有「金玉其相」意，比喻文章的形式固然要美，但不能忽视思想内容。

〔八〕《论语雍也》：「文质彬彬，然后君子。」集解引包咸曰：「彬彬，文质相半之貌。」

《章表》篇：「繁约得正，华实相胜，唇吻不滞，则中律矣。」

范注：「昭明太子《答湘东王求文集及诗苑英华书》曰：『夫文典则累野，丽亦伤浮，能丽而不浮，典而不野，文质彬彬，有君子之致。吾尝欲为之，但恨未逮耳。』」

《注订》：「按自『夫能』句以下至末，明一篇主义在心定理正，而后无灭质溺心之病，方可谓彬彬者矣。」

《札记》：「盖闻修辞立诚，大《易》之明训，无文不远，古志之嘉谟。称情立言，因理舒藻，亦庶几彬彬君子，孰谓中庸不可能哉？」

杜牧《答庄充书》：「凡为文以意为主，以气为辅，以辞采章句为之兵卫。未有主强盛而辅不飘逸者，兵卫不华赫而庄整者。四者高下圆折步骤，随主所指，如鸟随凤，鱼随龙，师众随汤武，腾天潜泉，横裂天下，无不如意。苟意不先立，止以文采辞句绕前捧后，是言愈多而理愈乱，如入阛阓，纷然莫知其谁，暮散而已。是以意全胜者，辞愈朴而文愈高；意不胜者，辞愈华而文愈鄙。是意能遣辞，辞不能成意，大抵为文之旨如此。」

刘熙载《艺概》卷一《文概》：「『圣人之情见乎辞』，为作《易》言也。作者情生文，斯读者文生情。《易》教之神，神以此也。使情不称文，岂惟人之难感，在己先不诚无物矣。」

第三段明确了「采滥辞诡」的危害，要求因情敷采，文质兼备。

赞曰：言以文远〔一〕，诚哉斯验。心术既形〔二〕，英华乃赡〔三〕。吴锦好渝〔四〕，舜英徒艳〔五〕。繁采寡情，味之必厌〔六〕。

〔一〕《左传》襄公二十五年引仲尼曰：「志有之，言以足志，文以足言。不言谁知其志？言之无文，行而不远。」后两句原意是语言没有文彩，就不能到远方去当使者。此处借用，以指立言必有文采，始可流传久远。

〔二〕《礼记乐记》：「夫民有血气心知之性，而无哀乐喜怒之常，应感起物而动，然后心术形焉。」郑注：「术，所由也。形，犹见也。」《管子》有《心术》篇。《隐秀》篇：「夫心术之动远矣。」「心术」，本谓运用心思的方法，此处指内心的活动。「形」，见也，见《广雅释诂》；指具体表现出来。

〔三〕「英华」，文章的辞藻。「赡」，丰富、充足。

〔四〕「渝」，变也。见《尔雅释言》。郭注：「谓变易。」此处谓褪色。「好」，读去声，等于说容易。

〔五〕《校注》：「『舜』，元本、弘治本、汪本、畲本、张本、两京本、胡本、训故本作『蕣』；……按《诗郑风有女同车》：『颜如舜华。』《说文艹部》『蕣』下引作『舜』，是二字通。」毛传：「舜，木槿也，英，犹华也。」陆机《草木虫鱼疏》：「舜，一名木槿，今朝生暮落者也。」《本草纲目》「木槿」：「李时珍曰：此花早开暮落，故名曰蕣，犹仅荣一瞬之义。」《斟诠》：「言姑苏美锦，花样翻新，却容易褪色；木槿芙蓉，朝开暮落，徒鲜艳一时。……舜英，即木槿，日本称木芙蓉，或简称芙蓉。」

〔六〕「采」，元刻本、张之象本、梅本均作「彩」。《文赋》：「言寡情而鲜爱，辞浮漂而不归。」李善注：「不归，不归于实也。」《镕裁》篇：「虽翫其采，不倍领袖。」《总术》篇：「视之则锦绘，听之则丝簧，味之则甘腴，佩之则芬芳。」

镕裁第三十二

《文赋》：「要辞达而理举，故无取乎冗长。……考殿最于锱铢，定去留于毫芒，苟诠衡之所裁，固应绳其必当。」

《抱朴子外篇辞义》：「属笔之家，亦各有病。其深者则患乎譬烦言冗，申诫广喻，欲弃而惜，不觉成烦也。其浅者则患乎妍而无据，证援不给，皮肤鲜泽而骨鲠迥弱也。」

《札记》：「作文之术，诚非一二言能尽，然挈其纲维，不外命意修词二者而已。意立而词从之以生，词具而意缘之以显。二者相倚，不可或离。意之患二：曰杂，曰竭。竭者不能自宣，杂者无复统序。辞之患二：曰枯，曰繁。枯者不能求达，繁者徒逐浮芜。枯竭之弊，宜救之以博览；繁杂之弊，宜纳之于镕裁。舍人此篇，专论其事。寻镕裁之义，取譬于范金、制服。范金有齐，齐失则器不精良；制服有制，制谬而衣难被御。洵令多寡得宜，修短合度，酌中以立体，循实以敷文，斯镕裁之要术也。然命意修词，皆本自然以为质，必其骈拇县疣，诚为形累；凫胫鹤膝，亦由性生。意多者未必尽可訾謷，辞众者未必尽堪删剟；惟意多而杂，词众而芜，庶将施以炉锤，加以剪截耳。又镕裁之名，取其合法；如使意郁结而空简，辞枯槁而徒略，是乃以铢黍之金，铸半两之币；持尺寸之帛，为缝掖之衣，必不就矣。或者误会镕裁之名，专以简短为贵，斯又失自然之理，而趋狭隘之途者也。」

《注订》：「镕主化，化所以炼意；裁主删，删所以修文。表里相应，内外相成，而后章显文达。」

「镕」是冶金，比喻对内容的提炼，就是通常所说的炼意。「裁」是裁衣，比喻剪裁浮辞，就是通常所说的炼辞。

本篇说：「规范本体谓之镕，剪截浮词谓之裁。」提炼作品的主要内容，使它合乎规范，即是镕，经过这种提炼的工夫，可以使文章纲领分明。通过剪截浮词，可以使文章不芜杂。如果不经过「镕」的过程，就容易产生「一意两出」的现象，使得内容重复。如果不经过翦裁过程，就容易产生「同辞重句」，使得文章冗赘。

情理设位〔一〕，文采行乎其中。刚柔以立本，变通以趋时〔二〕。立本有体，意或偏长〔三〕；趋时无方，辞或繁杂〔四〕。蹊要所司〔五〕，职在镕裁〔六〕。檃括情理〔七〕，矫揉文采也〔八〕。

〔一〕《校注》：「『设』下两京本、胡本有『乎其』二字。按两京本、胡本非是。《易系辞上》：『天地设位，而易行乎其中矣。』舍人语式步此。」《情采》篇：「设模以位理。」「设位」，安排位置，即布局。

寇效信《释三准》（本篇下引寇氏语同此）：「在创作中，『情理』之『位』已设定，……文采就有所附丽，所以说『文采行乎其中』。……『位』是情理在文章中的位置，……就是思想感情在文章中的安排。」（《文心雕龙学刊》第二辑）

〔二〕范注：「刚柔，指性气言；变通，指文辞言。」

《斟诠》：「舍人所谓刚柔，指性气言；……性情阳刚或阴柔，决定文章风格之『雄放』或『婉约』，故《体性》篇曰：『

气有刚柔。』又曰：『风趣刚柔，宁或改其气。』」郭注：「立本，……本指作品的主题思想（中心思想），立本即奠定主题思想也。」

《易系辞下》：「刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。」韩注：「立本况卦，趣时况爻。」「立本」本来是就卦说的，「趣（通趋）时」本来是就卦爻说的。在这里是说首先确立一篇文章属于刚性或柔性的风格，这是根本，是属于思想感情方面的。「趋时」是追随时势，「变通以趋时」就是适应不同的情况而随时变通。这是属于文辞方面的。《通变》赞：「趋时必果。」《定势》篇：「

刚柔虽殊，必随时而适用。」

〔三〕「立本有体」就是《定势》篇所说的「因情立体」。「体」是体制，既指文章的体裁，也包括对这一体裁的规格要求和风格要求。这句话的意思是说由思想感情来树立根本有一定的规格要求，但文意并不是处处都合乎规格要求的，它有时偏于冗长。

黄海章《文心短论》：「『意或偏长』即指意义过多，有如乱枝丛出，砍伐为难，非加以隐括，必不能中乎规矩。」

《斟诠》：「『立体』之本，与下文『设情以位体』之体，词异而义通，实即『规范本体谓之镕』之『本体』。在此处指作品之情理，换言之，即作品之基本思想。」

类似于这种解释的，如寇效信《释三准》：「『体』也可以叫作『本体』，指文章的根本、主体。这个『本体』，是由『意』（情理）构成的。」

按《文镜秘府论论体》：「故词人之作也，先看文之大体，随而用心（谓上陈文章六种，是其本〔《眼心钞》作『大』〕体也）。遵其所宜，防其所失。故能辞成练核，动成规矩。」其中所谓「文章六种」，即博雅、清典、绮艳、宏壮、要约、切至，可见「

大体」或「本体」也可指体制。

〔四〕《通变》篇：「夫设文之体有常，变文之数无方。」「无方」就是「无常」。「趋时无方」是说随机应变没有常轨，因为文辞有时繁杂，不可能有固定的方法来适应情况的要求。

〔五〕《斟诠》：「蹊要，犹言重要涂径。《资治通鉴汉纪》：『献帝建安十二年，虏亦遮守蹊要。』注：『蹊，径路也。蹊要，径路要处也。』《三国魏志田畴传》：『虏亦遮守蹊要，运不得进。』」

〔六〕「职」，所司之事。

〔七〕「檃括」，《荀子性恶》篇：「故枸木必将待檃括烝矫然后直。」杨倞注：「檃括，正曲木之木也。烝，谓烝之使柔；矫，谓矫之使直也。」又《大略》篇：「乘舆之轮，太山之木，示诸檃括。」注：「檃括，矫揉木之器也。」《淮南子修务训》：「木直中绳，揉以为轮；其曲中规，檃括之力。」

〔八〕「矫揉」，就是「矫輮」。《易说卦》：「坎为矫輮。」疏：「使曲者直为矫，使直者曲为輮。」「矫揉」有纠正意。以上两句大意是：使文章的情理和文采都纳入正规。

规范本体谓之镕〔一〕，剪截浮词谓之裁〔二〕。裁则芜秽不生，镕则纲领昭畅〔三〕，譬绳墨之审分，斧斤之斲削矣〔四〕。

〔一〕「本体」，指思想内容，即情理。「规范本体」，使思想内容纳入一定的规范，即纳入一定的纲领中。

〔二〕《校注》：「『剪』，何本、凌本、……崇文本作『翦』。按正字作『前』（《说文刀部》：『前，齐断也。』），经传多假『翦』为之，『剪』乃俗体。何本等作『翦』是也。」《书》伪孔传序：「芟夷烦乱，翦截浮辞。」《史通浮词》篇：「昔夫子断唐虞以下迄于周，翦截浮词，撮其机要。」

〔三〕范注：「文以情理为根本，辞采为枝叶；镕所以治情理，使纲领清晰，裁所以治辞采，使芜秽不生。」

〔四〕「审分」，指审定曲直，分辨曲直。又「分」音奋，界限。「审分」，也可解作画定去取界限。

《斟诠》：「此二句分承上文『镕』与『裁』而言。」

骈拇枝指，由侈于性；附赘悬，实侈于形〔一〕。一意两出〔二〕，义之骈枝也〔三〕，同辞重句，文之赘也〔四〕。

〔一〕元刻本、弘治本无「由」字。

《庄子骈拇》：「骈拇枝指，出乎性哉，而侈于德；附赘县疣，出乎形哉，而侈于性。」成疏：「骈，合也；拇，大指也。谓足大拇与第二指相连为一指也。枝指者，谓大拇指旁生一指成六指也。出乎性者，谓此骈枝二指亦禀自然性命生分中有之。侈，多也。」释文：「王云：『性者，受生之质；德者，全生之本。骈拇枝指与生俱来，故曰，出于性。附赘悬，形既具而德附焉，故曰出于形。』崔云：『侈，过也；德，容也。』」《荀子正名》：「生之所以然者谓之性。」《楚辞九章惜诵》：「反离群而赘。」洪补注：「赘，瘤肿也。」

〔二〕《校证》：「『一』原作『二』，两京本、王惟俭本、黄丕烈校本作『一』，今据改。」《校注》：「按『一』字是。『一意两出』，始为『义之骈枝』。若作『二』，则不相应矣。」《缀补》：「刘琨《重赠卢谌诗》：『宣尼悲获麟，西狩泣孔丘。』所谓『一意两出』也。」

〔三〕《丽辞》篇：「刘琨诗言：『宣尼悲获麟，西狩涕孔丘。』若斯重出，即对句之骈枝也。」《韵语阳秋》卷一：「《选》诗骈句甚多，如『千忧集日夜，万感盈朝昏』；『万古陈往还，百代劳起伏』；『多士成大业，群贤济洪绩』之类，不足为后人法。」

《文镜秘府论文二十八种病》：「第二十七，相重，谓意义重迭是也。或名枝指也。诗曰：『驱马清渭滨，飞镳犯夕尘。川波张远盖，山日下遥轮。柳叶眉行尽，桃花骑转新。』（已上有『

驱马』、『飞镳』，下又『桃花骑』，是相重病也。）又曰：『游雁比翼翔，飞鸿知接翮。』第二十八，骈拇者，所谓两句中道物无差，名曰骈拇。如庾信诗曰：『两戍俱临水，双城共夹河。』此之谓也。」

〔四〕《训故》本「」字作「疣」。沈亚之《送韩静略序》：「

裁经缀史，补之如疣，是文之病烦久矣。」（又见《困学纪闻》卷十七）

《缀补》：「张华《杂诗》：『游雁比翼翔，归鸿知接翮。』此『同辞重句』也。」

「同辞重句」，也不能一概否定。有时，作者为突出某一观点，也不厌重复。如李斯《谏逐客书》：「今取人则不然。不问可否，不论曲直，非秦者去，为客者逐。」《易系辞上》：「言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动（从郑本）而不可乱也。」

《史通叙事》篇：「自兹（班马）已降，史道陵夷，作者芜音累句，云蒸泉涌。其为文也，大抵编字不只，捶句皆双，修短取均，奇偶相配。故应一言蔽之者，辄足为二言；应以三句成文者，必分为四句。弥漫重沓，不知所裁。」

以上为第一段，解释「镕裁」的意义及其作用。

凡思绪初发〔一〕，辞采苦杂；心非权衡，势必轻重〔二〕。是以草创鸿笔〔三〕，先标三准。履端于始〔四〕，则设情以位体〔五〕；举正于中，则酌事以取类〔六〕；归余于终，则撮辞以举要〔七〕。

〔一〕「思绪」，等于说思路。「绪」，端绪。

〔二〕「权衡」，就是秤。「轻重」，指或轻或重。二句意谓：不像天平秤那么准，势必有过轻或过重的偏差。

〔三〕《论语宪问》：「为命，裨谌草创之。」「鸿笔」，各本俱作「鸣笔」，黄本「鸣」改「鸿」。纪评云：「当作『鸣』，后『

鸣笔之徒』句可证。」《校注》：「按纪说非是。《论衡须颂》篇（原文已见《封禅》篇『乃鸿笔耳』条下）、《抱朴子》佚文（『虽鸿笔不可益也』，《意林》卷四引）并有『鸿笔』之文。《封禅》篇『乃鸿笔耳』，《书记》篇『才冠鸿笔』，亦并作『鸿笔』。」

〔四〕《左传》文公元年：「先王之正时也，履端于始，举正于中，归余于终。」杜预注：「步历之始，以为术之端首……举中气以正月，有余日则归之于终，积而为闰。故言归余于终。」孔疏：「履，步也。谓推步历之初始，以为术历之端首。」又曰：「日月转运于天，犹如人之行步，故推历谓之步历。」又：「举月之正半在于中气。……归其余分置于终末，言于终末乃置闰也。」

《困学纪闻》卷六「《左氏》正时之义合《素问》言」条：「《素问》：立端于始，表正于中，推余于终，而天度毕矣。」注：「谓立首气于初节之日，示斗建于月半之辰，退余闰于相望之后。此可以发明《左氏》正时（文元年）之义。」

古人制历，以十九年为一章，每章有七个有闰月的年，以一章为一单元，把节候月日分配均匀。步算历法的人，要从入章这一年的冬天开始，因为这个冬至是一章的开始，故称「履端于始」。从冬至到下一年的冬至，应为三百六十五日有余，但若以月圆月尽为标准，每年只能有三百五十四日。这样十二个月有了大小之分，每月所得的日子有多有少，很可能导至节气的不准确。节气不准，即月不正。于是只有取中气以正月。所谓中气，就是「节气」的「气」。二十四个节气，十二为节，在月初；十二为气，这个气应居于每月之正中（月半），叫中气。这个月的月半如果有了中气，便算正确。因为要取中气以正月，故称「举正于中」。每月剩一日有余，归之于终，积成一月，置作闰月，故称「归余于终」。

此处「履端于始」、「举正于中」、「归余于终」只是借用《左传》文公元年的话，作为首先、其次、最后的代词。与原来的含义无关。「履」，践，走。「履端于始」，即开始走第一步。

〔五〕范注：「此谓经营之始，心中须先历此三层程序。首审题义何在，体应何取；次采集关于本题之材料；最后审一篇之警策应置何处。盖篇中若无出语（陆云《与元平原书》中数言出语，出语即警策语），则平淡不能动人，故云撮辞以举要。始、中、终，非指一篇之首中尾而言，彦和盖借《左传》文公元年语以便文词耳。」

刘永济《释刘勰的三准论》：「他所谓『三准』，乃是指从作者内心形成作品的全部过程中所必然有的三个步骤。这三个步骤都各有其适当的一定的准则，所以谓之为『三准』……

「他所谓『位体』，是说作者内心怀抱着的某种思想感情的整个体系，首先要将它建立起来，作为全篇的骨干，然后『酌事』方有所依据，所以说『设情以位体』。其次，作品中所用的事或理，又必须与他的思想感情极其相类，非常切合，也就是必须与形成他的思想感情的客观事物一致。所以说『酌事以取类』。再其次，有了与『情』相类的『事』，然后方能依据这些『事』的内容和性质，来『属采附声』。而这种『属采附声』的工拙，是关于作者的艺术手段的高下。作者的艺术手段高，则他的作品中的『事』与『物』，就能光辉灿烂，发生摇荡人们心灵的力量。……这样，必然是作品中所敷设的词句都是『事』与『物』的主要的部分，所以说『撮辞以举要』。刘氏的『三准』论，虽然看来似乎是三者平列的，但是却是以『情』为其余两者的根本。」（《文学研究》，一九五七年二期）

刘大杰主编《中国文学批评史》：「所谓『三准』，首先是指根据所要表现的情志即思想内容来确定体制，其次是善于引证事类即典故成语来表达内容，再次是运用警策语句，突出重点。」

寇效信：「『位』和『体』（本体），指思想内容在文章中的位置及其主干（主体）。所谓『设情以位体』，就是给作者所要表达的思想感情在文章中确立一定的位置，并确定其主干，就是说，为了避免『意或偏长』的毛病，为了使文章内容条科分明，首尾圆合，在构思阶段就要把所要表达的思想内容的内在逻辑搞清楚，把什么是中心思想，什么是中心思想下的分枝都考虑到，并给他们一一地确立明确的位置。」

按「先标三准」，就是标出炼意的三项步骤。《镕裁》篇开头说「情理设位」就是写文章首先由思想感情来奠定基础。「设情以位体」的「体」，是体制，既指文章的体裁，也包括对这一体裁的风格要求。所谓「设情以位体」就是在思想感情的基础上安排用什么体裁来写，规格要求和风格要求是什么。以赋为例，所谓「设情以位体」，除去说明什么样的思想感情要用赋的体裁表现外，还要拟定对这篇赋的规格要求和风格要求。这里面首先决定表现的是刚性的还是柔性的情感，这就是上文所说的「刚柔以立本」。刚性的或者柔性的情感，都有它不同的风格要求，这就是上文所说的「立本有体」。「设情以位体」就是根据情感的性质对作品体制作不同的安排。

以上所举五种解说，主要分歧在对「体」字的理解：一种认为指思想感情的主体，一种认为指体制。可以并存。

《文镜秘府论定位》篇：「凡制于文，先布其位，犹夫行阵之有次，阶梯之有依也。先看将作之文，体有大小（若作碑、志、颂、论、赋、檄等，体法大；启、表、铭、赞等，体法小也）；又看所为之事，理或多少。体大而理多者，定制宜弘，体小而理少者，置辞必局。须以此义，用意准之，随所作文，量为定限。谓各准其文体事理，量定其篇句多少也。既已定限，次乃分位，位之所据，义别为科（虽主一事为文，皆须次第陈叙，就理分配，义别成科。其若夫、至如、于是、所以等皆是科之际会也），众义相因，厥功乃就（

科别所陈之义，各相准望，连接以成一文也）。故须以心揆事，以事配辞（谓人以心揆所为之事，又以此事分配于将作之辞），总取一篇之理，析成众科之义（谓以所为作篇之大理，分为科别小义）。」

〔六〕《易系辞下》：「其称名也小，其取类也大。」其次，取用正确的合适的材料，就要斟酌用典。

《事类》篇：「事类者，盖文章之外，据事以类义，援古以证今者也。」「酌事以取类」是斟酌选择事例来说明问题的时候，要选取类似的和内容贴切的典故。

祖保泉《事类谈屑》：「『事』指的是文章中所写的事物。所谓『酌事』，即提炼题材，所谓『取类』，即……取其与文情相类，或取其能体现文情。」（油印本）

〔七〕两句说：归到余下的事，就是要用精炼的言辞来突出要点。「撮」，摄取。「举要」就是拟出要点或者列出内容提纲。

《札记》：「『草创鸿笔』以下八语，亦设言命意谋篇之事，有此经营。总之意定而后敷辞，体具而后取势，则其文自有条理。舍人本意，非立一术以为定程，谓凡文必须循此所谓始、中、终之步骤也，不可执词以害意。舍人妙达文理，岂有自制一法，使古今之文必出于其道者哉！近世有人论文章命意谋篇之法，大旨谓：『一篇之内端绪不宜繁多。譬如万山旁薄，必有主峰，龙衮九章，但挈一领，否则首尾冲决，陈义芜杂。』（按此见曾国藩《复陈右铭太守书》）其言本于舍人，而私据以为戒律。蔽者不察，则谓文章格局皆宜有定，譬如案谱着棋，依物写貌，戕贼自然以为美，而举世莫敢非之，斯未可假借舍人以自壮也。章实斋《古文十弊》有一节论文无定格，其论闳通，足以药拘挛之病，与刘论相补苴。兹录于左：

「『古人文成法立，未尝有定格也。传人适如其人，述事适如其事，无定之中有一定焉。知其意者旦暮遇之；不知其意，袭其形貌，神弗肖也。往余撰《和州志故给事成性传》，性以建言著称，故采录其奏议。然性少遭乱离，全家被害，追悼先世，每见文辞，而《猛省》之篇，尤沈痛可以教孝，故于终篇全录其文。其乡有知名士赏余文曰：「前载如许奏章，若无《猛省》之篇，譬如行船，鹢首重而柁楼轻矣，今此婪尾，可谓善谋篇也。」余戏诘云：「设成君本无此篇，此船终不行耶？」盖塾师讲授《四书》文义，谓之时文，必有法度，以合程序；而法度难以空言，则往往取譬以示蒙学；拟于房屋，则有所谓间架结构；拟于身体，则有所谓眉目筋节；拟于绘画，则有所谓点睛添毫；拟于行家，则有所谓来龙结穴；随时取譬，然为初学示法，亦自不得不然，无庸责也。惟时文结习，深锢肠腑，进窥一切古书古文，皆此时文见解，动操塾师启蒙议论，则如用象棋枰布围棋子，必不合矣。』」

以上为第二段，标举「三准」阐明在构思阶段如何进行镕意。

然后舒华布实，献替节文〔一〕。绳墨以外，美材既斲〔二〕，故能首尾圆合〔三〕，条贯统序〔四〕。若术不素定，而委心逐辞〔五〕，异端丛至，骈赘必多〔六〕。

〔一〕「舒」，舒展。「华」，指辞藻。「布」，铺陈。「实」，指思想内容。

《校证》：「『替』，原作『赞』，徐云：『「赞」当作「替」，后有「献替」之句。』梅本、王惟俭本作『替』。黄注云：『疑作「质」。』」按《附会》篇云：「献可替否，以裁厥中。」作「替」字是。《注订》：「献者进也，替者废也。」

「节」，指节奏音韵；「文」，指文采。「节文」即音韵文采。《定势》：「虽复契会相参，节文互杂。」又「节」亦可解作调节。《考异》：「献替有兴废取舍之义，故曰节文。」

寇效信：「所谓『舒华布实，献替节文』，就是具体的写定工作。『舒华布实』就是在文章中具体舒写辞采，铺排内容，把头脑中的构思变成文章。『献替』，即取舍，『节文』指文章的语言辞采。『献替节文』就是选择或运用语言来表现思想内容，也就是『

讨字句』。」

〔二〕「美材」，好的木材，比喻文章所用的好材料。「斲」，砍削。大意是：美材之在绳墨以外的，也去掉了。

《文心雕龙讲疏》：「以三准之术，经营篇章，则辞在绳外，虽美必斲。意有条贯，虽繁不乱。」

寇效信：「只有以『三准』为内容的工作做好了，『绳墨之外』的多余的骈赘去掉了，『美材』经过斲削，写成的文章就能『首尾圆合，条贯统序』。」

范注：「『然后舒华布实』至『美材既斲』，谓既形之于文，仍须随时加以修饰之功。」

〔三〕「首尾圆合」，前后圆满吻合。

〔四〕「统」，元明各本皆作「始」，黄本改「统」。「条贯」，有条理。「统序」，有次序，有层次。

〔五〕《注订》：「三准不施，率尔操觚，即术不素定也。」

〔六〕「异端」，指绳墨以外的东西。

《文镜秘府论定位》篇：「其为用也，有四术焉：一者，分理务周（谓分配其理，科别须相准望，皆使周足得所，不得令或有偏多偏少者也）；二者，叙事以次（谓叙事理须依次第，不得应在前而入后，应入后而出前，及以理不相干，而言有杂乱者）；三者，义须相接（谓科别相连，其上科末义，必须与下科首义相接也）；四者，势必相依（谓上科末与下科末，句字多少及声势高下，读之使快，即是相依也。……）。理失周，则繁约互舛（多则义繁，少则义约，不得分理均等，是故云舛也）；事非次，则先后成乱（理相参错，故失先后之次也）；义不相接，则文体中绝（两科际会，义不相接，故寻之若文体中断绝也）；势不相依，则讽读为阻（两科声势，自相乖舛，故读之以致阻难也）。若斯并文章所尤忌也。」

故三准既定，次讨字句〔一〕。句有可削，足见其疏；字不得减，乃知其密〔二〕。精论要语，极略之体〔三〕；游心窜句，极繁之体。〔四〕谓繁与略，随分所好〔五〕。引而申之，则两句敷为一章〔六〕；约以贯之，则一章删成两句〔七〕。

〔一〕「字」，元明各本均作「定」，黄本改。

〔二〕《史通叙事》篇：「又叙事之省，其流有二焉：一曰省句，二曰省字。如《左传》宋华耦来盟，称其先人得罪于宋，鲁人以为敏。夫以钝者称敏，则明贤达所嗤，此为省句也。《春秋经》曰：『

陨石于宋五。』夫闻之陨，视之石，数之五，加以一字太详，减其一字太略，求诸折中，简要合理。此为省字也。其有反于是者，若《公羊》（当作《谷梁》）称]克眇，季孙行父秃，孙良夫跛，齐使跛者逆跛者，秃者逆秃者，眇者逆眇者。盖宜除『跛者』已下句，但云：『各以其类逆』。必事加再述，则于文殊费，此为烦句也。《汉书张苍传》云：『年老口中无齿。』盖于此一句之内，去『年』及『口中』可矣。夫此六文成句，而三字妄加，此为烦字也。然则省句为易，省字为难。洞识此心，始可言史矣。苟句尽余剩，字皆重复，史之烦芜，职由于此。」

杨树达《汉文文言修词学》：「刘氏此议非也。夫齐人类逆，事本滑稽，故传文特作烦言，以增兴趣，若如刘氏所改，文词虽省，韵味索然矣。魏伯子《论文》：『如刘说，简则简矣，于神情特不生动。』是也。」

〔三〕《书记》篇：「随事之体，贵乎精要。意少一字则义阙，句长一言则辞妨。」《春觉斋论文用笔八则》「用省笔」条：「刘彦和曰：『精论要语，极略之体。』试问不精不要，又何能略？学者为文欲求略，当先求精。惟蓄理足者，始有眼光；有眼光，始知弃取；知弃取，则尽我所为，全局在握，省于此则留详于彼，伏于前必待应于后。要之，详处非难，省处难也。」

〔四〕「游心」，游荡心思。「窜句」，窜改文句。《庄子骈拇》：「骈于辩者，垒瓦结绳，窜句游心于坚白同异之间。」《释文》引司马彪云：「窜句，谓邪说微隐，穿凿文句也。」王先谦《庄子集解》：「案窜易文句游荡心思于坚白同异之间也。」

《校注》：「按此谓文之繁略，各有其体。『极略之体』，则『精论要语』不见其少；『极繁之体』，则『游心窜句』未嫌其多。」

杨明照《刘勰论创作过程中的炼意和炼辞》：「『精论要语，……极繁之体。』『极』之云者，谓能尽其能事的意思。这几句是说：繁略各有所尚，贵于能得体。极尽略之能事的作品，则『精论要语』未见其少；极尽繁之能事的作品，则『游心窜句』不嫌其多。如《水经江水注》所描绘的三峡，与李白的《下江陵》，一繁一略，但都各尽其妙。……这说明『极略之体』与『极繁之体』在创作上都需要，未可偏废。」（《四川文学》一九六二年十月号）

《斟诠》：「舍人所谓『游心窜句，极繁之体』，即锺嵘《诗品序》所谓『意游文散，嬉成流移，文无止泊，有芜漫之累』是也。」

范注：「《文选》载干宝《晋纪总论》与《晋书元帝纪》所载详略不同，亦可以观翦裁之法则。」

〔五〕《注订》：「所谓繁略随分所好者，随分际之所当施，应繁则繁，应略则略也。」

「随」，元本、弘治本以下各本皆作「适」。《校证》：「王惟俭本、黄本作『随』，今据改。」

《校注》：「按『适』字是。《明诗》篇『随性适分』，《养气》篇『适分胸臆』，并以『适分』为言，可证。」按「适分」、「随性」义同。

张严《文心雕龙文术论诠》：「如太史公写蔺相如『完璧归赵』、『渑池之会』，一言一动，一笔不漏，咸足示相如之性格与胆识，故专用重笔。写廉颇三伐齐、二伐魏、一伐燕，功劳莫大，而太史公仅以三四十字表出，以为此乃兵家常事，军人本分，是良将所共有，不必辞费也。至廉颇为何嫉忌蔺相如，为何负荆谢罪，与失势得势时之对待宾客，与晚年亡命，一饭斗米，肉十斤，被甲上马下马，示尚可用等情节，则又刻划精细，使读者知廉颇之为人。短处是度量褊狭，长处是重义气，识大体，此太史公之笔法也，是知『适分所好』亦言繁略并可，随作者性之所好，固不必拘执也。」

《论衡自纪》篇：「充书文重。或曰：『文贵约而指通，言尚省而趋明。辩士之言要而达，文人之辞寡而章。今所作新书出万言，繁不省，则读者不能尽；篇非一，则传者不能领。被躁人之名，以多为不善。语约易言，文重难得。玉少石多，多者不为珍；龙少鱼众，少者固为神。』答曰，『有是言也。盖寡言无多，而华文无寡。为世用者，百篇无害；不为用者，一章无补。如皆为用，则多者为上，少者为下。累积千金，比于一百，孰为富者？盖文多胜寡，财寡愈贫。世无一卷，吾有百篇；人无一字，吾有万言。孰者为贤？今不曰所言非而云泰多，不曰世不好善而云不能领，斯盖吾书所以不得省也。夫宅舍多，土地不得小；户口众，簿籍不得少。今失实之事多，华虚之语众，指实定宜，辩争之言，安得约径？韩非之书，一条无异，篇以十第，文以万数。夫形大衣不得褊，事众文不得褊。事众文饶，水大鱼多。帝都谷多，王市肩摩，书虽文重，所论百种。按古太公望，近董仲舒，传作书篇百有余，吾书亦纔出百，而云泰多，盖谓所以出者微，观读之者不能不谴呵也。河水沛沛，比夫众川，孰者为大？虫茧重厚，称其出丝，孰为多者？」

元王构《修辞鉴衡》卷二「繁简」条：「文有以繁为贵者，若《檀弓》『石祁子沐浴佩玉』，《庄子》之『大块噫气』用『

者』字；韩子《送孟东野序》用『鸣』字，《上宰相书》『至今称周公之德』，其下又有『不衰』二字。凡此类则以繁为贵也。文有以简为贵者，若《舜典》『至于南岳如岱礼，西岳如初』；《孟子》『献子之友五人，其三人则予忘之』；《史记》：事在某人传。凡此类则又以简为贵也。但繁而不厌其多，简而不遗其意，乃为善矣。」（据《丛书集成》翻《指海》本）

〔六〕斯波六郎：「《周易系辞上》：『引而伸之，触类而长之。』」

史绳祖《学斋呫哔》：「《前赤壁赋》末尾一节，自『

惟江上之清风，与山间之明月』，至『相与枕藉乎舟中，不知东方之既白』，却只是用李白『清风明月不用一钱买，玉山自倒非人推』（

《襄阳歌》），一联十六字，演成七十九字，愈奇妙也。」

〔七〕《论语里仁》：「吾道一以贯之。」「约」，约束，压缩。

《史通叙事》篇：「夫叙事者，或虚益散辞，广加闲说，必取其所要，不过一言一句耳。苟能同夫猎者渔者，既执而置钓必收，其所留者唯一筌一目而已。则庶几骈枝尽去，而尘垢都捐，华逝而实存，滓去而渖在矣。」

《学斋呫哔》：「东坡《泗州僧伽塔诗》：『耕田欲雨蓺欲晴，去得风顺来者怨。』此乃檃括刘禹锡《何卜赋》中语曰：『

同涉于川，其时在风；沿者之吉，泝者之凶。同蓺于野，其时在泽；伊穜之利，乃穋之厄。』坡以一联十四字，而包尽刘禹锡四对三十二字之义也，盖夺胎换骨之妙。」

《征圣》篇：「故知繁略殊形，隐显异术；抑引随时，变通会适。」

思赡者善敷，才核者善删〔一〕。善删者字去而意留〔二〕，善敷者辞殊而意显〔三〕。字删而意阙，则短乏而非核〔四〕；辞敷而言重，则芜秽而非赡〔五〕。

〔一〕「核」，谨严，切实。

此段《玉海》卷二○四《辞学指南》引作：「《文心雕龙》曰：思赡者善敷，才核者善删。善删者字去而意留，善敷者辞殊而义显。字删而意缺，则短；辞敷而言重，则芜。」

《斟诠》：「案善敷之例，如《周书君陈》：『尔惟风，下民惟草。』仅七字。而刘向《说苑》：『夫上之化下，犹风之靡草。东风，则草靡而西；西风，则草靡而东。在风所由，则草为之靡。』文长三十二字，是『思赡者善敷』之征也。善删之例，如《左传》定公四年：『楚人为食，吴人及之；奔，食而从之。』奔，言楚人奔也，奔前省二字。食而从，言吴人食楚人之食也，食前省二字。是『才核者善删』之征也。」

〔二〕张严《论诠》：「文章原可随情长短，因事增减。惟行文之道，必辞达而理举，无取乎冗长；须理宜而义着，莫尚乎简约。昔高祖《大风歌》仅三句，荆卿《易水歌》仅两句，冯谖《弹铗歌》仅一句，而慷慨含悲、饮恨之情，已流露无遗。故简者不必求繁，其义亦明；繁者无须求简，其义亦显。李调元《赋话》云：『论诗有摘句之图，选赋亦有断章之义。盖一篇之中，玉石杂糅，弃置则菁英可惜，甄采则瑕病未除；不得不掇砾搴稂，略存去取。』此与彦和所论，可以互相发明。」

《史通叙事》篇：「盖作者言虽简略，理皆要害。故能疏而不遗，俭而无阙。譬如用奇兵者，持一当百，能全克敌之功也。若才乏俊颖，思多昏滞，费词既甚，叙事才周。亦犹售铁钱者，以两当一，方成贸迁之价也。」

《玉海》卷二○一《辞学指南》：「后山携所作谒南丰，因留款语。适欲作一文字，事多，因托后山为之，成数百言。南丰云：『大略也好，只是冗字多。』后山请改窜。南丰取笔抹数处，每抹处连一两行，凡削去一二百字。后山读之，则其意尤全。因叹服，遂以为法。」

魏凝叔《日录论文》：「东房言：『作文者，善改不如善删。』此可谓学简之法。然句中删字，篇中删句，集中删篇，所易知也。善作文者，能于将作时删意，未作时删题，便省却多少笔墨。能删题，乃真简矣。」

《吕氏春秋贵公》：「荆人有遗弓者，而不肯索，曰：『荆人遗之，荆人得之，又何索焉？』孔子闻之，曰：『去其荆而可矣。』」

《史通点烦》：「《孔子家语》曰：『鲁公索氏将祭而忘其牲。孔子闻之曰：「公索氏不及二年矣。」一年而亡。门人问曰：「昔公索氏忘其祭牲，而夫子曰不及二年必亡，今果如期而亡，夫子何以知然？」』右除二十四字。」按指「昔公索氏」至「如期而亡」二十四字。

〔三〕「意」字，范注引铃木：「《玉海》、嘉靖本、王本、冈本并作『义』。」

《世说新语文学》：「桓宣武命袁彦伯作《北征赋》，既成，公与时贤共看，咸嗟叹之。时王在坐云：『恨少一句，得「写」字足韵当佳。』袁即于坐揽笔益云：『感不绝于余心，泝流风而独写。』公谓王曰：『当今不得不以此事推袁。』」

〔四〕洪迈《容斋随笔》：「欧阳公《进新唐书表》曰：『其事则增于前，其文则省于旧。』夫文贵于达而已，繁与省各有当也。《史记卫青传》：『校尉李朔、校尉赵不虞、校尉公孙戎奴，各三从大将军获王。以千三百户封朔为涉轵侯，以千三百户封不虞为随成侯，以千三百户封戎奴为从平侯。』《汉书》但云：『校尉李朔、赵不虞、公孙戎奴，各三从大将军。封朔为涉轵侯，不虞为随成侯，戎奴为从平侯。』比于《史记》，五十八字中省二十三字，然不若《史记》朴赡可喜。」（见「文章繁省各有当」条）李笠《中国文学述评》：「今案班书言『从大将军』而不言『获王』，则功绩不明；言封王而不言户，则禄养缺如。非惟文情有损，实于史迹多晦矣。」

陈骙《文则》上：「文简而理周，斯得其简也；读者疑有阙焉，非简也，疏也。《春秋》书曰：『陨石于宋五。』《公羊传》曰：『闻其磌然，视之则石，察之则五。』《公羊》之义，……是简之难也。」

〔五〕魏际瑞《伯子论文》：「文章烦简，非因字句多寡，篇幅长短。若庸絮懈蔓，一句亦谓之烦；切到精详，连篇亦谓之简。」（《

文学津梁》本）

杨明照《炼意和炼辞》：「文章的繁略本由内容来决定，该繁则繁，该简则简。……假如只是单纯地为了删、敷而不顾及其内容，势必导致『字删而意阙』和『辞敷而言重』的不良后果。举例说吧，柳宗元的《段太尉遗事状》当中最精采的一个片断是：『（郭）晞一营大噪，……吾戴吾头来矣。』这是多么紧张的场面；段秀实的英勇机智，作者描述得异常出色。『吾戴吾头来矣』句，尤能传出段秀实既顽强又从容的神态。就拿炼辞来要求，已经满够『字不得减』的标准了。可是宋祁把它采入《新唐书》本传，只作『吾戴头来矣』。重文虽省，语意却不醒豁。难怪邵博要加以指责：『去一「吾」字，便不成语……「吾戴头来」者，果何人之头耶？』（见《闻见后录》卷一四）这几句评语，大可作为『字删而意阙』的注脚。至于『

辞敷而言重』的事例，《史通》言之甚详。除《叙事》、《烦省》两篇一再论述外，另有《点烦》篇举例示范。」

范注：「裁字之义，兼增删二者言之，非专指删减也。此节极论繁略之本原，明白不可复加。」

《斟诠》：「此节论辞之裁法，分删与敷两橛言之，如何使其字删而意留，辞敷而言殊，此固系于作者之才思，而揆事配辞，准体实限，亦有术存焉。」

《文镜秘府论定位》篇：「故自于首句，迄于终篇，科位虽分，文体终合。理贵于圆备，言资于顺序，使上下符契，先后弥缝（上科与下科，事相成合，如符契然；科之先后，皆相弥缝，以合其理也），择言者不觉其孤（言皆符合不孤），寻理者不见其隙（

隙，孔也。理相弥合，故无孔也），始其宏耳。又文之大者，藉引而申之（文体大者，须依其事理，引之使长，又申明之，便成繁富也）；文之小者，在限而合之（文体小者，亦依事理，豫定其位，促合其理，使归约也）。申之则繁，合之则约。善申者，虽繁不得而减（言虽繁多，皆相须而成义，不得减之令少也）；善合者，虽约不得而增（言虽简少，义并周足，不可谓之使多）。合而遗其理（谓合之伤于疏略，漏其正理也），疏秽之起，实在于兹（理不足，故体必疏。义相越，故文成秽也）。皆在于义得理通，理相称惬故也。若使申而越其义（谓申之乃虚相依托，越于本义也），此固文人所宜用意。或有作者，情非通晤，不分先后之位，不定上下之伦，苟出胸怀，便上翰墨，假相聚合，无所附依，事空致于混淆，辞终成于隙碎。斯人之辈，吾无所裁矣。」

陈望道《修辞学发凡》「省略」类，举《左传》、《谷梁传》、《国语》、《礼记》、《史记》、《说苑》等书所载骊姬向晋献公谮害太子申生一件事为例，可以见同叙一事，有详有略，各有侧重。

《左传》：「姬谓太子曰：『君梦齐姜，必速祭之。』太子祭于曲沃，归胙于公。公田，姬寘诸宫六日，公至，毒而献之。公祭之地，地坟；与犬，犬毙；与小臣，小臣亦毙。姬泣曰：『贼由太子。』太子奔新城（曲沃），公杀其傅杜原款。或谓太子：『子辞，君必辩焉。』太子曰：『君非姬氏，居不安，食不饱；我辞，姬必有罪。君老矣，吾又不乐。』曰：『子其行乎？』太子曰：『君实不察其罪，被此名也以出，人谁纳我？』」（僖公四年）

《谷梁传》：「丽姬又〔谓君〕曰：『吾夜者梦夫人趋而来，曰「吾苦饥」；世子之宫已成，则何为不使祠也？』故献公谓世子曰：『其祠！』世子祠。已祠，致福于君，君田而不在。丽姬以酖为酒，药脯以毒。献公田来，丽姬曰：『世子已祠，故致福于君。』君将食，丽姬跪曰：『食自外来者，不可不试也。』覆酒于地而地贲；以脯与犬，犬死。丽姬下堂而呼啼曰：『天乎天乎！国，子之国也，子何迟于为君？』君喟然叹曰：『吾与汝未有过切，是何与我之深也！』使人谓世子曰：『尔其图之！』世子之傅里克谓世子曰：『

入自明！入自明则可以生！不入自明则不可以生。』世子曰：『吾君已老矣，已昏矣。吾若此而入自明，则丽姬必死，丽姬死则吾君不安。所以使吾君不安者，吾不若自死；吾宁自杀以安吾君。』」（僖公十年）

《国语》：「骊姬以君命命申生曰：『今夕君梦齐姜，必速祠而归福。』申生许诺。乃祭于曲沃，归福于绛。公田，骊姬受福，乃寘鸩于酒，寘堇于肉。公至，召申生献。公祭之地，地坟。申生恐而出。骊姬与犬肉，犬毙；饮小臣酒，亦毙。公命杀杜原款。申生奔新城。……人谓申生曰：『非子之罪，何不去乎？』申生曰：『

不可。去而罪释，必归于君，是怨君也；章父之恶，取笑诸侯，吾谁乡而入？内困于父母，外困于诸侯，是重困也；弃君去罪，是逃死也。吾闻之：仁不怨君，智不重困，勇不逃死。若罪不释，去而必重，去而罪重，不智；逃死而怨君，不仁；有罪不死，无勇，去而厚怨，恶不可重，死不可避，吾将伏以俟命。」（《晋语》二）

《礼记》：「晋献公将杀其世子申生。公子重耳（申生异母弟）谓之曰：『子盖（当为盍）言子之志于公乎？』世子曰：『

不可。君安骊姬，是我伤公之心也。』曰：『然则盖行乎？』世子曰：『不可，君谓我欲弒君也。天下岂有无父之国哉；吾何行如之？』」（《檀弓》上）

《史记》：「骊姬谓太子曰：『君梦见齐姜，太子速祭曲沃，归厘于君。』太子于是祭其母齐姜于曲沃，上其荐胙于献公；献公时出猎，置胙于宫中。骊姬使人置毒药胙中。居二日，献公从猎来还，宰人上胙献公，献公欲飨之。骊姬从傍止之曰：『胙所从来远，宜试之。』祭地，地坟；与犬，犬死；与小臣，小臣死。骊姬泣曰：『太子何忍也！其父而欲弒代之，况他人乎？且君老矣，旦暮之人，曾不能待，而欲弒之！』……太子闻之，奔新城。献公怒，乃诛其傅杜原款。或谓太子曰：『为此药者乃骊姬也，太子何不自辞明之？』太子曰：『吾君老矣，非骊姬，寝不安，食不甘。即辞之，君且怒之。不可。』或谓太子曰：『可奔他国。』太子曰：『被此恶名以出，人谁内我？我自杀耳！』」（《晋世家》）

《说苑》：「晋骊姬谮太子申生于献公，献公将杀之。公子重耳谓申生曰：『为此者非子之罪也，子胡不进辞？辞之必免于罪。』申生曰：『不可。我辞之，骊姬必有罪矣。吾君老矣，微骊姬寝不安席，食不甘味，如何使吾君以恨终哉？』重耳曰：『不辞，则不若速去矣。』申生曰：『不可，去而免于死，是恶吾君也。夫彰父之过而取笑诸侯，孰肯内之？入困于宗，出困于逃，是重吾恶也。吾闻之，忠不暴君，智不重恶，勇不逃死。如是者，吾以身当之。』」（《立节》篇）

《日知录》卷十九「文章繁简」条：「辞主乎达，不论其繁与简也。繁简之论兴，而文亡矣。《史记》之繁处，必胜于《汉书》之简处。《新唐书》之简也，不简于事而简于文，其所以病也。（钱氏曰：「文有繁有简，繁者不可简之使少，犹之简者不可增之使多。《左氏》之繁，胜于《公》《谷》之简，《史记》《汉书》互有繁简，谓文未有繁而能工者，亦非通论也。」）

「『时子因陈子而以告孟子。』此不须重见而意已明。『齐人有一妻一妾而处室者。其良人出，则必餍酒肉而后反。其妻问所与饮食者，则尽富贵也。其妻告其妾曰：良人出，则必餍酒肉而后反。问其与饮食者，尽富贵也，而未尝有显者来。吾将良人之所之也。』『有馈生鱼于郑子产，子产使校人畜之池。校人烹之，反命曰：始舍之，圉圉焉，少则洋洋焉，攸然而逝。子产曰：得其所哉！得其所哉！校人出，曰：孰谓子产智？予既烹而食之，曰得其所哉！得其所哉！』此必须重迭而情事乃尽。此《孟子》文章之妙；使入《新唐书》，于齐人则必曰：『其妻疑而之。』于子产则必曰：『校人出而笑之。』两言而已矣。是故辞主乎达，不主乎简。」

以上为第三段，从文章字句的繁略疏密论述写作阶段的翦裁问题。

昔谢艾、王济〔一〕，西河文士〔二〕。张骏以为艾繁而不可删〔三〕，济略而不可益。若二子者，可谓练镕裁而晓繁略矣〔四〕。

〔一〕黄注：「《（晋书）张重华传》（张重华，东晋前凉王）：主簿谢艾，兼资文武。」《注订》：「《晋书王浑传》并载子济事云：『王浑，字玄冲，太原晋阳人也。……济字武子，少有逸才，风姿英爽，气盖一时。好弓马，勇力绝人。善《易》及《庄》《老》，文词俊茂，伎艺过人，有名当世。』」济善清言，饰辞令，官至太仆，有集二卷。

〔二〕「西河」，郡名。在今山西中部。

〔三〕《校证》：「『骏』原作『俊』。梅云：当作骏。案王惟俭本正作『骏』，今据改。」《章表》篇「张骏自序」，亦作「骏」。范注：「张骏，字公庭，十岁能属文。传见《晋书》八十六。谢艾见骏子《重华传》。骏语无闻。」

〔四〕「练」，熟练，这里指擅长，会。

至如士衡才优〔一〕，而缀辞尤繁〔二〕；士龙思劣，而雅好清省。〔三〕及云之论机，亟恨其多〔四〕，而称「清新相接，不以为病」〔五〕，盖崇友于耳〔六〕。

〔一〕《晋书陆机传》：「机天才秀逸，辞藻宏丽。」

〔二〕《才略》篇：「陆机才欲窥深，辞务索广，故思能入巧，而不制繁。士龙朗练，以识检乱，故能布采鲜净，敏于短篇。」

《校注》：「《世说新语文学》篇：『孙兴公云：陆文若排沙简金，往往见宝。』刘注：『《文章传》曰：「机善属文，司空张华见其文章，篇篇称善，犹讥其作文大治，谓曰：人之作文，患于不才，至子为文，乃患太多也。」』又：『孙兴公云：「……陆文深而芜。」』并足证成舍人此说。」

〔三〕《晋书陆机传》附《陆云传》谓：「（云）六岁能属文，性清正，有才理，少与兄机齐名，虽文章不及机，而持论过之，号曰『二陆』。」

陆云《与兄平原书》：「云今意视文，乃好清省。」

《困学纪闻》卷二十《杂识》：「《文心雕龙》云：士衡才优，而缀辞尤烦；士龙思劣，而雅好清省。今观士龙与兄书：往日论文，先辞而后情，尚絜而不取色泽（案「色」，何本作「悦」，宋板《陆士龙集》本作「悦」）。」

〔四〕「亟」，屡次。陆云《与兄平原书》：「兄文章之高远绝异，不可复称言，然犹皆欲微多，但清新相接，不以此为病耳。若复令小省，恐其妙欲不见。」又：「兄文方当日多，但文实无贵于为多。多而如兄文者，人不餍其多也。」又：「文章实自不当多。古今之能为新声绝曲者，又无过兄，兄往日文虽多瑰铄，至于文体，实不如今日。……张公文无他异，正自清省无烦长，作文正尔，自复佳。兄文章已显一世，亦不足复多自困苦。适欲白兄可因今清静，尽定昔日文，但当钩除，差易为功力。」又：「《二祖颂》甚为高伟，……然意故复谓之微多，『民不辍叹』一句谓可省。」又一书：「兄《丞相箴》小多，不如《女史箴》清约耳。」

〔五〕罗常培笔录刘师培《汉魏六朝专家文研究》九《蔡邕精雅与陆机清新》：「陆士龙《与兄平原书》每评论士衡文章之得失，就其所论推其所未论，可资隅反之处颇多。其中有云：『往日论文，先辞而后情，尚洁而不取悦泽。尝忆兄道张公父子论文，实自欲得。今日便欲宗其言。兄文章之高远绝异，不可复称言。然犹皆欲微多，但清新相接，不以此为病耳。』（《全晋文》卷一百二）今观士衡文之作法，大致不出『清新相接』四字。『清』者，毫无蒙混之迹也；『新』者，惟陈言之务去也。士衡之文，用笔甚重，辞采甚浓，且多长篇。使他人为之，稍不检点，即不免蒙混，或人云亦云。蒙混则不清，有陈言则不新。既不清新，遂致芜杂冗长。陆之长文皆能清新相接，绝不蒙混陈腐，故可免去此弊。他如嵇叔夜之长论所以独步当时者，亦祇意思新颖，字句不蒙混而已。」

〔六〕《尚书君陈》：「惟孝友于兄弟。」《补注》：「详案此谓陆云推尊其兄，语近歇后。《后汉书史弼传》：『陛下隆于友于。』曹植《求通亲亲表》：『今之否隔，友于同忧。』自后遂以友于为常语。陶公诗亦云：『再喜见友于。』彦和又无论矣。」

白居易《与元九书》：「凡人为文，私于自足，不忍于割裁，或失于繁多，其间妍媸益又自惑，必待交友有公鉴无姑息者，讨论而削夺之，然后繁简当否得其中矣。」

夫美锦制衣，修短有度，虽翫其采，不倍领袖。巧犹难繁，况在乎拙！〔一〕而《文赋》以为榛楛勿剪〔二〕，庸音足曲〔三〕，其识非不鉴〔四〕，乃情苦芟繁也〔五〕。

〔一〕「巧」、「拙」都指作者而言。《议对》篇：「文以辨洁为能，不以繁缛为巧。」

〔二〕「榛楛」，恶木。《文赋》：「石韫玉而山辉，水怀珠而川媚。彼榛楛之勿翦，亦蒙荣于集翠。缀《下里》于《白雪》，吾亦济夫所伟。」《文选》李善注：「榛楛，喻庸音也。以珠玉之句既存，故榛楛之辞亦美。」又曰：「言以此庸音而偶彼嘉句，譬以《下里》鄙曲缀于《白雪》之高唱，吾虽知美恶不伦，然且以益夫所伟也。」

朱珔《文选集释》：「《广雅》：木丛生曰榛。《荀子劝学》篇注：『楛，滥恶也。』赋意若草木之丛杂滥恶，未剪除也。」许文雨《文论讲疏》：「谓草木虽有丛杂滥恶，而一旦翠鸟来集，亦可增其美观。喻庸拙之文，亦添荣生色于警策之句也。」

〔三〕《文赋》：「故踸踔于短垣，放庸音以足曲。」「足曲」，凑足乐曲。这是说平凡的辞句，配合着美妙的辞句，也显得美妙。

〔四〕「鉴」，明察也。

〔五〕《校证》：「『芟』原作『』，梅改。按本赞正作『芟繁』。」

夫百节成体，共资荣卫〔一〕。万趣会文〔二〕，不离辞情。若情周而不繁〔三〕，辞运而不滥〔四〕，非夫镕裁，何以行之乎〔五〕？

〔一〕上百的关节构成一个身体，必须依靠血脉的流通。「荣（营）卫」，指血脉。《黄帝内经素问热论》：「营卫不行，五藏（

脏）不通。则死矣。」范注：「《素问汤液醪醴论》：『荣卫不可复收。』注：『荣卫者，气之主。』」

《斟诠》：「《吕氏春秋开春》：『饮食居处适，则九窍，百节，千脉，皆通利矣。』……百节，言人身之各关节也。……荣卫，《素问痹论》：『荣者，水谷之精气也；卫者，水谷之悍气也。』亦作『营卫』。《灵枢营卫生会》篇：『谷气入于藏府，清者为营，浊者为卫，营在脉中，卫在脉外，营用不休，五十而复大会；阴阳相贯，如环无端。』据此，营即动脉血，卫即静脉血。」

〔二〕「趣」，旨趣。「会文」，会合成文。

〔三〕「周」，周密。

〔四〕「运」，运用、运行。《缀补》：「周、运互文，运亦周也。《周髀算经》：『凡日月运行四极之道。』赵婴注：『运，周也。』」

〔五〕《论语为政》：「其何以行之哉！」

《斟诠》：「文章端赖情辞，所谓『情者文之经，辞者理之纬，经正而后纬成，理定而后辞畅。』惟情之患，患在杂与竭，辞之患，患在枯与繁，若欲『情周而不繁，辞运而不滥』，则宜救之以镕裁。故曰：『非夫镕裁，何以行之乎？』此一语归题，可知彦和之用心矣。」

第四段，总结繁略正反两方面的教训，进一步强调镕裁的重要性。

赞曰：篇章户牖，左右相瞰〔一〕。辞如川流〔二〕，溢则泛滥。权衡损益，斟酌浓淡。芟繁翦秽，弛于负担〔三〕。

〔一〕「瞰」，观望。文章好比门窗的配置，左右观望而能对称。

《斟诠》：「言篇章之组织严密，段落清楚，好比房屋之户牖通明，左右对映，空气自然流畅也。」

〔二〕《校注》：「《诗大雅常武》：『如川之流。』蔡邕《

何休碑》：『辞述川流。』」

〔三〕《校注》：「按《左传》庄公二十二年：『赦其不闲于教训，而免于罪戾，弛于负担。』杜注：『弛，去离也。』」

声律第三十三

释慧皎《高僧传》十三《经师论》云：「始有魏陈思王曹植深爱声律，属意经音，既通般遮之瑞响，又感渔山之神制；于是删治《瑞应本起》，以为学者之宗，传声则三千有余，在契则四十有二。」

《文赋》：「暨音声之迭代，若五色之相宣；虽逝止之无常，固崎锜而难便；苟达变而识次，犹开流以纳泉；如失机而后会，恒操末以续颠；谬玄黄之袟叙，故淟涊而不鲜。」

沈约《宋书谢灵运传论》：「夫五色相宣，八音协畅，由乎玄黄律吕，各适物宜。欲使宫羽相变，低昂互节，若前有浮声，则后须切响；一简之内，音韵尽殊；两句之中，轻重悉异。妙达此旨，始可言文。」

《南齐书陆厥传》：「汝南周颙善识声韵，（沈）约等文皆用宫商，以平上去入为四声，以此制韵，不可增减，世呼为永明体。」

《文镜秘府论》天卷引隋陆善经《四声指归》：「宋末以来，始有四声之目，沈（约）氏乃着其谱，论云：起自周颙。」

纪评：「即沈休文《与陆厥书》而畅之，后世近体，遂从此定制。齐梁文格卑靡，此学独有千古。」

范注：「彦和于《情采》《镕裁》之后，首论声律。盖以声律为文学要质，又为当时新趋势，彦和固教人以乘机无怯者，自必畅论其理。而或者谓彦和生于齐世，适当王沈之时，又《文心》初成，将欲取定沈约，不得不枉道从人，以期见誉，观《南史》舍人传，言约既取谈，大重之，谓深得文理，知隐侯所赏，独在此一篇矣。」

《注订》：「自魏有李登《声类》之说出，则文章声律之说乃宏；自梁沈约以后，则文章声律之说乃精；自彦和此篇之说出，则文章声律之说始大定。」

刘勰在原则上是支持沈约的四声论的，所以《文心雕龙》中有《

声律》篇，专门讨论这个问题。从《声律》篇来看，刘勰并不完全赞成沈约所设的「八病」的人为限制。过去有人诽谤刘勰说他巴结权贵，为了迎合沈约的心理，纔故意写了《声律》篇，来投其所好，因而《文心雕龙》一书得到沈约的赞赏，这显然是不符合事实的。

刘勰并不完全赞成沈约的声病说。因为沈约的四声八病说，主要讲的是人为的音律，而《声律》篇中所阐发的则偏重于自然的音律。

夫音律所始，本于人声者也〔一〕。声含宫商〔二〕，肇自血气〔三〕，先王因之，以制乐歌〔四〕。故知器写人声〔五〕，声非效器者也〔六〕。

〔一〕《校注》：「按《礼记乐记》：『凡音之起，由人心生也；人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声。』」

《斟诠》：「音律，音乐之规律，如律吕、宫调等。《

汉书武帝纪》：『协音律，作诗乐。』《晋书阮咸传》：『咸妙解音律，荀勖与咸论音律，自以为远不及也。』」

《缀补》：「《吕氏春秋音初》篇：『凡音者，产乎人心者也。感于心，则荡乎音。』」

〔二〕《校注》：「含，何本、凌本、梁本、……作『合』。按：『合』字非是。『声含宫商』，犹言声含有宫商耳，非谓其合于宫商也。《白虎通论姓》篇：『人含五常而生，正声有五：宫、商、角、征、羽。』」

《考异》：「上言本于人声，故下言含。含本内发，合由外铄，从含是。」

《注订》：「《汉书律历志》：「五声之本，生于黄锺之律。九寸为宫，或损或益，以定商、角、征、羽。』《礼记礼运》：『五声六律十二管，还相为宫也。』注云：『五声：宫、商、角、征、羽。』」

〔三〕《体性》篇：「才力居中，肇自血气。」「血气」，这里指天赋的生理基础。

〔四〕「先王因之，以制乐歌」，是说利用天然的言语的美，来制作乐调，写成诗歌。

〔五〕《校注》：「《淮南子本经》篇：『雷震（霆）之声，可以鼓钟写之。』高注：『写犹放也。』此『写』字亦当作放解。」

《斟诠》：「《文献通考》卷一百三十：『先儒以为依人声而制乐，托乐器以写音，乐本效人，人非效乐者也。』马端临盖亦袭用彦和语意。」

〔六〕《校证》：「『效』原作『学』。梅云：『当作效。』范云：『学器当作效器。』《毛诗大序》：『情发于声，声成文谓之音。』正义曰：『原夫作乐之始，乐写人音，人音有小大高下之殊，乐器有宫征商羽之异，依人音而制乐，托乐器以写人，是乐本效人，非人效乐。』……此据以改正。」

《校注》：「『学』，黄校云：『当作效。』……按：『学』字不误。《广雅释诂》三：『学，效也。』诂此正合。《物色》篇：『喓喓学草虫之韵。』尤为切证。」

朱星《〈文心雕龙声律〉篇诠解》（本篇以下引朱氏语同此）：「该文首段提出音律的起源问题。他以为『音律所始』是『本于人声』。美的人声就发展为乐歌，再制乐器来配合歌声。所以乐器是写歌声的，不是歌声去学乐器的。」（《天津师院学报》一九七九年第一期）

郭绍虞《声律说考辨》（见《照隅室古典文学论集》下编）：「在这儿，『声含宫商，肇自血气』，即王融所谓『宫商与二仪并生』之意。此所谓宫商，乃指人声的宫商，是音律之所始，所以可以歌。而颜宪子（即颜延之，见《诗品序》）所说的律吕音调，则正是效器的律吕音调，是想把吟的音节，去迁就歌的音节，于是只能把固定的字音分为宫商角征羽五类，而成为效器的宫商了。这显然是不合理的。因为器写人声，以人声为主，所以歌谱既定，人声的宫商能随之而抑扬，而使之合于乐律。这样的『声效乐器』是自然的。反过来，假使以乐器为主，而强调声效乐器，那必然会使文字的读音凑合乐律的宫商。从前者讲，器写人声，是根据文字读音的宫商，所以对于文字的读音倒是可宫可商的。从后者讲，声效乐器，由于乐器的宫商有定，于是也要使文字的读音同样固定，使之胶于一字，所以这样的『声效乐器』是不自然的，不合理的。」

故言语者，文章神明枢机，吐纳律吕，唇吻而已。

《札记》：「案彦和此数语之意，即云言语已具宫商。文章下当脱二字，者下一豆，神明枢机四字一豆，吐纳律吕四字一豆。」范注：「案文章下疑脱『关键』二字，言语谓声音，此言声音为文章之关键，又为神明之枢机，声音通畅，则文采鲜而精神爽矣。至于律吕之吐纳，须验之唇吻，以求谐适，下赞所云『吹律胸臆，调锺唇吻』，即其义也。《神思》篇用关键枢机字。」《校证》：「案范氏说可从，今据以补正。」

《校释》：「按『文章』下疑脱『管钥』二字。」

徐复《文心雕龙正字》：「《札记》曰：文章下当脱二字。按疑脱声气二字。《附会》篇云：情志为神明，宫商为声气云云，其义与此略近。」

朱星：「不单歌声有音律，一般语言也有音律。所以说：『言语者，文章神明，枢机吐纳，律吕唇吻而已。』刘勰在此对言语作了一个全面的解释，除了文章神明（这是思想内容等）外，还有形式上的部分，就是枢机吐纳（这是字句的吐属），律吕唇吻（这是音韵问题）。不单诗歌讲韵律，一般的文章语言都要讲求。」

「律吕」，古正乐律之器，相传黄帝时伶伦截竹为筒，以筒之长短，分别声音之清浊高下，乐器之音，即依以为准则。分阴阳各六，阳为律，阴为吕，合称十二律。即黄锺、大蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射、林锺、南吕、应锺、大吕、夹锺、中吕。

「枢机」，比喻事物运动的关键。《神思》篇：「物沿耳目，而辞令管其枢机。」又：「吟咏之间，吐纳珠玉之声。」

《南齐书文学传论》：「文章者，盖情性之风标，神明之律吕也。」

说「文章」下脱二字，或补「关键」二字，或补「管钥」二字，或补「声气」二字，都无根据。这几句话的意思是说：言语是文章中表达情志的关键，至于言语中律吕之吐露，无非靠唇吻调节而已。

古之教歌，先揆以法，使疾乎中宫，徐呼中征〔一〕。夫征羽响高，宫商声下〔二〕；抗喉矫舌之差，攒唇激齿之异〔三〕，廉肉相准，〔四〕皎然可分〔五〕。

〔一〕《札记》：「《韩非子外储说右上》曰：『夫教歌者，使先呼而诎之，其声反（顾广圻曰：反当作及。）清征者乃教之。一曰：教歌者先揆以法，疾呼中宫，徐呼中征。疾不中宫，徐不中征，不可谓（与为同）教。』案韩非之言，乃验声之术，彦和引用以为声音自然之准，意与《韩子》微异。」

顾炎武《音论》卷中「古人四声一贯」条：「五方之音，有迟疾轻重之不同。……故注家多有疾言徐言之解；而刘勰《文心雕龙》谓『疾呼中宫，徐呼中征。』（原注：『《韩非子外储说右上》篇有此语。』）夫一字而可以疾呼徐呼，此一字两音三音之所繇昉已。」

《斟诠》：「《韩子》之言，乃乐工验声之术，并非声音自然之准。彦和引之藉以表明宫商角征羽之各有其声调，非可混同一气，观于下文『廉肉相准，皎然可分』之语可知。」

〔二〕《校证》：「『夫征羽响高，宫商声下』，原作『夫商征响高，宫羽声下』。」

《札记》：「案此二句有讹字。当云宫商响高，征羽声下。《周语》曰：『大不踰宫，细不踰羽。』《礼记月令》郑注云：『凡声尊卑，取象五行，数多者浊，数少者清。』案宫数八十一，商数七十二，角数六十四，征数五十四，羽数四十八（详见《律历志》），是宫商为浊，征羽为清，角清浊中，彦和此文为误无疑。」《

校释》：「按黄引经典及郑注证原文有误，是也。其所改之句，非也。当作『征羽响高，宫商声下』。」《校证》据以改订。

〔三〕《札记》：「『抗喉』二句此言声所从发，非蒙上为言。」

范注：「抗喉矫舌，攒唇激齿，皆歌时发声之状。」声母还有举喉音，卷舌音，撮唇音，抵齿音的不同。「抗」，举；「矫」，曲。

〔四〕《札记》：「《乐记》云：『使其曲直繁瘠，廉肉节奏，足以感动人之善心而已矣。』注曰：『曲直，歌之曲折也，繁瘠廉肉，声之鸿杀也。节奏，阕作进止所应也。』正义曰：『曲谓声音回曲，直谓声音放直，繁谓繁多，瘠谓节约，廉谓廉棱，肉谓肥满。』案从郑注，廉肉属乐器言，不属人声言。」正义又曰：「鸿谓大，杀谓细小。」按上文既言「抗喉矫舌之差，攒唇激齿之异」，则此处所谓「廉肉」仍应指人声，即语音的洪细。

「准」，度也，见《广韵》。《后汉书律历志》：「

相验准度。」即比较。

〔五〕「皎然」，明白清楚。

朱星：「抗喉是喉音，矫舌是舌音，攒唇是唇音，激齿是齿音，这正是声纽分五音：喉、牙、舌、齿、唇的分析。只是把牙音与齿音合并了，或者因限于四个排句，故意未提。至于『廉肉相准』，正是韵部的基本分析。廉是瘦，肉是肥，也就是宽、窄音。在语音学上说，正是韵部中元音的洪细之别。《切韵》的反切下一字，即分元音洪细，这个秘密到宋元等韵学家纔揭发出来，分韵部元音为四等，即一等、二等、三等、四等。而宋元的四等的意义，又到清江永纔给解释出来，说『一等洪大，二等次大，三四皆细，而四尤细。』这个解释正是高元音、低元音、前元音、后元音的区别。如此，刘勰在这数句中，把字音的三方面──声、韵、调，都作扼要的分析了。」

今操琴不调，必知改张〔一〕，摛文乖张〔二〕，而不识所调。响在彼弦，乃得克谐，声萌我心，更失和律〔三〕，其故何哉？良由外听易为巧，而内听难为聪也〔四〕。故外听之易，弦以手定；内听之难，声与心纷〔五〕；可以数求，难以辞逐〔六〕。

〔一〕黄注：「董仲舒策：『窃譬之琴瑟不调，甚者必解而更张之，乃可鼓也。』」范注：「操琴不调，必知改张，语本《汉书董仲舒传》对策文。」

《斟诠》：「改张，犹言更张，有解开弦索重新施张之意。……《宋书乐志》：『琴瑟殊未调，改弦当更张。』」

〔二〕《校证》：「『摛』原作『摘』，何允中本、日本活字本、凌本、梅六次本、锺本、梁本、日本刊本、王谟本、张松孙本、崇文本作『摛』，今据改。」

《校注》：「按『摛』字是。《乐府》、《诠赋》、《

铭箴》、《程器》四篇，并以摛文连文之句。左思《七讽》：『摛文润世。』」

司马贞《补史记序》：「其中远近乖张，词义●驳。」「乖张」，犹乖戾，违反正常之意。

〔三〕此二句意谓语音根据内心的情思发出，反而失去和谐。

〔四〕《校证》：「『由』下『外听易为巧而』，六字原无，王惟俭本有『外听易为□而』六字。范云：『案□或是巧字。』案王惟俭及范校是，今据补。然余犹疑□或是『力』字，以《封禅》篇有『追观易为明，循势易为力』句，与此正复相似也。」按元刻本亦作「良由外听难为聪也」。《校释》：「按王本是，当据增，『为』下缺文或是『力』字。」《校注》：「黄校云：『（内）元作外，王改。』又云：『由下王本有外听易为□而六字。』按王本所有六字是也。下文『外听之易』、『内听之难』云云，即承此引申，如今本，则踸踔而行矣。弘治本、活字本、汪本、畲本、张本、两京本、胡本、谢钞本作『良由外听难为聪也』，『听』下『难』上即脱『易为□而内听』六字。《喻林》八九引此文，作『良由外听易为察，内听难为聪也』。正足以补订今本之误脱。」

《缀补》：「《喻林》八九引此作『良由外听易为察，内听难为聪也』，是也。下文『故外听之易，弦以手定；内听之难，声与心纷』，紧承此言之。」

郭绍虞《蜂腰鹤膝解》：「外听指乐声言，内听则指诗文的声律言。乐声之高下有定，所以错误易别；诗文声律之标准无定，一向没有固定的标准，所以『内听难为聪』。」（《照隅室古典文学论集》下册）

〔五〕《校释》：「舍人『内听』之说最精。盖言为心声，言之疾徐高下，一准乎心。文以代言，文之抑扬顿挫，一依乎情。然而心纷者言失其条，情浮者文乖其节。此中机杼至微，消息至密，而理未易明。故论者往往归之天籁之自然，不知临文之际，苟作者襟怀澄澈，神定气宁，则情发肺腑，声流唇吻，自如符节之相合。……作者用得其宜，则声与情符，情以声显。文章感物之力，亦因而更大。然其本要在乎澄神养气，不可外求，故曰『内听』。」

刘勰把听乐的声音来进行调整，叫作「外听」，把吟诵时听文章或诗歌的音调叫作「内听」。「外听」的调弦，用手来定弦就行，所以容易。而文学作品的声调之纷乱与心情的纷乱有关，所以不容易调整。正因为文学作品的声调美难以听出来，所以要利用语音之美来制定一些原则。

王金凌：「至于『和体抑扬』系指平仄的安排，安排适当，自然和谐。……一句之中由几个声调组合而成，于是构成了旋律，而旋律的和谐与否，就有赖于调声之术了。但调整之术实在太难了，其所以为难，有三项原因：一、变化太多。若每句五字，每字可用四声，则其变化的可能性太多。二、声病的限制。三、撰述诗文时，往往先义而后声。这才是选和至难的主要原因，因为义既定，声若犯病，则须改声，改声之后新字未必能配合原来的文义。然而文学毕竟不是音乐，仍须以情志为主，因此时常不得不犯声病。」

〔六〕范注：「内听之难，由于声与心纷，故欲求声韵之调谐，可设律数以得之，徒骋文辞，难期切合也。『凡声有飞沈』以下，即言和谐声律之法则。」「数」谓数度，喻诗文之声律。「难以辞逐」与《神思》篇「言所不追」意同。

斯波六郎：「《庄子天道》：『口不能言，有数存焉于其间。』陆机《文赋》：『若夫随手之变，良难以辞逮。』」

「声与心纷」，声萌于心，而又与内心的思想感情有时不一致。

以上为第一段，首先以乐律比喻文章之声律，然后比论外听内听之难易。

凡声有飞沈〔一〕，响有双迭〔二〕。双声隔字而每舛，迭韵离句而必睽〔三〕；沈则响发而断〔四〕，飞则声扬不还，并辘轳交往，逆鳞相比〔五〕，迕其际会〔六〕，则往蹇来连〔七〕，其为疾病，亦文家之吃也〔八〕。

〔一〕《校证》：「《文镜秘府论四声论》引『声』作『音』。」

《高僧传》卷十三《昙智传》后云：「时有道朗、法忍、智欣、慧光，并无余解，薄能转读，道朗提调小缓，法忍好存击切，智欣善能侧调，慧光喜骋飞声。」

〔二〕《校注》：「『双迭』，黄校云：『二字脱，杨云：「有字下诸本皆遗翕散二字。」谢云：「据下文，当作双迭二字。」』按谢说……是也。刘善经《四声论》篇引，正作『响有双迭』。」《校证》：「冯本、梅六次本、陈本、黄注本、王谟本作『双迭』。何允中本、日本活字本、清谨轩钞本，……作『高下』，张之象本作『动静』。……案《文镜秘府论》、《玉海》四五，正有『双迭』二字，今据补。」按元刻本「双迭」二字缺。

〔三〕《校证》：「『离』原作『杂』，据《文镜秘府论》改。谓用迭韵字各在一句也。『而』，《文镜秘府论》作『其』。」

「睽」，本作「暌」，违背。不合。

《补注》：「周春《双声迭韵谱》（卷七）论《文心雕龙》此段云：案飞者扬也，沉者阴也。双声隔字而每舛者，双声必连二字，若上下隔断，即非真双声。迭韵杂句而必睽者，迭韵亦必连二字，若杂于句中，即非正迭韵。双迭得宜，斯阴阳调合。辘轳交往，逆鳞相比者，总指不单用也。迂其际会，谓阴阳不谐，双迭不对，乃文字之吃，便成疾病矣。」

《札记》：「此即隐侯所云前有浮声，后须切响，两句之中，轻重悉异者也。飞谓平清，沈谓仄浊。双声者二字同纽，迭韵者二字同韵。一句之内，如杂用两同声之字，或用二同韵之字，则读时不便，所谓双声隔字而每舛，迭韵杂句而必暌也。一句纯用仄浊，或一句纯用平清，则读时亦不便，所谓沈则响发而断，飞则声扬不还也。」

范注：「双声隔字而每舛，即八病中傍纽病也。《文镜秘府论》五（西卷）引元氏云：『傍纽者，一韵之内有隔字双声也。』又引刘滔云：『重字之有关关，迭韵之有窈窕，双声之有参差，并兴于《风》诗矣。王玄谟问谢庄何者为双声？何者为迭韵？答云：悬瓠为双声，碻磝为迭韵。时人称其辨捷。如曹植诗云：「壮哉帝王居，佳丽殊百城。」即「居、佳」「殊、城」是双声之病也。凡安双声，唯不得隔字，若「踟蹰」、「踯躅」、「萧瑟」、「流连」之辈，两字一处，于理即通，不在病限。』

「迭韵杂句而必暌，即八病之小韵病也。《文镜秘府论》五（西卷）引或云：『凡韵居五字内急，九字内小缓。』又引刘氏曰：『五字内犯者，曹植诗云「皇佐扬天惠」，即「皇扬」是也。十字内犯者，陆士衡《拟古歌》云「嘉树生朝阳，凝霜封其条」，即「

阳霜」是也。若故为迭韵两字一处，于理得通，如飘飖、窈窕、徘徊、周流之等，不是病限，若相隔越，即不得耳。』杂句，《文镜秘府论》一引此文作离句，疑作离者是，离亦隔也，谓迭韵字在句中隔越成病也。」

《考异》：「『杂』字对上句『隔』字而言，隔离杂混也。……且隔字睽字，亦具离义，王校从『离』，殊非。」

〔四〕范注：「沈则响发而断，《文镜秘府论》一（天卷）引此作『如断』，案作『如』义较优。」

〔五〕《札记》：「『辘轳交往』二语，言声势不顺。黄注引《诗评》释之，大谬。」范注：「案辘轳二语，《文镜秘府论》引作『鹿卢交往』，逆鳞相批（『批』字恐误，似当作『比』）。《汉书隽不疑传》：『其剑。』颜注引晋灼曰：『古长剑首以玉作井鹿卢形。』鹿卢，亦作辘轳。《韩非子说难》篇：『夫龙之为虫也，柔可狎而骑也。然其喉下有逆鳞径尺，若人有婴之者，则必杀人。』彦和以井鹿卢喻声韵之圆转，逆鳞相比喻声律之靡密。」

《考异》：「『鹿卢』即『辘轳』，见《西京赋》，『

辘轳』乃后起字。」

《注订》：「辘轳喻圆转如意，逆鳞喻比附密切。」《

史记天官书》：「危东六星，两两相比。」「相比」，谓排列紧密。

朱星：「八病中前四病：平头、上尾、蜂腰、鹤膝，是声调平仄问题，后四病中大韵、小韵是迭韵问题，正纽、旁纽是双声问题。韵文的音律，无非是把这字音的三方面作美的和谐的组织安排。要错综搭配，不可重复单调，要象辘轳，象逆鳞。双声除双声词可连用，否则分开用即有损音律美。……关于双声的二病最不易懂，尤其是正纽。《诗人玉屑》、《文镜秘府论》、《金针诗格》、《唐音癸签》等都没有说清，到刘师培《中古文学史》纔说清。原来正纽是二句中有同声的双声字，如『家、嫁』分在二句中，即犯正纽病。八病中虽分声、韵、调三方面，但实际上双声二病，并不重要。齐梁『

音律论』在韵文中主要是韵与调二者，尤其是调。因韵明显，而调隐藏。」

往日撰《四声五音及其在汉魏六朝文学中之应用》一文，涉及这方面的问题，摘引如下：「今按『飞沈』犹言扬抑，义指四声，非关清浊。王士祯《师友诗传续录》云：『平声为扬，入声为抑；去声为扬，上声为抑。』大意虽是，尚差一间。……按齐梁之际，吴地读音，『飞』者扬上，当是上声；『沈』者抑下，当是去声。刘勰云『飞则声扬不还』，其意乃谓一句之中，如上声字过多，则其声飞扬而不能回环。至其谓『沈则响发而断』（《文镜秘府论》天卷引此作「如断」，按作「如」义较长），则又似入声。其不言平上去入而称『飞』『沈』者，乃系举『飞』『沈』以概四声，犹称『春秋』以概四季也。彦和之意，无论平上去入，若一种声调之字连续过多，则读时均有蹇碍，故须『辘轳交往』，若逆鳞之相比。此即《谢灵运传论》所谓『若前有浮声，则后须切响』，《南史陆厥传》所谓『

两句之内，角征不同』也。」（见《中华文史论丛》第三辑）

又：「尚有待申论者，则『切响』本是斩切之响，其义当指入声。盖入声附有塞声韵尾，此韵尾后只存闭塞，其音斩绝，如刀之断切，故曰切响。而『切响』又与『响发如断』之『沈』声，极为相似。顾炎武《音论》卷中论「四声之始」云：『今考江左之文，自梁天监以前，多以去、入二声同用，以后则若有界限，绝不相通。』段玉裁《六书音均表古四声说》云：『古平、上为一类，去、入为一类。上与平一也，去与入一也。上声备于《三百篇》，去声备于魏晋。』而陆法言《切韵序》亦称『秦陇则去声为入』，或者是时四声虽备，而去声新起，与入声尚不易区分欤？……兹所考证，以旋律之高低为五音，以字调之升降为四声，以四声之抑扬为『飞沈』，为『浮声』『切响』。」

所谓「飞」「沈」，就是字调的抑扬，这是构成沈约「

四声论」的音调基础。所谓「双迭」，是构成沈约「八病说」的声韵基础。刘勰并没有像沈约那样「碎用四声」，而只是从原则上指出飞扬的字调和沈抑的字调，要像「辘轳交往」似地交互错杂地使用，对于双声迭韵也只提出极为粗略的禁忌。

〔六〕《校证》：「『迕』原作『迂』。纪云：『当作迕。』《文镜秘府论》正作『迕』，今据改。」范注：「案『迂』『迕』二字均通，谓若错失音律之际会，则往蹇来连也。」「际会」，指飞沈双迭之适当配合。

「迂」，元刻本、弘治本作「」。按「」、「迂」本一字。《补注》：「迂其际会，谓阴阳不谐，双迭不对，乃文字之吃，便成疾病矣。」

《文赋》：「如失机而后会，恒操末以续颠，谬玄黄之袟叙，故淟涊而不鲜。」

〔七〕黄注：「『往蹇来连』，《易蹇卦》六四爻辞。」王弼注：「往则无应，来则乘刚；往来皆难，故曰往蹇来连。」《校注》：「《四声论》篇引『蹇』作『謇』；『连』作『替』。按『蹇』『謇』通用，『替』字非是，舍人此语用《易蹇》六四爻辞。孔疏：『

蹇，难也。……马（融）云：连，亦难也。』」

〔八〕朱星：「八病的规则是死的，基本规律是平仄和谐，不和谐就成了『文吃病』，等于说不正字音，即成口吃病。」

黄注：「吃，《韩非传》：『非为人口吃不能道说，而善著书。』注：『吃，语难也。』」范注：「声律谬误，则喉唇纠纷，犹人之病口吃也。」《说文》：「吃，言蹇难也。」

《杂记》：「文家之吃──吴翌亭先生云：言音韵不调，如人之吃也。盖当时骈偶盛行，故文章家无不留意于此。迨后散体既兴，自非治词赋者，即已置之不讲。不知音声一道，其疾徐高下，抑扬抗坠之分，不独有韵之文有之，即无韵之文亦有之。特寄之有韵之文者，其得失易见，寄之无韵之文者，其得失难知。青按……《漫叟诗话》：东坡作吃语诗曰：江干高居坚关扃，耕犍躬驾角挂经。孤航系舸菰茭隔，笳鼓过军鸡狗惊。……」

夫吃文为患，生于好诡，逐新趣异〔一〕，故喉唇纠纷〔二〕；将欲解结，务在刚断〔三〕。左碍而寻右，末滞而讨前〔四〕，则辞转于吻，玲玲如振玉〔五〕；辞靡于耳〔六〕，累累如贯珠矣〔七〕。

〔一〕《校证》：「『趣』王惟俭本作『趋』。」

在刘勰看来，「吃」的毛病，生于不循自然，「好诡」，「逐新趋异」，就由于不循自然。

〔二〕「纠纷」，同纠纷。

〔三〕范注：「《文镜秘府论》四（南卷）曰：『若文系于韵，则量其韵之多少，若事不周圆，功必疏阙。与其终将致患，不若易之于初。然参会事情，推校声律，动成病累，难悉安稳。如其理无配偶，音相犯忤，三思不得，足以改张。或有文人昧于机变，以一言可取，殷勤恋之，劳于用心，终是弃日，若是之辈，亦胶柱之义也。』此说颇可推畅彦和之意。」

朱星：「治病的办法在『刚断』。刚断即不要舍不得把美词割爱变换，不让它『以辞害意』。这正是『声律论』的主张。」

〔四〕《札记》：「『左碍而寻右』二句，此与士衡音声迭代，五色相宣之说同恉，究其治之之术，亦用口耳而已，无他妙巧也。（锺）记室云：清浊通流，口吻调利。盖亦有寻讨之功焉，非得之自然也。」

范注：「左碍寻右，末滞讨前，即以声律之数，求其纠纷所在也。」

《文镜秘府论论体》：「然文无定方，思容通变，下可易之于上，前可回之于后，研寻吟咏，足以安之，守而不移，则多不合矣。」

朱星：「当然刘勰并没有强调到『宁声毋意』。实在不好变换的还有一个补救办法，即『左碍而寻右，末滞而讨前』。这正是唐宋诗人拗救一法所本。如果掌握了声律，就可自由变化。拗救正分本句救，即一句中上下字相救；对句救，即二句中相对互救。」

《文赋》云：「或仰偪于先条，或俯侵于后章；或辞害而理比，或言顺而义妨。离之则双美，合之则两伤。考殿最于锱铢，定去留于毫芒。苟铨衡之所裁，固应绳其必当。」殆为此节命意之所本。

〔五〕《校证》：「『辞』，清谨轩钞本、《诗纪》别集二作『声』。」

《注订》：「玲，《说文》：『玉声。』振玉见《原道》篇『金声玉振』注。」

〔六〕「靡」，分散也。又与摩通。《庄子马蹄》：「喜则交颈相靡。」「相靡」，即相摩也。

〔七〕《礼记乐记》：「故歌者上如抗，下如坠，曲如折，止如槁木，倨中矩，句中钩，累累乎端如贯珠。」正义：「累累乎感动人心，端正其状，如贯于珠。言声音感动于人，令人心想形状如此。」郭注：「刘彦和虽用《乐记》，然指声律调和则字字珠圆玉润而言，与孔颖达正义用郑注不必相同。」

是以声画妍蚩〔一〕，寄在吟咏，滋味流于下句〔二〕，风力穷于和韵〔三〕。

〔一〕《文赋》：「或寄辞于瘁音，言徒靡而弗华。混妍蚩而成体，累良质而为瑕。」

《札记》：「声画，即谓文。扬子《法言》曰：『言，心声也；书，心画也。』」范注：「此云声画，犹言文章声韵。」

沈约《答陆厥书》：「若以文章声韵，同弦管之声曲，则美恶妍蚩，不得顿相乖反。」

郭绍虞《蜂腰鹤膝解》：「不讲声律，不注意调节求和的方法，便成为『蚩』，一讲声调以求和，便成为『妍』，妍蚩之分，即在吟咏之间。」

《注订》：「『声画妍蚩』二句，此言文章美恶，不在初见，必加吟咏而后觉也。」

斯波六郎：「『是以声画妍蚩』以下，谓文章之美丑，专视吟咏的调子。」

〔二〕《校证》：「『滋味流于下句』原作『吟咏滋味，流于下句』，梅据商改『下』为『字』。谢云：『吟咏二字似衍。』梅六次本删『吟咏』二字。案谢说是，《文镜秘府论》正作『滋味流于下句』，今据改。」

按元刻本、弘治本俱作「下句」。梅本「寄在吟咏」下空两格，沈岩临何焯校本在空格中添「吟咏」二字。

《校注》：「『吟咏』二字原系误衍，……孙氏不审，而欲再增『字句』二字以弥缝之，非是。」

《斟诠》：「作『下』者，盖误认下句『和韵』之『和』字为动词，欲与对文而然，而不知『字句』与『和韵』皆平行词，各包两事。黄引冯本作『字』不作『下』，是乃彦和之原文，商改正是。」

《诗品序》：「五言居文词之要，是众作之有滋味者也。」《颜氏家训文章》篇：「至于陶冶性灵，入其滋味，亦乐事也。」

刘大櫆《论文偶记》：「神气者，文之最精处也；音节者，文之稍粗处也；字句者，文之最粗处也。余谓论文而至于字句，则文之能事尽矣。盖音节者，神气之迹也；字句者，音节之矩也。神气不可见，于音节见之；音节无可准，以字句准之。」

〔三〕《校证》：「『风力』原作『气力』，据《文镜秘府论》改。」范注：「《文镜秘府论四声论》引此作『滋味流于下句，风力穷于和韵。』……下句，犹言安句造句。和与韵为二事，下文分言之。范晔《狱中与诸甥侄书》曰：『常耻作文士文，患其事尽于形，情急于藻，义牵其旨，韵移其意，虽有能者，大较多不免此累。』又曰：『手笔差易，文不拘韵故也。』」推究至尽曰「穷」。「风力」，风神骨力，这是说作品的风力，归终要表现在「和韵」的问题上。

朱恕之《文心雕龙研究》第七节《自然音律说》：「彦和所讲的音律只是『和律』，那就是要看字句是否流畅，音调是否和谐。在吟咏诵读之间来分辨它的『声画妍蚩』。所以创作文学，是应该力求语句之自然，声调之和谐，要如同『林籁结响』之『调如竽瑟』，『泉石激韵』之『和若球锽』，那自然就可以达到『声转于吻，玲玲如振玉；辞靡于耳，累累如贯珠』了。」

异音相从谓之和，同声相应谓之韵〔一〕。韵气一定，故余声易遣；和体抑扬，故遗响难契〔二〕。

〔一〕梅注：「杨（慎）云：『东』『董』是和，『东』『中』是韵。」杨慎《丹铅总录》卷十五《文用韵》：「《文心雕龙声律》篇云：『异音相从谓之和，同声相应谓之韵。韵气一定，故余声易遣；和体抑扬，故遗响难契。』宋词之曲，皆于仄韵用和音以协平声。盖以平声为一类，而上去入三声附之。如『东』『董』是和，『东』『中』是韵也。」《补注》引周春《双声迭韵谱》卷七：「和者，即双声也，故曰异音相从。韵者即迭韵也，故曰同声相应。双声故曰难契、至难，迭韵故曰易遣、甚易。」按此解大误。

《札记》：「案一句之内，声病悉袪，抑扬高下，合于唇吻，即谓之和矣。沈约云：十字之文，颠倒相配。正谓此耳。」

范注：「『异音相从谓之和』，指句内变声迭韵及平仄之和调；『同声相应谓之韵』，指句末所用之韵。『韵气一定，故（

「故」，《四声论》引作「则」，是）余声易遣』，谓择韵既定，则余韵从之；如用东韵，凡与同韵之字皆得选用。『和体抑扬，故遗响难契』，谓一句之中，音须调顺，上下四句间，亦求和适。此调声之术，所以不可忽略也。……陈先生曰：『彦和此文，实本《左传》晏子曰：「和与同异，和如羹焉。」声亦如味，清浊、大小、短长、疾徐、哀乐、刚柔、迟速、高下、出入周疏以相济也。若琴瑟之专一，谁能听之！同之不可也如是。』故彦和本之谓异音相从也。」

郭绍虞《中国文学批评史》第一版：「在沈约说是声病，照刘勰说是韵和。四声即是韵的问题，刘勰所谓『同声相应谓之韵』也。怎样使之同声相应呢？此即永明体的条件所谓『以平上去入为四声，以此制韵，不可增减』者是。……八病即是『和』的问题，此又刘勰所谓『异音相从谓之和』者。怎样又是异音相从呢？则又永明体的条件所谓『五字之中，音韵悉异；两句之内，角征不同』者是矣。……协韵取其同声相应，摛辞取其异音相从。能如是才尽音律之能事。」

罗根泽《中国文学批评史》：「刘勰于『吃』之外，又提出所谓『和』、『韵』。后人之研究《文心雕龙》者，好以此与四声八病之说相缘附。其实刘勰所谓韵，就是韵文的韵脚，所谓和就是文章的声调。韵有规律，譬如用东韵，则任意选择东韵之字，所以说『韵气一定，故余声易遣』。和是自然的，并没有一定的规律，所以说『和体抑扬，故遗响难契』。这也足以证明刘勰的音律说是一种自然的音律说，和沈约等人的人为的音律说，并不全同（自然也有相同的地方）。」

《校释》：「和者，一句之中，平仄有相间相重之美也。韵者，各句之末同用一韵之字也。」

〔二〕范注：「『故余声易遣』：铃木云：《文镜秘府论》、《玉海》『故』作『则』。」

《校证》：「古钞本《文镜秘府论》无『故』字。日刊本《文镜秘府论》『故』作『则』。」又：「《文镜秘府论》『契』下有『矣』字。」

《校注》：「『遗』，冈本作『遣』。按冈本盖涉上而误。『遗响』与『余声』对文。《文选洞箫赋》有『吟气遗响』语。」

《文镜秘府论》天卷引隋刘善经《四声论》：「吴人刘勰着《雕龙》篇云：『音有飞沈，……故遗响难契矣。』此论，理到优华，控引弘博，计其幽趣，无以间然。但恨连章结句，时多涩阻，所谓能言之者也，未必能行者也。」

纪评：「句末韵脚，有谱可凭。句内声病，涉笔易犯。非精究音学者不知。故往往阅之斐然，而诵之拗格。彦和特抽出另言，以此之故。」

郭绍虞《中国文学批评史》第一版：「不过韵的关系，昔人犹多知之，和的问题实自此时始起，亦可知和的问题素不讲究，所以选和至难。而且韵气一定，所以虽以四声制韵，而犹易遵循。和体抑扬，其条件至多，所以更觉得遗响难契了。沈约所谓『宫羽相变，低昂舛节，若前有浮声，则后须切响。一简之内，音韵尽殊，两句之中，轻重悉异』云云，完全是指和的问题。……选和既难，所以对于八病云者，在当时已不必绝对的避忌。」

《校释》：「和、韵之理，舍人谓和难而韵易。盖和者，一句之中，平仄有相间相重之美也。韵者，各句之末，同用一韵之字也。用韵者，一韵既定，余句从之，如首韵用东，则余句自可用同、从、童、红等字，虽无韵书，而口吻易调，故曰易也。至于平仄相间，变化甚多，齐梁之际，四声始分，韵书未定，作者每苦不能分别，故曰难也。」

郭绍虞《蜂腰鹤膝解》：「刘氏《声律》一篇，有讲四声的地方，所以说『韵气一定』，所以说『作韵甚易』。实则刘氏此文，主恉并不在是。他通篇所述毕竟还重在求和方面。他是以『声有飞沈』去说明八病中的前四病的；而『响有双迭』之语，则是用来解释八病中之后四病的。正因『声有飞沈』，所以可说『和体抑扬』。不有飞沈之声，那来抑扬之和？其实这正是沈约『轻重悉异』说的发挥。」（《照隅室古典文学论集》下编）

又：「作家所注意的只在去病，理论家所注意的则在求和。求和的方法一时虽不能逐条举出，但只须注意抑扬两个字，自会达到求和的目的。这就是刘勰比沈约更高一着之处。此后发明平仄的抑扬律，就是朝这条路线进行所获得的成就。于是，很自然地从永明体演进为律体了。律体既规定了求和之法，也自然简化而易于奉行了。」

王力《中国古典文论中谈到的语言形式美》：「『同声相应谓之韵』，韵就是韵脚，是在同一位置上同一元音的重复，这就形成声音的回环，产生音乐美。但是刘勰所强调的不是这一句，而是『异音相从谓之和』。所以他跟着就说：『韵气一定，故余声易遣；和体抑扬，故遗响难契。属笔易巧，选和至难；缀文难精，而作韵甚易。』这就是说，同声相应是容易做到的，异音相从是难做到的。这和《丽辞》篇所论『反对为优，正对为劣』的道理是相通的。依一般的见解，异音相从应该是不和。现在说异音相从正是为了和，这也和《丽辞》篇所说的『理殊趣合』是同一个道理，音乐上的旋律，既有同声相应，也有异音相从。假如只有同声相应，没有异音相从，那就变为单调了。

「什么是『异音相从谓之和』呢？范文澜同志认为是『

指句内双声迭韵及平仄之和调』（《文心雕龙注》第五五九页），这是对的。所谓『八病』，虽然旧说纷纭，莫衷一是，实际上就是避同求异，如双声的字不能同在一句（连绵字不在此例），句中的字不能跟韵脚的字迭韵，五言诗第五字不得与第十五字同一声调，等等。《

宋书谢灵运传论》说：『夫五色相宣，……始可言文。』沈约在这里也是特别强调了『殊异』的作用。

「律诗的平仄格式是逐渐形成的，而平仄的讲究主要还是求其『异音相从』。一句之中，平仄交替成为节奏，这是异；一联之中，出句的平仄和对句的平仄相反，这又是异。后联和前联相黏（

第三句与第二句平仄相同，等等），似乎是为了求同，实际上还是为了求异，因为失黏的结果，是前后两联的平仄雷同。」（《文艺报》一九六二年第二期）

朱星：「韵是同声相应，和是异音相从，也就是说：『

韵』是相同的和谐律，『和』是相反的和谐律。『韵』在句末，『和』在句中。『韵』即押韵，『和』即平仄。平仄要求相反对立。平仄相对，又分本句对立与二句对立。本句对立，即平平仄仄，二句对立即上句用平平仄仄，下句用仄仄平平。二字为一节奏，所以二字同平或同仄。用韵有定，指用韵处及押韵字，所以『余声易遣』。至于和体是平仄抑扬，所以是难于安排得很合适。」

「遗响难契」，《校释》：「平仄以相间相重为美，苟一句之中，平声太多，或两句之中，平仄不协，则诵之不能谐适。此事必在四声既定之后，古人不知也。例如古诗：『同心而离居，忧伤以终老。』同心五字皆平也。《子虚赋》：『岑崟参差，日月蔽亏，罢池陂阤，下属江河。』『岑崟参差』、『罢池陂阤』八字皆平也。其平仄不协者，尤不胜枚举。」

饶宗颐《刘勰文艺思想与佛教》：「至其《声律》篇……揭出『和』与『韵』二大法则。实则二者之分，正为华梵论音不同之处。慧皎《高僧传经师论》云：『东土之歌也，则结韵以成咏；西方之赞也，则作偈以和声。』语可互证。故知彼所谓『和』，乃运用梵赞转声之法，以论汉土诗歌之音律。印度声明之诵法，所谓『呗匿』（bhanaka）唱时音义悠扬曲折以取态。刘氏云『和体抑扬』，即由梵唱体会而出。设非会通华梵，识其大体，乌能为此论乎？」（见《文心雕龙研究专号》）

按：「韵气一定」，押韵有一定的规则，比较容易。「

和体抑扬」，所以「选和至难」，如何选用飞沈的字调，使它声音调和，要靠「内听」，是很难的。但是到了唐朝，还是根据「辘轳交往」的原则，逐步形成音调和谐的律诗。

属笔易巧，选和至难，缀文难精，而作韵甚易〔一〕，虽纤意曲变，〔二〕非可缕言，然振其大纲，不出兹论〔三〕。

〔一〕《校注》：「『选』上，两京本、胡本有『而』字。按有『

而』字，始与下『缀文难精，而作韵甚易』相俪。」

郝懿行批注：「按古音通协处多，故曰作韵甚易。」

刘大杰主编《批评史》：「刘勰指出：有韵之文要比无韵之笔为难，但押韵却比选和容易。」

朱星：「一般说无韵之文（笔）容易做，但它也要讲究平仄，所以极难。有韵之文（文）是难做的，但押韵这件事却并不难。刘氏只提出『和』（平仄），未明提『节奏』，但在『选和』之中，已具有节奏的道理。」

刘师培《文说和声第三》：「……故宣之于口，或音涉钩辀；若绳之以文，则体乖排偶。此则彦和所谓『作韵甚易』，『

选和至难』者也。」

《总术》篇：「今之常言，有文有笔，以为无韵者笔也，有韵者文也。」

《文镜秘府论文笔十病得失》：「文者，诗赋、铭颂、箴赞、吊诔等是也；笔者，诏策、檄移、章奏、书启等是也。」

〔二〕《校证》：「『意』梅六次本、张松孙本作『毫』。」纪批：「『纤意』当作『纤毫』。」《校注》：「按『毫』字较胜。」

〔三〕「振」，举。郭绍虞《蜂腰鹤膝解》：「『凡声有飞沈』，这一段，正是解释八病之说。……他不过因为『纤意曲变，非可缕言』，所以不必列举八病之目。『然振其大纲，不出兹论』，所以又只举『和体抑扬』之论。」

以上为第二段，列举声律失调之病，然后说明调和声律的原理和方法。

若夫宫商大和〔一〕，譬诸吹钥〔二〕；翻回取均〔三〕，颇似调瑟〔四〕。瑟资移柱〔五〕，故有时而乖贰；钥含定管，故无往而不壹〔六〕。陈思、潘岳，吹钥之调也；陆机、左思，瑟柱之和也〔七〕。概举而推，可以类见〔八〕。

〔一〕《庄子齐物论》：「泠风则小和，飘风则大和。」

《斟诠》：「『大和』一作『太和』，语出《易干》彖辞：『各正性命，保合大和，乃利贞。』集注：『太和，阴阳会合冲和之气也。』此处喻音律之和谐。」

〔二〕《公羊传》宣公八年：「钥者何？钥舞也。」何注：「钥，所吹以节舞也。吹钥而舞，文乐之长。」

《尔雅释乐》：「大钥谓之产。」郭璞注：「钥如笛，三孔而短小。」《诗经邶风简兮》：「左手执钥。」毛传：「

钥，六孔。」《风俗通》卷六：「钥之器，竹管三孔，所以和众声也。」郭沫若《甲骨文字研究释龢言》以为钥当为编管乐器，即排箫，并以为《尔雅》「大钥谓之产」之「产」为「笙」字之讹。

〔三〕黄注：「取均，《新唐书杨收传》：『旋宫以七声为均，均言韵也。』」

《文选》卷十八成公绥《啸赋》：「音均不恒，曲无定制。」李善注：「『均』，古『韵』字也。《鹖冠子》曰：五声不同均，然其可喜一也。」

陆、牟注：「这几句中的『和』、『均』是泛指，和上段所谓的『和』难『韵』易不同，所以下面又有『瑟柱之和』的说法。」

〔四〕黄注：「调瑟──《扬子法言》：以往圣人之法治将来，譬犹胶柱而调瑟。」此见《先知篇》。胶柱鼓瑟见《史记赵奢传》。

《校注》：「按《淮南子泛论训》：『譬犹师旷之施瑟柱也，所推移上下者，无尺寸之度，而靡不中音。』」

〔五〕按琴瑟系弦之木曰「柱」。李商隐《锦瑟》诗：「一弦一柱思华年。」

〔六〕《斟诠》：「此申述宫商大和与翻回取均所以悬殊，以明文家之用韵，虽可力强而致，惟不若自然之和谐也。……乖贰，本训乖离携贰。《晋书羊曼传》：『王敦既与朝廷乖贰。』此处作『差错』解。」

纪评：「此又深入一层，言宫商虽和，又有自然勉强之分。」

〔七〕范注：「此谓陈思、潘岳吐音雅正，故无往而不和。士衡语杂楚声，须翻回以求正韵，故有时而乖贰也。左思，齐人，后乃移家京师，或思文用韵，有杂齐人语者，故彦和云然。」

《校释》：「舍人以吹钥喻陈思、潘岳之文，以调瑟譬陆机、左思之作。一则曰『宫商大和』，一则曰『翻回取均』，于曹潘、陆左，分别极清。其释钥瑟之异，则曰：『钥含定管，瑟资移柱。』盖钥管有定，无往不协，瑟柱无常，时或乖调，以喻曹潘篇篇谐适，左陆每有乖贰也。其意扬曹潘而抑左陆。按潘陆齐名，当时论者，每喜并举，无所优劣。惟孙绰谓『潘文烂若披锦，无处不善；陆文若排沙简金，往往见宝』，论同舍人，可证吹钥调瑟之义（孙语见《

世说文学》篇引）。潘陆之优劣既明，曹左之异同斯见。而舍人论文不贵繁缛之旨，亦缘此而愈显。」

朱星：「至于陈思、潘岳比作钥，陆机、左思比作瑟，是说前两人用的正声，后两人有方音。正是下文的『士衡多楚，……失黄锺之正响』。」

〔八〕《札记》：「『宫商大和』至『可以类见』。按此谓能自然合节与不能自然合节者之分。曹潘能自然合节者也，陆左不能自然合节者也。纪评未憭。」

以上为第三段，举例说明自然音律和人工音律的区别。

又诗人综韵〔一〕，率多清切〔二〕，《楚辞》辞楚〔三〕，故讹韵实繁〔四〕。及张华论韵，谓士衡多楚〔五〕，《文赋》亦称取足不易〔六〕，可谓衔灵均之声余〔七〕，失黄锺之正响也〔八〕。

〔一〕《札记》：「此诗人对下《楚辞》而言，则指《三百篇》之诗人。」《易系辞》：「错综其数。」疏：「综谓综聚。」

〔二〕《文选》刘桢《赠徐干》诗：「拘限清切禁，中情无由限。」五臣刘良注：「清切，犹严切也。」「切」谓切合，「清切」，清晰准确。

〔三〕「《楚辞》辞楚」，是刘氏已知屈宋之作杂陈方言，其音多楚，故读之不协也。杨慎批：「伟长饶齐气，士衡多楚声。」

〔四〕「讹韵」，即不切之韵。

《日知录》卷五《乐章》：「古之诗大抵出于中原诸国，其人有先王之风，讽诵之教，其心和，其辞不侈，而音节之间，往往合于自然之律。《楚辞》以下，即已不必尽谐。」原注：「《文心雕龙》言：《楚辞》『讹韵实繁』。」

陈钟凡《中国韵文通论》第三章《诗骚之比较》曾引此数语而申论之云：「此其所辨，两者音韵之异同，非音律之差别也。」

〔五〕范注：「陆云《与兄平原书》：『张公语云云：兄文故自楚，须作文，为思昔所识文。』观云诸书中论韵者，如：『李氏云雪与列韵，曹便复不用；人亦复云，曹不可用者，音自难得正。』（所云李氏，岂即李登与？曹或指陈思王也。）又如：『彻与察皆不与日韵，思惟不能得，愿赐此一字。』又如：『音楚，愿兄便定之。』观此诸语，知当时无标准韵书，故得正韵颇不易也。」

〔六〕「取足」，原作「知楚」。《札记》：「案《文赋》云：『

亮功多而累寡，故取足而不易。』彦和盖引其言以明士衡多楚，不以张公之言而变。『知楚』二字乃涉上文而讹。」《校证》：「案黄说是。『知楚』二字即『取足』形近之讹，今据改。」李善注这两句话说：「言其功既多为累盖寡，故以取足而不改易其文。」庄适注：「

本文推广其意，谓文中虽明知有楚音，而以功多累寡之故，因以取足而不易之。」

许文雨《文赋》讲疏：「谓取足于此（指言以足志，文以足言），而不另易者，盖申上『极无两致，尽不可易』之旨。理极言尽，故曰『取足』。无两致，不可益，故曰『不易』。」沈岩校本：「何云：知楚不易，今《文赋》无此语。」

《缀补》：「案今本《文赋》有『亮功多而累寡，故取足而不易』二句，与彦和所引不符。或记忆偶失，或今本《文赋》有脱文。」

〔七〕《校注》：「按『声余』当乙，始能与正响相对。上文『余声易遣』亦与『遗响难契』对。」

〔八〕黄锺、大吕之音，古代认为是正声。

朱星：「刘勰误会《楚辞》非正响，又多讹韵，只有《

诗经》纔是正声雅音。其实《楚辞》用韵与《诗经》用韵全同，清古音学家已证明此事。」

纪批：「此一段又言韵不可参以方音。」

《日知录》卷二十九《方音》：「《荀子》每言『案』，《楚辞》每言『羌』，皆方音。刘勰《文心雕龙》云：『张华论韵，谓士衡多楚，可谓衔灵均之声余，失黄锺之正响也。』」

凡切韵之动〔一〕，势若转圜〔二〕，讹音之作，甚于枘方〔三〕，免乎枘方，则无大过矣〔四〕。

〔一〕《札记》：「此言文中用韵，取其谐调，若杂以方音，反成诘诎。」范注：「自陆法言撰《切韵》，方言虽歧，而诗文用韵，无不正矣。」

《注订》：「切韵者，切合用韵之意。与陆法言《切韵》无关，范注误。」

《校注》：「按此承上文『诗人综韵，率多清切』二句，非谓讲求反切之切韵。」《文镜秘府论论对》：「若言不对，语必徒申；韵而不切，烦词枉费。」《斟诠》：「切韵，谓声韵之平仄谐调也。」

〔二〕《汉书梅福传》：「昔高祖纳善若不及，从谏如转圜。」注：「转圜，言其顺也。」

铃木云：「『圜』，《玉海》作『圆』。张之象本、两京本均作『圆』。『圜』『圆』通。」

《南史王弘传》附《王筠传》载沈约转述谢朓语云：「好诗圆美流转如弹丸。」

〔三〕黄注：「宋玉《九辩》：『圆凿而方枘兮，吾固知其鉏铻而难入。』注：枘，刻木端所以入凿。」「枘」，木端入孔处。

朱星：「切韵与讹音对举，可知切韵是指正确的韵。如果运用好，则势若转圜，和畅无碍。如果作出讹音，就等于纳方枘于圆凿，格格不入。」

〔四〕纪批：「言自然也。」

练才洞鉴〔一〕，剖字钻响；疏识阔略〔二〕，随音所遇。若长风之过籁〔三〕，南郭之吹竽耳〔四〕。

〔一〕「练」，精练。「洞鉴」，深识。

〔二〕「疏识」，一作「识疏」。《校注》：「识疏，黄校云：『

汪本作疏识。』按汪本是也，『疏识』、『阔略』，词性始能相偶。元本、弘治本、畲本、张本、梁本、四库本亦并作『疏识』。」

《考异》：「疏识与识疏一也。阔略所以状疏识，无所谓相偶与对文耳。」

《汉书王莽传》：「阔略思虑。」师古注：「阔，宽也。略，简也。」「宽简」，引申为忽略。《论衡实知》篇：「众人阔略，寡所意识。」

〔三〕黄校云：「『籁』字下，王本有『流水之浮花□□□郑人之买椟』十三字。」《校注》：「按两京本、胡本有『流水之浮花，郑人之买椟』十字，与训故本略同。寻绎上下文意，实不应有。『长风』，『南郭』二句皆以音喻，『流水浮花』，『郑人买椟』，于此颇不伦类，疑为浅人妄增。《淮南子齐俗》篇：『若风之过箫，忽然感之，各以清浊应矣。』许注：『箫，籁也。』」

《缀补》：「宋玉《高唐赋》：『长风至而波起兮。』」

《庄子齐物论》：「夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎（郭象注：长风之声）？山林之畏隹（郭注：大风之所扇动也），大木百围之窍穴，似鼻、似口、似耳，……前者唱于而随者唱喁。泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。」下文又云：「子游曰：地籁则众窍是已，人籁则比竹是已。敢问天籁？」此处当指地籁而言。

〔四〕梅注：「『南』原作『东』，叶循父改。」

《韩非子内储说上七术》篇：「齐宣王使人吹竽，必三百人，南郭处士请为王吹竽，宣王说之，廪食以数百人。宣王死，愍王立，好一一听之，处士逃。」

《补注》：「《札迻》云：『南，元本、汪本、活字本、冯本并作东。注云：元作东，叶循父改。纪云：东郭吹竽，其事未详。若南郭吹竽，则于义无取；殆必不然。按叶循父校改南，据《韩非子内储说上七术》篇改也。今检《新论审名》篇云：『东郭吹竽而不知音。』袁孝政注亦以齐宣王东郭处士事为释，则南郭自有作东郭者，不必定依《韩子》也。但滥竽事终与文意不相应耳。』」

《札记》：「彦和之意正同《新论》，亦云不知音而能妄成音，故与长风过籁连类而举。章先生云：『当作「南郭之吹于」耳，正与上文相连。《庄子》：「前者唱于而随者唱喁。」此本南郭子綦语，而彦和遂以为南郭事。俪语之文，固多此类。后人不知「吹于」之义，遂误加竹耳。』侃谨案：如师语亦得，但原文实作『东郭』，自以孙说为长。」范注：「案《晋书刘寔传崇让论》：『南郭先生不知吹竽者也。』南郭、东郭皆可通。剖字钻响，谓调声有术；随音所遇，谓偶然而调。长风过籁、南郭吹竽，皆以喻无术驭声者。」朱星：「练才洞鉴之人，必能剖字，研究其声韵；至于识疏阔略之人，盲目地随音所遇，不知掌握，必然如长风过籁，发生许多杂音；东郭吹竽，不谙宫商，为识者所笑。」

《缀补》：「案《古诗纪》、《喻林》引此并作东郭，与原本同。盖《韩非子》旧本『南郭处士』或有作东郭者。」

古之佩玉，左宫右征〔一〕，以节其步〔二〕，声不失序。音以律文，其可忽哉〔三〕！

〔一〕梅注：「《礼记》：『古之君子必佩玉，右征角，左宫羽，趋以《采齐》，行以《肆夏》。』《采齐》、《肆夏》皆乐名。」按此见《玉藻》篇。「行以《肆夏》」下尚有「周还中规，折还中矩，进则揖之，退则扬之，然后玉锵鸣也」。《礼记集说》：「征角宫羽，以玉声所中言也。」「左宫右征」，谓左面的玉器撞击时发出宫音，右面的发出征音。

〔二〕庄适注：「《采齐》，乐章名，以为趋走之节。《肆夏》，同《陔夏》，乐章名，以为行步之节。」

〔三〕《校证》：「『忽』原作『忘』，据王惟俭本改。」徐复《

正字》：「按作『忽』字是。《书记》篇云『岂可忽哉』，与此同义。」

朱星：「佩玉叮当以节步趋，这说明端正的走道，还要按节奏，才能声不失序。因此，音有律文的作用。……音的律文有二：一是正音法的，不要有讹音，这是消极的；一是谐音法的，即押韵选和，这是积极的，使音律更和谐有美感。」

刘师培《文说和声第三》：「昔梁元帝之论文也，谓『宫商靡曼，唇吻遒会。』（原注：『见《金楼子立言篇》）刘彦和《文心雕龙》亦曰：『声不失序，音以律文。』欲求立言之工，曷以此语为法乎？」

「其」，犹岂。《左传》僖公五年：「一之为甚，其可再乎！」

第四段，举具体作家以示正声与讹韵之别，说明文中用韵，须取谐调，不可杂以方音。

赞曰：标情务远，比音则近〔一〕。吹律胸臆〔二〕，调钟唇吻〔三〕。声得盐梅〔四〕，响滑榆槿〔五〕。割弃支离〔六〕，宫商难隐〔七〕。

〔一〕「情」字，明徐元太《喻林》文章门引作「清」（见卷八十八）。

《斟诠》：「言标举情感，务求高远；排比音韵，则力谋习近。此承篇首『音律所始本于人声』立说。谓吟咏性情，必重音律。」按「比」谓「逆鳞相比」之「比」。「近」谓切近。

〔二〕《校注》：「按吹律用伶伦之昆仑断竹制十二筒效凤凰之鸣以别十二律事，见《吕氏春秋古乐》篇（原文已具《书记》篇『黄锺调起，五音以正』条）。」

〔三〕《校证》：「『钟』何校作『锺』。」黄注：「《（汉书）扬雄传》：师旷之调锺，知音者之在后也。注：晋平公锺，工者以为调矣。师旷曰：『臣窃听之，知其不调也。』至于师涓而果知锺之不调，是师旷欲善调之锺，为后世之有知音。」范注：「《吕氏春秋长见篇》：『师旷欲善调钟，以为后世之知音者也。』」「钟」，喻指律吕。「调钟」，调和律吕。按此二句义应为吹律管靠胸腔，调和音调靠唇吻。

〔四〕《校注》：「《书》伪《说命下》：『若作和羹，尔惟盐梅。』枚传：『盐，咸；梅，酸。羹须咸醋以和之。』「盐梅」，调味品，喻音之调和。

〔五〕范注：「《礼记内则》：『堇荁枌榆，免薧滫瀡以滑之。』郑注：『谓用调和饮食也。』此文『槿』是『堇』之假字。《释文》云：『堇，菜也。』」陈澔注：「堇，菜名。荁似堇而叶大。榆之白者名枌。免，新鲜者；薧，干陈者；言堇荁枌榆四物或用新，或用旧也。滫，说文：久泔也。瀡，滑也。滫瀡，滫之滑者也。」又：「

荁音丸，免音问，薧音考，滫，思酒切；瀡音髓。」「滫瀡」，调和食物之法，浸以淅米汁，使柔滑。

《斟诠》：「言声调得中，则抑扬有致，宛若盐梅之和羹汤；音韵滑利，则咏叹生情，不啻榆槿之调饮食。……此二句隐括篇中和声谐韵两层而言之。」

〔六〕《斟诠》：「《庄子人间世》：『支离疏者，颐隐于齐，肩高于顶。』《释文》：『支离疏，司马云：形体支离不全貌，疏，其名也。』又《庄子德充符》：『闉跂支离。』释文：『司马云：言脚常曲行，体不正卷缩者。』」

范注：「支离，指上文逐新趋异之流。」

〔七〕《札记》：「二句，言声病既袪，宫商自正也。」

《斟诠》：「言文章之用韵，如能割舍抛弃支离不正之声病，宫商大和之正响自然腾跃而出矣。」

章句第三十四

《论衡正说》：「夫经之有篇也，犹有章句；有章句也，犹有文字也。文字有意以立句，句有数以连章，章有体以成篇，篇则章句之大者也。谓篇有所法，是谓章句复有所法也。」

《镕裁》篇：「引而申之，则两句敷为一章；约以贯之，则一章删成两句。」

《毛诗关雎》篇末章句正义：「自古而有篇章之名，与《诗》《礼》俱兴也，故《那》序曰『得《商颂》十二篇』，《东山》序曰『一章言其完』是也。句则古者谓之为言，《论语》云：『《诗》三百，一言以蔽之，曰思无邪。』则以『思无邪』一句为一言。左氏曰：『臣之业在《扬之水》卒章之四言。』谓第四句『不敢告人』也。及赵简子称『子大叔遗我以九言』，皆以一句为一言也。秦汉以来，众儒各为训诂，乃有句称。《论语》注云『此我行其野』之句是也。句必联字而言，句者局也，联字分疆，所以局言者也。章者，明也，总义包体，所以明情者也。篇者，遍也，言出情铺，事明而遍者也。然字之所用，或全取以制义，『关关雎鸠』之类也；或假辞以为助，者、乎、而、只、且之类也。句者，联字以为言，则一字不制也。」

刘大櫆《论文偶记》：「积字成句，积句成章，积章成篇，合而读之，音节见矣，歌而咏之，神气出矣。」

《札记》：「结连二字以上而成句，结连二句以上而成章，凡为文辞，未有不辨章句而成工者也。……彦和此篇，言句者『联字以分疆』，又曰『因字而生句』，又曰『句之清英，字不妄也』，又曰：『句司数字，待相接以为用』。其于造字之术，言之矣。然字之所由相联而不妄者，固宜有共循之途辙焉。前人未暇言者，则以积字成句，一字之义果明，则数字之义亦必无不明。」

又：「一、释章句之名，……《说文》：乐竟为一章，……言乐竟者，古但以章为施于声音之名，而后世则泛以施之篇籍。舍人言：『章者，明也。』此以声为训，用后起之义傅丽之也。……《说文》曰：『句，曲也。』句之名，秦汉以来众儒为训诂者乃有之，此由讽诵经文，于此小●，正用钩识之义。舍人曰：『句者，局也。』此亦以声为训，用后起之义傅丽之也。《诗》疏曰：『古者谓句为言，……』案古称一言，非必词意完具，但令声有所稽，即为一言，然则称言与称句无别也。总之，句、读、章、言四名，其初但以目声势，从其终竟称之，则为章；从其小有停●言之，则为句、为曲、为读、为言。降后乃以称文词意完具者为一句，结连数句为一章。……舍人此篇云：积章为篇，篇之彪炳，章无疵也。又云：篇有小大。盖犹是本古谊以为言。今谓集数字而显一意者，谓之一句；集数意以显一意者，谓之一章。……或传一人，或论一理，或述一事，皆谓之一篇而已矣。」

「章句」的章，不像现代书里一章一节那么长。在上古时代的演奏中，一次小停顿就是一章。像《诗经》里很短的一篇诗，就可以分成好几章。在古代的经书、子书中，一篇文章里的较小的意义单位，也叫一章。汉朝人的章句之学，就是研究在什么地方分章，什么地方断句的。这里所讲的「章」，实际上相当于后代文章中的段。《章句》的「句」，也不是现代语法中所说的句，而是说话时一个停顿的单位。

赵仲邑《文心雕龙译注章句》篇题解：「对章句的名称和作用解释了以后，刘勰说明了词、句、章、篇之间内在的联系。显然他对于一篇作品是看作一个有机的整体的，因而他认为要使作品完美无缺，便得从用词入手。其次他认为章句和思想内容的关系千变万化，应怎样处理，没有一成不变的方法，不过统一的要求还是有的，那就是要求词句配搭得当，顺理成章，使内在的思想感情为血脉贯注，使文章的首尾连成一体。由于『因字而生句』，『积句而成章』，所以他最后还谈了句中字数、换韵和使用虚字的问题。」

夫设情有宅，置言有位〔一〕，宅情曰章〔二〕，位言曰句〔三〕。故章者，明也；句者，局也。局言者，联字以分疆；明情者，总义以包体〔四〕：区畛相异，而衢路交通矣〔五〕。

〔一〕《注订》：「宅者，有范围也。位者，有定位也。故范围以章，定位以句。」

〔二〕范注：「《说文》：『宅，所寄也。』《国语鲁语上》：『宅，章之次也。』谓章明情志，必有所寄而次序显晰也。」周注谓《国语鲁语》原意为「住宅是有章服（礼服，指官员）的人的住宿处。这里借用这话给章和宅以新的意义」。

〔三〕刘师培《左庵外集国文杂记》：「《文心雕龙》云『置言有位』『位言曰句』。所谓位言者，即缀字有次序之谓也。」

〔四〕范注：「郑注《尧典》『平章百姓』曰『明也』。《说文》：『句，曲也。』局亦曲也。《毛诗关雎》正义：『句必联字而言，句者，局也；联字分疆，所以局言者也。章者，明也；总义包体，所以明情者也。』即本彦和为说。」

《校释》：「舍人释章为『明』，释句为『局』，虽非章句之本义（乐竟为一章。句者，曲也），然最足明章句之用。盖情思之发，必有其曲折次序，而章以宅情，必随其曲折次序而分布之，贵能昭晰。故诗文章数无定，其施设之变亦至伙。例如《芣卫》三章，初言往采，故曰『采之』、『有之』，次言采事，故曰『掇之』、『捋之』，末言采获已多将归之事，故曰『袺之』、『襭之』。三章不可减为二，不必增为四，而春原采卫之事如见矣。其它一意而数章者，非复也，所谓一唱三叹，言之不足，故重言之，所以尽其致也。至句之训局，其义亦精。一句之字，短或二三，长不过八九，意行其中，弥见局促。故造句贵无冗字，而前后句相承之间，尤贵有次。如『陨石于宋五』、『六鹢退飞过宋都』，则几乎一字不可易，此《春秋》所以谨严也。孔颖达释《关雎》章句，即采刘义。其言曰：『句必联字而言，……所以明情者也。篇者，遍也，言出情铺，事明而遍者也。』其下复取诗中分章制句之式以为例，亦可与舍人此篇相发，正可参看。」「包体」是把各句的内容汇成一个整体。「章」是安排思想感情，即安排内容的单位，「句」是安排语言的单位。把语言划成小的格局，就需要把某些字联合起来，和另外的一些字分清疆界，这就是断句。为了使思想感情更加明晰，把同一内容的句子总合在一起，这就是一章。

《文镜秘府论定位》：「凡制于文，先布其位，犹夫行阵之有次，阶梯之有依也。先看将作之文，体有大小（若作碑、志、颂、论、赋、檄等，体法大；启、表、铭、赞等，体法小也）；又看所为之事，理或多少（叙人事、物类等事，理有多者，有少者）：体大而理多者，定制宜弘；体小而理少者，置辞必局。须以此义，用意准之，随所作文，量为定限（谓各准其文体事理，量定其篇句多少也）。既已定限，次乃分位，位之所据，义别为科（虽主一事为文，皆须次第陈叙，就理分配，义别成科，其若夫、至如、于是、所以等，皆是科之际会也），众义相因，厥功乃就（科别所陈之义，各相准望连接，以成一文也）。故须以心揆事，以事配辞（谓人以心揆所为之事，又以此事分配于将作之辞）。总取一篇之理，折成众科之义（

谓以所为作篇之大理，分为科别小义）。」

《史通叙事》篇：「夫饰言者为文，编文者为句，句积而章立，章积而篇成。篇目既分，而一家之言备矣。古者行人出境，以词令为宗；大夫应对，以言文为主。况乎列以章句，刊之竹帛，安可不励精雕饰，传诸讽诵者哉！」

〔五〕黄注：「《蜀都赋》：『瓜畴芋区。』注：区，界畔也。《

周礼》：十夫有沟，沟上有畛。畛，田界。」

「区」，区域。「畛」，界也。「衢路」，四通八达之道路。《说文》：「四达谓之衢。」《荀子劝学》篇：「行衢道者不至。」杨倞注：「孙炎云：衢，交通四出也。」郭注：「『区畛相异』，指句与章区域不同；『衢路交通』，指章句之间互相沟通。」

夫人之立言，因字而生句，积句而成章〔一〕，积章而成篇〔二〕。篇之彪炳，章无疵也〔三〕；章之明靡〔四〕，句无玷也；句之清英〔五〕，字不妄也〔六〕；振本而末从，知一而万毕矣〔七〕。

〔一〕《校注》：「『成章』，元本、弘治本、汪本、畲本、张本、两京本、胡本、训故本、文津本作『为章』。《翰苑新书序》、《

唐音癸签》四引同。按作『为章』，与下句之『成篇』始不重出，是也。《论衡正说》篇：『文字有意以立句，句有数以连章，章有体以成篇。』」《考异》：「曰生曰为曰成，含义各殊。」

〔二〕《札记》：「若乃篇章之分，一着简册之实，一着声音之节，以一篇所载多章皆同一意，由是谓文义首尾相应为一篇，而后世或即以章为篇，则又违其本义。案《诗》三百篇，有一篇但一章者，有一篇累十六章者，此则篇章不容相混也。其它文籍，如《易》二篇不可谓之二章，《孟子》七篇不可谓之七章，《老子》著书上下篇，不可谓之二章。自杂文猥盛，而后篇章之名相乱。」

《斟诠》引左培《文式》曰：「章法非篇法也，篇法乃一篇之提、反、虚、实、挑、缴、结也。所谓章者，片段之谓。就一篇中，股股贯串，句句接续，乃成章片。」

〔三〕黄春贵《文心雕龙之创作论》（本篇下引黄氏语同此）：「

是以裁章为谋篇之基干，欲谋求彪炳可玩之篇，必先裁制完美无疵之章，犹人身之有四支百骸，必先求各部发育正常，而后始有十全十美之体躯也。」「彪炳」，文采焕发。左思《蜀都赋》：「符采彪炳，晖丽灼烁。」

〔四〕《注订》：「相如《上林赋》：『靡曼美色。』张揖注：『

靡，细也。』」

〔五〕《校注》：「『清』，何本、凌本、……王本并作『青』。按『青』非是。《时序》篇『结藻清英』，《程器》篇『昔庾元规才华清英』，亦并作『清英』。《文选西都赋》：『鲜颢气之清英。』『清英』二字即出于此。」《考异》：「《释名》：『清，青也。』义可通而字异，从『清』是。」

〔六〕范注：「字不妄用，论详《练字》篇，此篇专论章句。」

这是说写文章的时候，必须先写出字句，然后才形成篇章。但构思的时候，要先从全局着想，先命意谋篇，分开段落，然后选词造句。整篇文章立意光彩焕发，分段才能没有毛病；每段的意思都很明细，造句才能不出差错；句子造得干净利落，遣字才能不落虚妄。

〔七〕《说文》：「振，举救也。……一曰奋也。」「振」又谓振动。

《校注》：「按《庄子天地》篇：『记曰：「通于一而万事毕。」』」成疏：「一，道也。夫事从理生，理必包事，本能摄末，故知一万事毕。」

刘师培《汉魏六朝专家文研究》四《论谋篇之术》：「

刘彦和云：『夫人之立言，……字不妄也。』此谓立言次第须先字句而后篇章；而临文构思，则宜先篇章而后字句。盖文章构成，须历命意、谋篇、用笔、选词、炼句五级。必先树意以定篇，始可安章而宅句。若术不素定，而委心逐辞，异端丛至，骈赘必多。故无论研究何家之文，首当探其谋篇之术。……均须就命意、谋篇、用笔、选词、炼句五项，依次求之，谋篇既定，段落即分。大抵文之有反正者，即以反正为段落；无反正者，即以次序为段落。（如论说之类有反正两面，碑铭即无反正，颂不独无反正，且无比喻，匡衡刘向之文以正面太少，故用比喻甚多。）仿真古人之文，能研究其结构、段落、用笔者，始可得其气味；能了解其转折之妙者，文气自异凡庸。若徒致力于造句炼字之微，多见其舍本逐末而已矣。」

马建忠《马氏文通序》：「刘氏《文心雕龙》云：『夫人之立言，……知一而万毕矣。』顾振本知一之故，刘氏亦未有发明。」

朱星《文心雕龙的修辞论》（油印本，本篇下引朱氏语同此）说这一小段「提出章、句、字相生相依的关系」。又说：「从形式上是积字成句，积句成章，积章成篇，但从构思写作上，正是相反；先考虑全篇中心思想即主题以及有关的论点或事例，然后考虑分多少章；分章确定后，再造句用字。章、句、字三者，互相连系影响是对的。而字（词）是句的基础，句是章的基础，章是篇的基础。一个字（词）用坏了，就影响一句，一句用坏了就影响一章；一章坏了就影响整篇。这也是正确的。这种整体观点正是针砭当时不顾篇章，只顾在字句上用工夫，只求一句一字之新奇，甚至只追求一字，而忘了一句，更忘了一章一篇。」

以上为第一段，释章句之义并说明篇、章、句、字之间的关系。

夫裁文匠笔〔一〕，篇有小大；离章合句，调有缓急；随变适会，莫见定准〔二〕。句司数字，待相接以为用〔三〕；章总一义，须意穷而成体〔四〕。

〔一〕《斟诠》：「匠，谓计划制作也。《小尔雅广诂》：『匠，治也。』」

〔二〕《注订》：「小大指巨细长短言，缓急指情采声律言。盖思本多方，义有广狭，随分所定，假以辞章，笔无余渖，意竟所怀，则篇成矣。故大小随施之所宜，而缓急由于兴之所运，故云『随变适会，莫见定准』者此也。」「离章」，即分章。

黄春贵：「此言章句之安排，必须随从事物之变迁，适应情理之际会，因时制宜，未有一定之准式。」

张严《文心雕龙文术论诠》：「调有缓急，谓句度也。盖句长者调缓，句短者调促，如：『毋巧使人疑夫不以情居瘠者乎哉！』『孰有执亲之丧而沐浴佩玉者乎？』此句长而调缓之例也。『华而睨，立孙，畏，厌，溺』此句短而调促之例也。又句长者婉柔，句短者明健，如《檀弓》句洁而多变化，《孔子家语》改《檀弓》语，句多差忒。《文则》曰：『《春秋》文句，长者踰三十余字，短者止于一言。』此一则以三十余不谓多，一则以一言而不谓少，随变适会者也。」

〔三〕范注：「《关雎》正义曰：『句者联字以为言，则一字不制也。以诗者申志，一字则言蹇而不会，故《诗》之见句，少不减二，即《祈父》《肇禋》之类也。』案此说亦通于一切文笔，凡一字不得成为句，句必集数字而后成。」

斯波六郎：「《周易系辞下》：『《易》之为书也，……为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要（韩注：不可立定准也），唯变所适。（韩注：变动贵于适时，趣舍存乎其会也）。』」

〔四〕黄春贵：「所谓章者，用在显现情理，每章总束一义，必须情理完具，乃能成就其体段。故在一篇文章之中，应择取同属一义者合成一章，凡与章旨无关，内容空洞，或文句晦涩，章旨不明者，不可牵入。……归有光《项脊轩志》曰：『项脊生曰：蜀清守丹穴，利甲天下，其后秦皇帝筑女怀清台。刘玄德与曹操争天下，诸葛孔明起陇中，方二人之昧昧于一隅也，世何足以知之！余区区处败屋中，方扬眉瞬目，谓有奇景，人知之者，其谓与埳井之蛙何异？』此一章中，文句颇多晦涩，称谓杂乱，弊端丛生。故蒋祖怡《文章学纂要》中责其全篇缺乏凝聚性，援例薄弱，章旨欠清。」

《斟诠》：「体即体段，谓大体段落，犹言体要。《书毕命》：『辞尚体要。』蔡传：『趣完具而已之谓体，众体所会之谓要。』集说……引王氏樵曰：『趣谓辞之合趣，趣不完具则未能达意，而理未明，趣完具而已，则为枝衍说，皆不可谓之体。人身上有领，下有要，乃体之关会处。事理之有要，亦犹是也。』」「体」，这里指章。

日人斋藤《拙堂文话》：「一篇之中，有数行齐整处，数行不齐整处，齐整中不齐整，不齐整中齐整，或缓或急，或显或晦，间用之，此李性学之说，所谓章法也。犹四支百体，或圆或方，或长或短，或大或小，其形各异，而各得其所也。然头颔自为头颔，手足自为手足，不相接续则亦不能成体矣。」（见黄春贵《文心雕龙之创作论》引）

纪评：「此一段论章法。」

其控引情理，送迎际会〔一〕，譬舞容回环，而有缀兆之位〔二〕，歌声靡曼，而有抗坠之节也〔三〕。

〔一〕《斟诠》：「此段论章句之安排，必须照顾全局，于题材中动境之遇合，既已过往则控制情理以遣送之，尚未来临则牵引情理以迎接之：务使上下有所呼应，首尾得以圆合，譬如舞容之回转旋环，歌声之轻细柔和，进退抗坠，皆有一定之乐位节奏也。」

对此二句之解释，译注本中众说纷纭，不再一一征引。按上引《文镜秘府论定位》篇云：「体大而理多者，定制宜弘；体小而理少者，置辞必局，须以此义，用意准之，量为定限（谓各准其文之文体事理，量定其篇句多少也）。」「送迎际会」乃就上文「句司数字，待相接以为用」而言，上引《定位》篇云：「位之所据，义别为科（虽主一事为文，皆须次第陈叙，就理分配，义别成科，其「

若夫」、「至如」、「于是」、「所以」等，皆是科之际会也）。」又云：「又文之大者，藉引而申之（文体大者，须依其事理，引之使长，又申明之，便成繁富也）；文之小者，在限而合之（文体小者，亦依事理，豫定其位，促合其理，使归约也）。申之则繁，合之则约。」刘勰所说「控引情理」，控谓控制，即促合其理，使归于约；引谓引申，即引之使长，成为繁富。

《文镜秘府论》又云：「其为用也，有四术焉：一者，分理务周；二者，叙事以次；三者，义须相接（谓科别相连，其上科末义，必须与下科首义相接也）；四者，势必相依。理失周，则繁约互舛；事非次，则先后成乱；义不相接，则文体中绝（两科际会，义不相接，故寻之若文体中断绝也）。」「际会」，即交接会合。「迎」谓迎接上文，「送」谓泻送下文。「送迎际会」乃是利用「若夫」、「至如」、「于是」、「所以」等，使上下文义相接。

〔二〕《礼记乐记》：「行其缀兆，要其节奏，行列得正焉。」郑注：「缀，表也，所以表行列也。……兆，域也，舞者进退所至也。」

范注：「《礼记乐记》：『屈伸俯仰，缀兆舒疾，乐之文也。』正义曰：『缀，舞者行列相连缀也；兆，位外之营兆也。』」郭注：「缀兆之位，谓乐舞者进退之位。」

〔三〕范注：「《礼乐记》：歌者上如抗，下如队，曲如折，止如槁木。」

《吕氏春秋本生》篇：「靡曼皓齿，郑卫之音，务以自乐。」《列子周穆王》：「简郑卫之处子娥媌靡曼者，施芳泽，正蛾眉，设笄珥，……以满之。」张湛注：「靡曼，柔弱也。」

寻诗人拟喻，虽断章取义〔一〕，然章句在篇，如茧之抽绪〔二〕，原始要终〔三〕，体必鳞次〔四〕。启行之辞，逆萌中篇之意〔五〕；绝笔之言，追媵前句之旨〔六〕。故能外文绮交，内义脉注〔七〕，跗萼相衔〔八〕，首尾一体〔九〕。

〔一〕斯波六郎：「《春秋左氏传》襄公二十八年：『赋诗断章，取所求焉。』」

杜注：「言如赋诗者取其一章而已焉。」此处「诗人」指《诗经》的作者。

郭注：「本文云：『寻诗人拟喻，则断章取义』，则指作诗之人，拟譬事物，引用史实，义取一端也。两不相同。」

牟注：「喻，晓喻，说明。断章取义，这是对作诗而言，和说《诗》者割裂原意的『断章取义』不同，指《诗经》分章，各写一相对独立的内容。」

〔二〕《校注》：「按《文选》张衡《南都赋》：『白鹤飞兮茧曳绪。』李周翰注：『犹蚕茧曳丝绪而相连。』」

〔三〕《易系辞》：「《易》之为书也，原始要终，以为质也。」正义：「言《易》之为书，原穷其事之初始，……又要会其事之终末。」此处举《诗经》为例，说明一篇文章中的「章」、「句」等大小构成单位必须首尾呼应。

〔四〕「体必鳞次」，谓在体制上一定象鳞片那样紧密联接。

黄春贵：「所谓『体必鳞次』，即章节之宜先宜后，应作妥善之布置，若『事乖其次，则飘寓而不安』。唐彪《作文谱》曰：『文章当先当后，苟得其宜，虽命意措词，不甚过人，而大概已佳。若位置失宜，当先反后，虽词采绚烂，思路新奇，亦紊乱不成文矣，故先后位置，治文者不可不细心斟酌也。』盖顺序之可贵，关系于命意措词者如是。譬如《国策范雎说秦王》首二章曰：

「范雎至，秦王庭迎范雎，敬执宾主之礼，范雎辞让。是日见范雎，见者无不变色易容者。秦王屏左右，宫中虚无人，秦王跪而进曰：『先生何以幸教寡人？』范雎曰：『唯唯。』有间，秦王复请，范雎曰：『唯唯。』若是者三。秦王跽曰：『先生不幸教寡人乎？』范雎谢曰：『非敢然也。臣闻昔者吕尚之遇文王也，身为渔父，而钓于渭阳之滨耳。若是者，交疏也已。一说而立为太师，载与俱归者，其言深也。故文王果收功于吕尚，卒擅天下，而立身为帝王。向使文王疏吕望，而弗与深言，是周无天子之德，而文武无与成其王也。今臣羁旅之臣也，交疏于王，而所愿陈者，皆匡君臣之事。处人骨肉之间，愿以陈臣之陋忠，而未知王心也，所以王二问而不对者是也。』

「上文首章，先言秦王接见范雎，继言秦王跪而请教，再言秦王长跪请问是否不肯教，次章范雎先答非敢不教，继引述文王吕尚之事迹，再言己疏于王，因未知王心，故不对也。凡此所述，皆按情理之自然发展，一步紧挨一步，井井有条，前后一贯。若秩序凌乱，不照常轨，则不易明其所指。……于此，知『内义脉注』、『体必鳞次』，实乃安排章节之途径。盖义不脉注，则血气呆滞，文之情理难于通畅。体不鳞次，则关节脱离，文之机神无从显现。虽饤饾帮凑，勉强成篇，终必支离破碎，辞不达意，尚何贵乎章法之有哉！」

〔五〕黄注：「《诗小雅》：『元戎十乘，以先启行。』启行，喻始也。」按此见《六月》。朱注：「启，开；行，道也。犹言发程也。」

其弊者，则如《文赋》云：「或仰逼于先条，或俯侵于后章。」

〔六〕范宁《春秋谷梁传序》：「因事备而终篇，故绝笔于斯年。」此处取「终篇」之义。

「追媵」，承接。《释名释亲属》：「侄娣曰媵。媵，承也，承事嫡也。」

《校证》：「『媵』原作『胜』，梅据谢改，徐校同。案谢徐改是。王惟俭本正作『媵』。《附会》篇云：『若首唱荣华，而媵句憔悴。』理可互参。」

〔七〕以上是说：章句在篇里，象蚕茧抽丝一样，从头到尾，要顺着次序一层挨一层地排列。开头的话，就要把篇中的内容事先暗示出来。末尾的结束语，又要响应前面的内容。这样尽管表面上辞采交错，而内中的义脉还是贯注的。《注订》：「绮交，相综错也。脉注，相贯串也。」

《文镜秘府论论体》：「故将发思之时，先须惟诸事物合于此者。既得所求，然后定其体分，必使一篇之内，文义得成（

篇，谓从始至末使有文义，可得连接而成也）；一章之间，事理可结（章者，若文章皆有科别，叙义可得连接而成事，以为一章，使有事理，可结成义）。通人用思，方得为之。大略而论：建其首，则思下辞而可成；陈其末，则寻上义不相犯；举其中，则先后须相附依：此其大指也。」

《校释》：「此篇于分章造句之法，但挈其大纲，所谓言之有序也。大而一篇之中各章之后先，小而一句之中各字之次第，皆有天然之秩序。赋情则情之曲折，记事则事之本末，论理则理之层次，皆天然之秩序也。作者苟当情怀澄澈，事理通明之会，则安章宅句，自成条理。至于其间变化波澜之妙，正侧穿插之奇，短长高下之度，轻重隐显之限，回互激射之势，则非法所能拘，亦非言所能尽。大抵天才开朗者，杼柚寸心，自然灵妙。屈宋之辞赋，则抒情之正则也。子长之《史记》，则记事之极轨也。庄孟之文辩，则论理之崇规也。此四子者，言不失其友纪，而又变化无端，可谓『外文绮交，内义脉注』者矣。」

黄春贵：「所谓内义脉注，即各章之间，内在义理，彼此贯注。否则各章独立，不相缀属，东鳞西爪，徒见支离破碎。……试以杜工部《九日蓝田崔氏庄》诗为例：『老去悲秋强自宽，兴来今日尽君欢。羞将短发还吹帽，笑倩旁人为正冠。蓝水远从千涧落，玉山高并两峰寒。明年此会知谁健，醉把茱萸仔细看。』此诗中以『老去悲秋强自宽，兴来今日尽君欢』二句为启行之辞，逆萌中篇『羞将短发还吹帽，笑倩旁人为正冠』之意。『羞将短发还吹帽』暗写一『

悲』字，笑倩旁人为正冠』暗写一『欢』字。『蓝水远从千涧落，玉山高并两峰寒』，明为写当时当地之景物，暗中则藉水流山兀，μ天地以永生，以反衬人寿几何，寄朝露无常之深慨，乃引出『明年此会知谁健，醉把茱萸仔细看』之束笔。持茱萸而看仔细者，老人悲明岁之未必能重把茱萸，乃不忍遽舍，而还原脉注于『老去悲秋强自宽，兴来今日尽君欢』之主旨矣。」

〔八〕黄注：「《诗小雅》（《常棣》）『鄂不韡韡』，笺：『

承华者曰鄂。不，当作柎；柎，鄂足也。』疏：『郑以为华下有鄂，鄂下有柎，由华以覆鄂，鄂以承华，华鄂相覆而光明，犹兄弟相顺而荣显。』」范注：「『柎』、『不』声同，『柎』字亦作『跗』。」《注订》：「《说文》无『』，《诗》传皆作『鄂』，《文选》江文通《杂体诗》『青松挺秀』，注：『鄂与同。』」《斟诠》：「，为花之最外部，亦曰外花被，多呈绿色。……花承于，托于跗。」

《管子地员》篇：「朱跗黄实。」尹知章注：「跗，花足也。」

黄春贵：「盖章句在篇，不啻蚕茧之抽取丝头，由始至终，排比紧凑，层次井然。起笔宜暗示迹象，埋伏线索，为中篇预留后步；结笔应约制缰辔，检阅过脉，为前文收拾场面；然后篇首与篇尾，乃能浑然一体。……故知章节之安排，首宜内义脉注，次则体必鳞次，二者之外，别无坦途。」

〔九〕纪评：「与《镕裁》篇一段参看。」

朱恕之《文心雕龙研究创作论》第三节《论字句篇章》：「章虽然是一篇的一部分，实际就等于一篇的缩小；其写作并不比一篇容易。所以彦和说：『改章难于造篇。』那么要想做到『章之明靡』，应该怎样呢？《章句》篇说：『然章句在篇，……首尾一体。』因为是『章总一义』，所以在写一段文章的时候，必须前后照应，『首尾一体』。不但形式上要有适当的联络；并且意义上要能够贯串；是所谓『外文绮交，内义脉注』了。文章是『积章而成篇』的。裁章要是顺序无疵，那当然就能做到『篇之彪炳』了。」

若辞失其朋，则羇旅而无友〔一〕；事乖其次，则飘寓而不安〔二〕。是以搜句忌于颠倒〔三〕，裁章贵于顺序〔四〕，斯固情趣之指归，文笔之同致也〔五〕。

〔一〕《左传》庄公二十二年：「羁旅之臣。」杜注：「羁，寄也。旅，客也。」

《校证》：「『朋』原作『明』。谢云：『玩赞语，「

明」当作「朋」。』梅徐改『朋』，王惟俭本亦作『朋』。」《考异》：「下句『羁旅而无友』，及『飘寓而不安』，皆承『朋』字而来，从『朋』是。」

《校注》：「按《楚辞九辩》：『廓落兮，羇旅而无友生。』（旧校云：「一无生字。」）《文选》张衡《思玄赋》：『

顝羇旅而无友兮。』」

〔二〕黄春贵：「若果辞句之缀属，失其比附，则如旅客之寄迹外乡，孤寂而无友朋；事理之叙述，背其顺序，则似寓人之飘流异国，杌陧而不安定。」

〔三〕《说文》：「搜，求也。」

《札记约论古书文句异例》举「倒句」之例云：「《

左传》闵公二年：『为吴太伯不亦可乎！犹有令名，与其及也。』（

顺言当云：与其及也，犹有令名。）《礼记檀弓》篇：『盖殡也，问于郰曼父之母。』（顺言当云：问于郰曼父之母，盖殡也。）」

〔四〕黄春贵：「章旨既明，则章节之安排，应随情理之发展，循序渐进，原始要终，首尾一贯。……故知裁章之妙，贵在变化曲折，波澜起伏。但一篇中之各章，一章中之各句，其先后次第，皆应有天然之秩序。是以章节之安排，自有条理步骤可循。大抵章节之安排，要在前后贯串，一气呵成。……唐彪《读书作文谱》曰：『葛屺瞻曰：文有一字不贯，则为死字；一句不贯，则为死句；一段不贯，则为死局。至于关键紧要处有一丝不贯，则通篇文字皆死。纵使摛辞华藻，不过如对木偶人耳，岂能动人心目乎！』可知裁章之术，贯串重于美辞。唐氏《作文谱》又曰：『文章不贯串之弊有二：如一篇中有数句先后倒置，或数句辞意稍碍，即不贯矣。承接处字句或虚实失宜，或正反不合，气即不贯矣。二者之弊，虽名文亦多有之，读文者不当以名人之文，恕于审察，必细心研究，辨析其毫厘之差。』此虽云全篇文章不能贯串之弊，裁章之际，亦多有此弊端发生。」

《文镜秘府论文二十八种病》：「第二十四，杂乱。凡诗发首诚难，落句不易。或有制者，应作诗头，勒为诗尾；应可施后，翻使居前，故曰杂乱。假作《忆友诗》曰：『思君不可见，徒令年鬓秋。独惊积寒暑，迢遰阻风牛。粤余慕樵隐，萧然重一丘。』释曰：『粤余』一对，合在句端；『思君』一对，合居篇末。然则篇章之内，义别为科，先后无差，文理俱畅；混而不别，故名杂乱。」

〔五〕《斟诠》：「指归，语出郭璞《尔雅序》：『夫《尔雅》者，所以通训诂之指归。』疏：『言书所以通畅古今之言，训道物之貌，使人知其指意归趣也。』」牟注：「同致：趋向相同。和上句『指归』二字义近。」

《附会》篇：「若统绪失宗，辞味必乱；义脉不流，则偏枯文体。……是以驷壮异力，而六辔如琴；并驾齐驱，而一毂统辐；驭文之法，有似于此。去留随心，修短在手，齐其步骤，总辔而已。」

范注：「彦和论文，最恶讹诡，此语尤极明通。盖文之善者，情高理密，辞气声调，言而有物，斯为可贵。……或者不察，以为艰涩可以文鄙浅，绮语可以市宠悦，舍本逐末，务尚怪奇，是犹德行卑下，而服上古冠服以衒鬻也。」

《札记》：「六、论安章之总术。舍人此篇，当与《镕裁》《附会》二篇合观，又证以《文赋》所言，则于安章之术灼然无疑矣。此篇云：『句司数字，待相接以为用，……文笔之同致也。』案此文所言安章之法，要于句必比叙，义必关联。句必比叙，则浮辞无所容；义必关联，则杂意不能羼。章者，合句而成，凡句必须成辞，集数字以成辞，字与字必相比叙也，集数句以成章，则句与句亦必相比叙也；字与字比叙，而一句之义明，句与句比叙，而一章之义明；知安章之理无殊乎造句，则章法无紊乱之虑矣。《文心》云：引而伸之，则两句敷为一章，约以贯之，则一章删成两句。夫句可展为章，章可删为句，知章句之理本无二致矣。一章所论，必为一意，一意非一句所能尽，故必累句以明之，而此诸句所言，皆趣以明彼之一意，或以启下文、后句之意，或以足上旨，使去其一句，则义因之以晦，横增一句，则义因之不安，盖句中一字之增损，足以累句，章中一句之增损，亦足以累章，若知义必关联，则二意两出、同辞重句之弊可以袪矣。然临文安章，每苦杌陧，操末续颠，势所不免，是故《镕裁》篇说安章要在定准，准则既定，奉以周旋，则首尾圆合，条贯统序，文成之后，与意合符，此则先定章法，后即献替节文，亦安章之简术也。凡篇章立意，虽有专主，而枝分条别，赖众理以成文，操毫时既有牵缀之功，脱后复有补苴之事，文不加点，自古所稀，易句改章，文士常习，是以舍人复有《附会》之篇，以明修润之术，究其要义，亦曰总纲领，求统绪、识腠理，会节文而已。大抵文既成篇，更有增省，必须俯仰审视，细意弥缝，否则删者有断鹤之忧，补者有赘之诮，尺接寸附，为功至烦。故曰：『改章难于造篇，易字艰于代句，此已然之验也。』《文赋》曰：『或仰逼于先条，或俯侵于后章，或辞害而理比，或言顺而义妨，离之则双美，合之则两伤，考殿最于锱铢，定去留于毫芒，苟铨衡之所裁，固应绳其必当。』此文所言安章之术虽简，实足包括舍人三篇之言。至言铨衡所裁，应绳必当。注云：言铨衡所裁，苟有轻重，虽应绳墨，须必除之，则章法谨严极矣。总之，安章之术，以句必比叙，义必关联为归，命意于笔先，所以立其准；删修于成后，所以期其完。首尾周密，表里一体，盖安章之上选乎。」

以上为第二段，论章句组织之法。

若夫章句无常〔一〕，而字有条数〔二〕，四字密而不促，六字格而非缓〔三〕，或变之以三五，盖应机之权节也〔四〕。

〔一〕「章」，原作「笔」。《校证》改作「篇」：「『篇』原作『笔』，盖偏旁相涉而误。上文『启行之辞，逆萌中篇之意；绝笔之言，追媵前句之旨』即以篇句为言，此文承之。」

《校释》：「笔句，各本皆如此。『笔』乃『章』误，审文可知。纪氏因误文妄讥，殊可哂。」又：「纪评此书，颇多浅语。即如此篇，乃有二误。次段本兼包章句，纪评以为先论章法，而指『笔句无常』以下为论句法。谓『论句法但考字数，无所发明』。不知『笔句无常』以下为另一段。『笔句』实『章句』之讹，一误也。末段三节，一论字数，二论转韵，三论发声助语之词，皆于分章造句，所关至切，纪评乃指为『类及』，无甚高论，二误也。」

《斟诠》谓应作「章句」，云：「此实承上文『搜句』『裁章』二句之以章句为言也。」

《补注》：「『章句无常』四句──详案：钱少詹《十驾斋养新录》（卷十六）据此云：骈俪之文，宋人谓之四六，梁时文笔，已多用四字六字矣。」

〔二〕《校证》：「『条』何允中本、日本活字本、凌本作『常』。」范校：「『条』，铃木云：闵本作『常』。」《考异》：「『常』字犯重，从『条』是。」

《斟诠》校改此句为「字数有条」，云：「『字数有条』原倒作『字有条数』，不辞费解。……兹征『章句无常』对文，并依文义移正。上句承上『离章合句，莫见定准』而言；下句为下『四字，六字，变以三五』云云而发。且『有条』成语，见《书盘庚》『若网在纲，有条而不紊』。『有条』与『无常』之相偶，平仄谐和，亦明转天然。」注云：「条，犹理也。见《广雅释诂》。《孟子万章》：『金声也者，始条理也；玉振之也者，终条理也。』戴震《孟子字义疏证》：『在物之质曰肌理，曰文理，得其分则有条而不紊，谓之条理。』彦和下文所云：『四字密而不促，六字裕而非缓』云云，即无韵之文，句中字数可稽之条理也。」

〔三〕范注：「《说文》：『格，木长貌。』是格有宽长之义。」《校注》：「按『格』字于此费解，殆『裕』之形误。《说文》：『

裕，衣物饶也。』《广雅释诂三》：『裕，宽也。』是裕有饶、宽二谊，上云四字密而不促，此云六字裕而非缓，斯其旨矣。」

《四六丛话凡例》云：「四六之名，何自昉乎？古人有韵谓之文，无韵谓之笔。梁时沈诗任笔，刘氏三笔六诗是也。骈俪肇自魏晋，厥后有齐梁体，宫体，徐庾体，工绮递增，犹未以四六名也。唐重《文选》学，宋目为词学，而章奏之学，则令狐楚以授义山，别为专门。今考《樊南甲乙》始以四六名集，而柳州《乞巧文》云：『骈四俪六，锦心绣口』，又在其前。《辞学指南》云：制用四六，以便宣读，大约始于制诰，沿及表启也。」

〔四〕钱大昕《十驾斋养新录四六》：「骈俪之文，宋人或谓之四六。谢伋《四六谈麈》、王铚《四六话》是也。考《文心雕龙章句》篇有云：『笔句无常，而字有常数；四字密而不促，六字格而非缓；或变之以三五，盖应机之权节也。』则梁时文笔，已多用四字六字矣。」

《斟诠》：「权节，谓权宜节适。《国语齐语》：『

察其四时，权节其用。』《管子小匡》：『权节具备，其械器用。』杨注：『权，计轻重所宜也；节，为之节适也。』」

黄春贵：「夫造句用字，或长或短，未有定数，取其适于声气而已。就大体而言，则四字六字最为适中。变以三五，乃因时际会，而有权宜节适耳。」「权节」，变通的法度。

《文镜秘府论定位》篇：「篇既联位而合，位亦累句而成。然句无定方，或长或短，长有逾于十，如陆机《文赋》云：『

沈辞怫悦，若游鱼衔钩而出重渊之深；浮藻联翩，犹翔鸟缨缴而坠层云之峻。』（下句皆十一字也。）短有极于二，如王褒《圣主得贤臣颂》云：『翼乎，若鸿毛之顺风；沛乎，若巨鳞之纵壑。』（上句皆两字也。）在于其内，固无待称矣（谓十字已下，三字已上，文之常体，故不待称也）；然句既有异，声亦互舛，句长声弥缓，句短声弥促，施于文笔，须参用焉（杂文笔等皆句字或长或短，须参用也。其若诗、赞、颂、铭，句字有限者，非也）。就而品之，七言已去，伤于大缓，三言已还，失于至促；惟可以间其文势，时时有之。至于四言，最为平正，词章之内，在用宜多，凡所结言，必据之为述。至若随之于文，合带而以相参，则五言、六言，又其次也。至如欲其安稳，须凭讽读，事归临断，难用辞穷（言欲安施字句，须读而验之，在临时断定，不可预言者也）。然大略而论，忌在于频繁，务遵于变化（若置四言、五言、六言等体，不得频繁，须变而参用也）。假令一对之语，四句而成（笔皆四句合成一对），使用四言，以居其半，其余二句，杂用五言、六言等（谓一对语内，二句用四言，余二句或用五言、六言、七言是也），或经一对、两对已后，乃须全用四言（若一对四句，并全用四言也），既用四言，又更施其杂体（还谓上下对内，四言与五言等参用也），循环反复，务归通利。然『之』、『于』、『而』、『以』，间句常频，对有之，读则非便，能相回避，则文势调矣（谓「而」、「以」、「之」、「于」等间成句者，不可频，对体同）。其七言、三言等，须看体之将变，势之相宜，随而安之，令其抑扬得所。然施诸文体，互有不同：文之大者，得容于句长（

若碑、志、论、檄、赋、诔等，文体大者，得容六言已上者多），文之小者，宁取于句促（若表、启等，文体法小，宁使四言已上者多也）。何则？附体立辞，势宜然也。细而推之，开发端绪，写送文势，则六言、七言之功也；泛叙事由，平调声律，四言、五言之能也；体物写状，抑扬情理，三言之要也。虽文或变通，不可专据（谓有任人意改变，不必尽依此等状），叙其大抵，实在于兹。其八言九言二言等，时有所值，可得施之，其在用至少，不复委载也。」

黄春贵：「遍照金刚论句中字数，据自彦和，惟分析更臻细致耳。」

《札记》：「七论句中字数。此篇言句中字数，兼文笔二者言之。无韵之文，句中字数，盖无一定，彦和言『四字密而不促，六字格（案「格」为「裕」之误）而非缓，或变之以三五，盖应机之权节也』。此谓无韵之文，以四字六字为适中（密而不促，裕而非缓，即谓得缓急之中，变以三五，但为权节，则四字六字为合中明矣……）。盖犹拘于当时文体，其实句中字数，长短无恒，特古人文章即是言语，若遇句中字多，无害中加稽止，观前所引《诗大雅》、《左传》文而可明也。至后世之文，则造句不宜过长，……自四六体成，反之者变为古文，有意参差其句法，于是句度之长，有古所未有者，此又不足以讥四六也。……夫文之句读，随乎语言，或长或短，取其适于声气，拘执四六者固非，有意为长句者亦未足范也。」

王易《修辞学》本论第一章第九节《口调》：「如但照章句法，由修饰方面观之，必有不满，即所谓口调不顺是也。欲救斯弊，或变更意义上之句读，或在同一句读内增加语音之数，是即句读法也。如六朝通行四六文，即句读法之一种。故《文心雕龙》云：『

四字密而不促，六字格（裕）而非缓』，即所以说明修辞法应用音调之原理也。

「句读法乃应用形式美之两面，即适应于统一及变化，均整之音数，或使其长短参差。《文心雕龙》又云：『或变之以三五，盖应机之权节也。』」

朱星：「以四字六字为正，三字五字为变，实是指当时流行的骈体文，正是四字六字为主，以三字句五字句的散联作穿插。四字六字都是成双字的句，适合对偶。三言五言是不成双字的句。……骈文取其双，诗歌取其单。五言七言后起而转盛，原因是五七言乃从四六言发展而来，具有双单兼有之妙。」

至于《诗颂》大体，以四言为正〔一〕，唯「祈父」「肇禋」，以二言为句〔二〕。寻二言肇于黄世，《竹弹》之谣是也〔三〕；三言兴于虞时，《元首》之诗是也〔四〕；四言广于夏年，《洛汭之歌》是也〔五〕；五言见于周代，《行露》之章是也〔六〕。六言七言，杂出《诗》《骚》〔七〕，两体之篇〔八〕，成于西汉〔九〕。情数运周，随时代用矣〔一○〕。

〔一〕《明诗》篇：「若夫四言正体，则雅润为本。」

《文章流别论》：「夫诗虽以情志为本，而以成声为节；然则雅音之韵，四言为正，其余虽备曲折之体，而非音之正也。」

《札记》：「此彦和说所本。《诗》疏则云：句者联字以为言，则一字不制也，以诗者申志，一字则言蹇而不会，故诗之成句，少不减二，即「祈父」、「肇禋」之类。三字者，『绥万邦』、『屡丰年』之类。四字者，『关关雎鸠』之类。五字者，『谁谓雀无角』之类。六字者，『昔者先王受命』、『有如召公之臣』之类。七字者，『如彼筑室于道谋』之类。八字者，『十月蟋蟀入我床下』之类。其外更不见九字十字者。据冲远之言，则诗无九字，盖自《楚辞》有之。汉人赋句有十余字者，以不歌而诵，故无嫌也。」

〔二〕梅注：「《小雅》云：『祈父，予王之爪牙。』《周颂》云：『肇禋，迄用有成，维周之祯。』」按《祈父》毛传：「祈父，司马也，职掌封圻之兵甲。」《周颂维清》郑笺：「文王受命始祭天。」《祈父》凡三章，每章第一句，皆「祈父」二字为句。「禋音因。肇，始；禋，祀；迄，至也。此亦祭文王之诗。」

〔三〕《通变》篇：「黄歌『断竹』，质之至也。」

《困学纪闻》卷五《乐》：「《文心雕龙》云：『二言肇于黄世，《竹弹》之谣是也。』原注：『《竹弹歌》，见《吴越春秋（句践阴谋外传）》。』」

〔四〕梅注：「《虞书》：帝庸作歌曰：『敕天之命，惟时惟几。』乃歌曰：『股肱喜哉，元首起哉，百工熙哉。』皋陶拜手稽首，扬言曰：『念哉，率作兴事，慎乃宪，钦哉。』……乃赓载歌曰：『元首明哉，股肱良哉，庶事康哉。』又歌曰：『元首丛脞哉，股肱惰哉，万事堕哉。』」黄注：「按『哉』为语助，以喜、起、熙，明、良、康为韵，是三言也。」按此见《尚书益稷》篇。《原道》篇：「

元首载歌。」

〔五〕梅注：「《洛汭之歌》，注见《明诗》篇。」黄注：「《洛汭》，《五子之歌》也。」《明诗》篇：「太康败德，五子咸怨。」范注「《史记夏本纪》：『帝启崩，子帝太康立。帝太康失国，昆弟五人，须于洛汭，作《五子之歌》。』」

〔六〕梅注：「《行露》之章，注见《明诗》篇。」《明诗》篇：「按《召南行露》，始肇半章。」范注：「《诗召南行露》篇（「虽速我狱」，「虽速我讼」四句皆四言，故曰半章）：谁谓雀无角，何以穿我屋？谁谓女无家，何以速我狱？虽速我狱，室家不足。谁谓鼠无牙，何以穿我墉？谁谓女无家，何以速我讼？虽速我讼，亦不女从。」

《文镜秘府论论文意》：「或曰：夫诗有三四五六七言之别，今可略而叙之。三言始于《虞典》元首之歌，四言本出《南风》，流于夏世，传至韦孟，其文始具。六言散在《骚》《雅》。七言萌于汉。五言之作，《召南行露》已有滥觞，汉武帝时，屡见全什，非本李少卿也（已上略同古人）。」按此系用皎然《诗议》之论。

〔七〕《文章流别论》：「古之诗有三言四言五言六言七言九言。古诗率以四言为体，而时有一句二句杂在四言之间，后世演之，遂以成篇。古诗之三言者，『振振鹭，鹭于飞』之属是也。汉《郊庙歌》多用之。五言者，『谁谓雀无角，何以穿我屋』之属是也，于俳谐倡乐多用之。六言者，『我姑酌彼金罍』之属是也，乐府亦用之。七言者，『交交黄鸟止于桑』之属是也，于俳谐倡乐多用之。古诗之九言者，『泂酌彼行潦挹彼注兹』之属是也，不入歌谣之章，故世希为之。」范注：「此文本于挚虞《流别论》，彼论有九言，而彦和不说者，颜延年《庭诰》所谓诗体本无九言者，将由声度阐缓，不协金石之故也（颜说引见《关雎》正义）。」

范注：「盖六言七言杂出《诗》《骚》，未有全篇用之者。赵翼《陔余丛考》二十三曰：『任昉云「六言始于谷永」（见《

文章缘起》），然刘勰云：「六言七言，杂出《诗》《骚》。」今按《毛诗》「谓尔迁于王都」，「曰予未有室家」等句，已开其端，则不始于谷永矣。或谷永本此体创为全篇，遂自成一家。然永六言诗今不传。《后汉书孔融传》：「融所著诗、颂、碑文、六言、策文、表，檄。」其曰六言者，盖即六言诗也，今亦不传（《古文苑》载融六言诗，伪作不可信）。古六言诗间有可见者：《文选》注引董仲舒《琴歌》二句；边孝先《解嘲》「寐与周公通梦，静与孔子同意」；《三国志》注曹丕《答群臣劝进书》自述所作诗曰：「丧乱悠悠过纪，白骨纵横万里，哀哀下民靡恃，吾将佐时整理，复子明辟致仕。」据此，是六言诗成于汉代也。』（曹丕虽为魏主，亦得属之于汉。）

「至七言诗则吴检斋先生《斋笔记》曰：『《后汉书》东平王苍、杜笃、崔琦、崔瑗、崔寔等传，并云着七言若干篇，《

班固传》则有六言若干篇。由是推之，知汉人称诗，皆以四言为限，其六言七言八言者，或本为琴歌，或质称六言七言八言，皆不与之诗名也。汉人七言之词，今世已不数见，唯《文选》李注所自变量事而已。《西京赋》注引刘向七言曰「博学多识与凡殊」，王仲宣《赠士孙文始诗》注引刘歆《七略》（是刘向七言之讹）曰「宴处从容观《诗》《书》」嵇叔夜《赠秀才入军诗》注引刘向七言曰「山鸟群鸣动我怀」，张景阳《杂诗》注引刘向七言曰「朅来归耕永自疏」。案李引七言四句，其三句以「殊」、「书」、「疏」为韵，明其同出一篇。』《吴越春秋》所载《穷劫》等曲，通首皆七言，此书出赵长君手，后汉人也。又史游《急就章》以七言成句，盖今时里闾歌诀之类，亦可以证汉世民间七言之行用，彦和所指成于两汉者，其即六言七言二体乎！」《明诗》篇：「至于三六杂言，则出自篇什。」

《陔余丛考》卷二十三《七言》：「《金玉诗话》谓七言起于《柏梁》。然刘勰谓出自《诗》《骚》。孔颖达举『如彼筑室于道谋』（见《小雅小旻》）为七言之始。……顾宁人谓『《楚辞招魂》、《大招》，去其「些」、「只」，即是七言。』（见《日知录》卷二十一）……至《柏梁》则通体皆七言，故后世以为七言始耳。」

郭注：「《离骚》中各句去『兮』字，多六言。七言如『纷吾既有此内美』，『恐年岁之不吾与』，皆是。」牟注：「《诗经》，如《豳风七月》中的『五月斯螽动股，六月莎鸡振羽』等为六字句；『二之日凿冰冲冲，三之日纳于凌阴』等为七字句。」

〔八〕《校证》：「『两』原作『而』，谢、梅俱云：『疑有脱字。』梅六次本改『而』为『两』，王惟俭本、冯本『而』下空一格。今从梅六次本。范谓：『「而体之篇」疑当作「二体之篇」。「二体」指上六言、七言。』其言与梅氏暗合。任昉称『六言始于谷永』，而《文选》注数引刘向七言，则梅范所定为可从矣。今据改。」训故本作「而体之□篇」。沈岩录何焯朱笔校语云：「冯校『两』作『而』，『而』下阙一字。」又有墨笔校语云：「而全体之篇成于两汉。」

《校释》：「梅子庾曰：『而下疑有脱字。』按当是『

杂』字，杂体者，一篇之中，言之长短不一。汉魏乐府多有之。」

《考异》：「篇中述二言曰肇，三言曰兴，四言曰广，五言曰见，六言七言曰杂出《诗》《骚》，至而□体之篇曰成。成，总也，全也，至两汉而诸体备，故曰成也。然脱字应作『五』，不应为『二』，不然应为『诸』或『众』字，于义可通。则梅本范注皆不可从，王校从梅范据改亦误。」

〔九〕《校证》：「『西』原作『两』，今从梅六次本、徐校本改。」范校：「『两』，铃木云：梅本作『西』。」

周注：「两体之篇：六言诗，如汉武帝《西极天马歌》：『天马徕兮从西极，经万里兮归有德，承灵威兮障外国，涉流沙兮四夷服。』七言诗，如淮南王刘安《八公操》：『煌煌上天照下土兮，知我好道公来下兮，公将与予生毛羽兮，超腾青云蹈梁甫兮。……』」

〔一○〕《后汉书班超传》上疏：「臣前与官属三十六人奉使绝域，……于今五载，胡夷情数，臣颇识之。」「情数」即情况。又一解：《斟诠》：「数，理也。《老子》：『多言数穷。』」

牟注：「运周，运转不停，和《通变》篇中『文律运周』的『运周』二字意同。」

张严《论诠》：「情数，实涵时文之变，句度之变，句中字数，及诗之句数（行数）等意义。彦和言『情数运周，随时代用』，此知诗无新旧，而体有古今也。盖诗之为体，是语言之精炼，假手文字以具现，故有韵者为诗，无韵者亦得称诗。其准的在乎意境，所谓别才、别趣是也。」

黄春贵：「刘彦和所谓『情数运周，随时代用』，繁简各随其理之自然，未可一概而论。……魏冰叔《日录杂说》曰：『上古纯庞之气，因时递开，其自简而之繁，质而之文，正而之变者，至两汉而极。』此言为文繁简，随时代趋势而然。其谓至两汉而极，实则自两汉以后，亦是如此。刘师培《论文杂记》曰：『西汉之书，言辞简直，故句法贵短，以二字成一语，而形容事物，不爽锱铢。东汉之文，句法较长，由简趋繁，昭然不爽。』」

以上为第三段，论句的字数。

若乃改韵从调〔一〕，所以节文辞气〔二〕。贾谊、枚乘，两韵辄易；刘歆、桓谭，百句不迁〔三〕：亦各有其志也〔四〕。昔魏武论赋〔五〕，嫌于积韵，而善于贸代〔六〕。陆云亦称「四言转句，以四句为佳」〔七〕。观彼制韵，志同枚、贾，然两韵辄易，则声韵微躁〔八〕；百句不迁，则唇吻告劳〔九〕；妙才激扬〔一○〕，虽触思利贞〔一一〕，曷若折之中和，庶保无咎〔一二〕。

〔一〕《校证》：「何允中本、日本活字本『若』作『而』。」

范校：「铃木云：案『从』疑作『徙』。」《校注》：「按铃木说是。《文选》嵇康《琴赋》『改韵易调』，《晋书文苑袁宏传》『移韵徙事』，可资旁证。」《考异》：「按下文『两韵辄易』，则铃木疑作『徙』可从。」

〔二〕《乐府》篇：「声来被辞，辞繁难节。」

《斟诠》：「节，谓节度，节制，有调节之意。《礼记曲礼》：『不踰节。』疏：『不踰越节度。』《礼记仲尼燕居》：『乐也者，节也。』疏：『节，制也。言乐者使万物得其节制也。』《论语泰伯》篇：『出辞气，斯远鄙倍矣。』朱注：『辞，言语。气，声气也。』」

《校释》：「舍人论文家用韵，主魏武『资代』之说，而参以『折中』之论，可谓圆到无余蕴矣。惟节文辞气之义，则尚蕴而未发，盖此事自有天机人力之分；任天机者，灵变无常，而其失也杂；用人力者，整饬有法，而其失也滞，惟极人力之工而仍不伤其天机，运天机之巧，而能辅之以人力，庶几近美。推原其本，要不离乎情思，而修辞之功次之。情思流行，辞气称之者，天机利也；辞气焕发，而修辞从之者，人力臻也。参以前篇所论，斯理自明。」

朱星《文心雕龙声律篇诠解》：「刘勰以为改韵从调，今说换韵转韵，包括同平仄声的韵部和变平仄声的韵部二法，作用是可以节文辞气，免于单调。」

《注订》：「『辞』字或系衍文，不然或是『调』字之误。」

〔三〕《札记》：「观贾生《吊屈原》及《鵩赋》，诚哉两韵辄易，《惜誓》（《惜誓》伪托贾谊，不可信）及枚乘《七发》乃不尽然。彦和又谓刘歆桓谭百韵不迁，子骏赋完篇存者惟《遂初赋》，固亦四句一转也。」

〔四〕《随园诗话》卷六：「顾宁人言：『《三百篇》无不转韵者，唐诗亦然。惟韩昌黎七古，始一韵到底。』（按见《日知录》卷二十一）余按《文心雕龙》云：『贾谊枚乘，两韵辄易；刘歆桓谭，百韵不迁，亦各从其志也。』则不转韵诗，汉魏已然矣。」

〔五〕《校证》：「冯、何并云：赋，《玉海》二○四作『诗』。」《校注》：「按魏武论赋语不可考；何焯疑为魏文，亦未言所出。」

〔六〕阎若璩《尚书古文疏证》第七十四：「又按顾氏《音学五书》言『文人言韵，莫先于陆机《文赋》』。余谓《文心雕龙》：『昔魏武论赋，嫌于积韵，而善于资代。』《晋书律历志》：『魏武时，河南杜夔精识音韵，为雅乐郎中令。』二书虽一撰于梁，一撰于唐，要及魏武杜夔之事，俱有韵字。知此学之兴，盖于汉建安中。不待张华论韵，何况士衡？故止可曰古无韵字，不得如顾氏云起晋宋以下也。」（卷五下）「积韵」，重复同韵。

《校证》：「『贸』原作『资』，冯校云：『《玉海》作贸。』何、吴校亦作『贸』，今据改正。《神思》篇有『迁贸』语。」

《校注》：「按《金石例》九、《文断》引亦作『诗』、『贸』，当据改。」

《斟诠》：「贸者，变易也。梁昭明太子《答晋王书》：『炎凉始贸，触兴自高。』」

〔七〕《札记》：「八、论句末用韵。彦和引魏武之言，今无所见。士龙说见《与兄平原书》。书云：『四言转句，以四句为佳。』彦和谓其志同枚、贾。其云『折之中和，庶保无咎』者，盖以四句一转则太骤，百句不迁则太繁，因宜适变，随时迁移，使口吻调利，声调均停，斯则至精之论也。若夫声有宫商，句中虽不尽调，至于转韵，宜令平仄相间，则声音参错，易于入耳。魏武『嫌于积韵，善于资代』，所谓善于资代，即工于换韵耳。」

陆云《与兄平原书》：「文中有『于是』、『尔乃』，于转句诚佳，然得不用之益快，有故不如无。又于文句中自可不用之，便少亦常。云四言转句，以四句为佳。……《喜霁》『俯顺习坎，仰炽重离』，此下重得如此语为佳，思不得其韵，愿兄为益之。」范注：「详士龙此文，所论者乃赋也。《玉海》《词学指南》引魏武论赋作『论诗』，诗赋亦得通称。『资代』作『贸代』，是。『贸』，迁也。《南齐书乐志》永明二年尚书殿中曹奏定朝乐歌诗云：『寻汉世歌篇，多少无定，皆称事立文，并多八句，然后转韵。时有两三韵而转，其例甚寡。张华、夏侯湛亦同前式，傅玄改韵颇数，更伤简节之美。近世王韶之、颜延之并四韵乃转，得赊促之中。颜延之、谢庄作三庙歌，皆各三章，章八句，此于序述功业详略为宜，今宜从之。』观此文知彦和所谓折之中和者，是四韵乃转也。」《注订》：「

『资代』从《玉海》作『贸代』亦通，资用贸迁也。」《考异》：「

资，取也，亦通。」

〔八〕「躁」，急迫。

〔九〕《章表》篇：「唇吻不滞。」《校证》：「『告』，何允中本，日本活字本、凌本、锺本、梁本、日本刊本、王谟本作『言』。」

〔一○〕周注：「激扬，激浊扬清，指韵有抑扬。」牟注：「激扬，指作者的才情高昂。」

〔一一〕郭注：「《易干文言》：『利者义之和也，贞者事之干也。』『利物足以和义，贞固足以干事。』……译『利贞』为和平中正。」

牟注：「触思利贞，构思顺利、贞正。」周注：「利贞，无咎：都是《易经》中语。这是说，虽然文思畅达而正确，何如用韵适中，庶几保证没有差错。折中，即要转韵，但不要转得太急。」

纪评：「此因句法而类及押韵及语助，论押韵特精，论语助亦无高论。」

〔一二〕《中庸》：「喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。」

用韵和转韵也跟情韵有关，两韵一转，显得急促，百韵不变，使人厌倦。因此，刘勰主张折中：要转韵，不要转得太急。

《注订》：「彦和改韵转句，主折中之言，以四句为佳，此盖当时所尚，流为隋唐近体之制，乃成定制矣。……『四韵乃转，得赊促之中。』与彦和旨同，足证当时时论之所归焉。」

朱星云：「刘氏同意可以转韵，这也是避免单调，又可免于唇吻告劳。……一首长的诗，几十个韵不转，读起来总是这一口腔姿式，的确会感到疲劳厌倦。但转韵又不可太多太急，两韵就转必然显得用韵零乱，给人不完整之感。因两韵刚刚上口就转别的韵，真是麻烦，也会生厌烦之感。又两韵即转，这两韵又显得太孤单。当然两韵即可独立成一韵组，其中一个起韵，一个押韵，但『韵力』太单薄，……两韵就转，除非全诗都是如此两韵就转，这就从多数孤立中抵消其孤立之感了。因此转韵的规律，不可一韵到底，百句不迁，实际上也不会都有这许多合适的同韵字，必然要夹些僻韵险韵，这就不好了。也不可二韵就转，最好是中和的四韵才转。」

以上为第四段，论诗赋用韵。

又诗人以兮字入于句限〔一〕，《楚辞》用之，字出于句外〔二〕。寻兮字成句〔三〕，乃语助余声。舜咏《南风》，用之久矣〔四〕，而魏武弗好〔五〕，岂不以无益文义耶！

〔一〕《校注》：「按『诗人』，谓《诗》三百篇作者。『句限』犹言句内。」如《诗蓼莪》「父兮生我」，兮字即用在句内。

清黄生《字诂》：「『兮』，歌之曳声也，凡风雅兴多曳声于句末，如『葛之覃兮』之类。《楚辞》多曳声于句中，如『吉日兮辰良』……之类。句末则其声必啴缓而悠扬，句中则其声必趋数而杀。此今乐古乐之别。又『兮』字惟用之《诗》《骚》，则文无取于此，然《老子》云：『豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻』云云，已开后世文士之习。」

〔二〕《校证》：「『字出于句外』原作『字出句外』。谢云：『

当作出于句外。』今定从张之象本及徐校本。谓以兮字成句，无预于六言七言之数。所谓『语助余声』而已。」

《考异》：「补『于』字殊赘，王校非。」

「句外」，如《楚辞橘颂》：「深固难徙，廓其无求兮。苏世独立，横而不流兮。」韵脚是「求」和「流」，「兮」字在韵脚后，所以说句外。《诗品序》：「夏歌曰：『郁陶乎予心。』楚谣曰：『名余曰正则。』虽诗体未全，然是五言之滥觞也。」《离骚》原文系「名余曰正则兮」，锺嵘谓为五言者，即由此故。

〔三〕《校注》：「『成』，元本、弘治本、汪本、畲本、张本、两京本、胡本、训故本、文津本作『承』。按『承』字是。」

《考异》：「『承』字固通，凡语句余声，用『兮』承句，而指归有未竟，气韵有未结，不得言成也。从承为是。」郭注：「承谓承上启下。」此言诗人造句，常于句中加入助辞「兮」字，以补辞语之余声。

〔四〕《礼记乐记》：「昔者舜作五弦之琴以歌《南风》。」《

明诗》篇：「舜造《南风》之诗。」黄注：「《家语》：舜弹五弦之琴，造《南风》之诗，其诗曰：『南风之熏兮，可以解吾民之愠兮；南风之时兮，可以阜吾民之财兮。』」按此见《辨乐解》。

〔五〕何焯校云：「『武』疑作『文』。」魏武诗不用兮字。

至于夫惟盖故者，发端之首唱〔一〕；之而于以者，乃札句之旧体；〔二〕乎哉矣也者〔三〕，亦送末之常科〔四〕。

〔一〕《文镜秘府论句端》：「属事比辞，皆有次第，每事至科分之别，必立言以间之，然后义势可得相承，文体因而伦贯也。」

〔二〕牟注：「『札』，同『扎』，刺入。」周注：「札句，在句中。」「之」、「而」、「于」、「以」是作连接词的。

吴讷《文章辨体》引《诸儒总论作文法》「诗文助辞」条云：「文有助辞，犹礼之有傧，乐之有相也。礼无傧则不行，乐无相则不谐，文无助则不顺。《檀弓》曰：『勿之有悔焉耳矣。』《孟子》曰：『寡人尽心焉耳矣。』《檀弓》曰：『我吊也与哉。』《左氏传》曰：『独吾君也乎哉。』凡此一句而三字连助，不嫌其多也。《左氏传》曰：『其有以知之矣。』又曰：『其无乃是也乎。』此二句六字成句，而四字为助，亦不嫌其多也。《檀弓》曰：『南宫绦之妻之姑之丧。』《乐记》曰：『不知手之舞之足之蹈之也。』凡此不嫌用『之』字为多。《礼记》曰：『言则大矣美矣盛矣。』此不嫌用『矣』字为多。《檀弓》曰：『美哉轮焉。』《论语》曰：『富哉言乎。』凡此四字成句，而助辞半之，不如是文不健也。《左氏传》曰：『美哉泱泱乎大风也哉，表东海者其太公乎，国未可量也。』此又每句终用助，读之殊无龃龉艰辛之感。诗人用助辞，多用韵在其上，有用『也』辞，若『何其处也，必有与也』；有用『而』辞，若『俟我于着乎而，充耳以素乎而』；有用『矣』辞，若『陟彼砠矣，我马瘏矣』；有用『忌』辞，若『抑磬控忌，抑纵送忌』；有用『兮』辞，若『其实七兮』，『迨其吉兮』；有用『之』辞，如『知子之顺之，杂佩以问之』；有用『止』辞，如『既曰庸止，曷又从止』；有用『且』辞，如『椒聊且，远条且』。又《礼记》散文亦有韵协，如曰：『礼行于郊，而百神受职焉；礼行于社，而百货可极焉；礼行于祖庙，而孝慈服焉；礼行于五祀，而正法则焉。』」

〔三〕《校证》：「『矣』，凌本作『已』。案《史通浮词》篇：『是以伊惟夫盖，发语之端也；焉哉矣兮，断句之助也。』即本此文，亦作『矣』，凌本未可从。」又：「『者』字原缺，徐校补。案以上文句法求之，当有『者』字，今据补。」《考异》：「俪句之作，率如此，补『者』字非。」

〔四〕郭注：「科，条也；常科，即通例。」

《史通浮词》篇：「夫人枢机之发，亹亹不穷，必有徐音足句为其始末，是以『伊』、『惟』、『夫』、『盖』，发语之端也；『焉』、『哉』、『矣』、『兮』，断句之助也；去之则言语不足，加之则章句获全。」

《玉篇》：「也，所以穷上成文也。」《颜氏家训书证》篇：「也，语已及助句之辞，有结上文者，若《论语》『亦不可行也』之属是也。有起下文者，若『夫子之至于是邦也』之属是也。」

明卢亦纬《助语辞》：「发语之端，用一『盖』字，即是大凡之意。欲作语之时，将通理一平普看，却议论此事，文中有『

大抵』为起句者者亦同。」又：「声随语发，意不加重，且不训本字义，此等字多有之。」

清王鸣昌《辩字诀》：「盖一句中，必用虚字以为衬贴，或用于句首，或用于句中，皆曰衬语，先辈所谓助语是也。」

清袁仁林《虚字说》：「语辞何以无义，缘其字本为语中衬贴之声，离语则不能自立。」

清张文炳《虚字注释》：「『夫』亦发端字，与『盖』相似，但『夫』字是为将指此事此物此理而发，与『盖』字作推原者不同，『夫人幼而学之』是也。」

清刘淇《助字辨略》：「《礼记曲礼》：『故君子式黄发。』郑注云：『发句言故，明此众篇杂辞也。』愚案此句文义与上不属，故知是发语之辞，与承上起下者别也。」

《容斋随笔》「《孟子》书百里奚」条：「柳子厚《复杜温夫书》云：『生用助字，不当律令。』所谓『乎』、『欤』、『

耶』、『哉』、『夫』、『也』者，疑辞也。『矣』、『耳』、『焉』、『也』者，决辞也。今生则一之，宜考前闻人所使用与吾言类且异，精思之，则益也。予读《孟子》『百里奚』一章，曰：『曾不知以食牛于秦缪公之为污也，可谓智乎？不可谏而不谏，可谓不智乎？知虞公之将亡，而先去之，不可谓不智也。时举于秦，知缪公之可与有行也，而相之，可谓不智乎？』味其所用助字，开阖变化，使人之意飞动。此难以为温夫辈言也。」《马氏文通自序》据此言曰：「

虚字所助，盖不外此三端。」杨树达《高等国文法》中，亦据此而将虚字分为语首助辞、语中助辞、语末助辞三种。

朱星：「这一小段确实很多发明。……首先，他分出这些字，确是真正的虚字，但到明清后一批研究虚字的书把范围扩大了，也把虚字的性质混淆了，把一些代词、形容词、动词、副词也混进去了。所以对虚字有广狭义之分。广义的指具体的词为实字，抽象的词为虚字，如此必然具体的字少，抽象的字多。狭义的指无概念之字为虚字，反之是实字，如此，必然虚字少而实字多。……为求科学分类的严格性，当取狭义。……不可说我国历来对虚字没有一个正确的认识与界限，好像到了《马氏文通》……才开始明确了虚字的性质，划清了界限。」

清人陈仲鱼《简庄集》有《对策》一篇，发明虚字之条例，堪称详备，全文已见范注引。

据事似闲，在用实切〔一〕。巧者回运，弥缝文体〔二〕，将令数句之外，得一字之助矣〔三〕。外字难谬，况章句欤〔四〕！

〔一〕《校证》：「『闲』，张之象本作『闲』。」牟注：「据事，称引事理。闲，空，指没有实际意义。」周注：「虚词不像实词那样有实在意义，在句中像闲散的字，可是在表达各种语气和语意转折等方面，有切实作用。」

〔二〕《文镜秘府论定位》：「故自于首句，迄于终篇，科位虽分，文体终合。理贵于圆备，言资于顺序，使上下符契，先后弥缝（

上科与下科，事相成合，如符契然；科之先后，皆相弥缝，以合其理也），择言者不觉其孤（言皆符合不孤），寻理者不见其隙（隙，孔也，理相弥合，故无孔也），始其宏耳。」

朱星：「刘氏明确了这些字的性质为『助』为『外』，且创『外字』一名。语助一词，汉末已有，如《尚书微子》：『予颠隮若之何其。』郑注：『其，语助也。』《礼记檀弓》：『何居，我未之前闻也』。郑注：『居读如姬姓之姬，齐鲁之间语助也。』至于外字，乃由于『数句之外，得一字之助』而得名。在《章句》篇还说：『又诗人以兮字入于句限，《楚辞》用之，字出句外。』他把字分为内外，内为主，外为辅为助，并非都列在句外（指句头句尾），当然多数都列在句头句尾。把内外解为主助，是可以成立的，真是『据事似闲，在用实切』，二语说透了虚字的作用。……可惜『外字』一名没有被大家注意而行开。

「又次，他把虚字分为三类；一是发端的，二是送末的，三是中间札句的。三分类虽简单而极概括，后来讲虚字分类的有刘淇《助字辨略》，分助字为三十类，……分的杂乱不堪，不如刘勰所分三大类为简要。

「最后，……刘氏对『兮』字的看法是『寻兮字成句，……岂不以无益文义耶？』（《章句》）以为『兮』是无益文义，所以『魏武弗好』，这就讲不通了。『兮』在《诗经》、《楚辞》中都用了很多，魏武不用是体裁有变化，不是无益文义就不用。当然它与『乎』、『哉』、『矣』、『也』等有区别，是纯粹表声虚字，缺少它也不会影响句中的意义与表情，但还有其它无益文义的虚字，不能因此就不用。」

〔三〕刘淇《助字辨略》：「一字之失，一句为之蹉跎；一句之误，通篇为之梗塞。」

以上数句的意思是说有巧思的人回环运用虚字，可以把文句的本体弥缝连系起来。善于运用虚字，将使数句之外用上一个虚字就会得到帮助。在骈四俪六的文章中，提出如何运用虚字，这是刘勰的卓见。孙德谦《六朝丽指论虚字》：「作骈文而全用排偶，文气易致窒塞。即对句之中，亦当少加虚字，使之动宕。六朝文如傅季友《为宋公求加赠刘前军表》：『俾忠贞之烈，不泯于身后，大赉所及，永及于后人。』任彦升《宣德皇后令》：『客游梁朝，则声华藉甚，荐名宰府，则延誉自高。』邱希范《永嘉郡教》：『才异相如，而四壁徒立，高惭仲蔚，而三径没人。』或用『于』字，或用『则』字，或用『而』字，其句法乃栩栩欲活。至庾子山《谢滕王集序启》：『譬其毫翰，则风雨争飞；论其文采，则鱼龙百变。』更觉跃然纸上矣。然如去此虚字，将『譬其』『论其』易为藻丽之字，则平板而不能如此流利矣。于是知文章贵有虚字旋转其间，不可落入滞相也。」以上所举皆所谓「得一字之助也」。

范注又引陆以湉《冷庐杂识》云：「作文固无取冗长，然用字有增益而愈佳者。如欧阳公作《昼锦堂记》云：『仕宦至将相，富贵归故乡，此人情之所荣，今昔之所同也。』后增二字，『仕宦而至将相，富贵而归故乡』，乃觉更胜。又作《史照山亭记》云『元凯铭功于二石，一置兹山，一投汉水』，章子厚谓宜改作『一置兹山之上，一投汉水之渊』，方为中节，公喜而用之。黄山谷《题仁宗飞白书跋》末云『誉天地之高厚，赞日月之光华，臣知其不能也』，集中作『臣自知其不能也』，增『自』字语意乃足。于此知作文之法，不得概以简削为高。」范注：「审是则文家虽立意求简，遇字句中有宜增者，仍依文益之，斯正所以善用其简者欤？」

张煦侯《试论刘勰的语言风格》：「他（刘勰）在《章句》篇中曾给虚字以正确的评价，那就是『据事似闲，……得一字之助矣』。那就是说，善用虚字是『巧者』的事。所谓『弥缝文体』，就是说：对于需要联贯的地方一定要把它很熨贴地联贯起来，文章如果专用排偶，也就是专用实字砌成整句，并且句句独立，中间没有关联词语，这样，前人所谓『潜气内转』那样骈文的佳境，就永远达不到。」

钱锺书《谈艺录》：「按诗用虚字，刘彦和《文心雕龙》第三十四《章句》篇结语已略论之。盖周秦之《诗》《骚》，汉魏已来之杂体歌行，如杨恽《拊缶歌》、魏武帝诸乐府、蔡文姬《悲愤诗》、《孔雀东南飞》、沈隐侯《八景咏》，或四言，或五言记事长篇，或七言，或长短句，皆往往使语助以添迤逦之概，而极其观于射洪之《幽州台歌》，太白之《蜀道难》，《战城南》。宋人杂言一体，专仿此而不能望项背也。五言则唐以前斯体不多。如《十九首》：『同心而离居』，『故人心尚尔』。……其它用『之』字、『哉』字『而』字句，多不胜举。六代则徐干一作，仿制者尤多。入唐则李杜以前，陈子昂、张九龄使助词较伙，然亦人不数篇，篇不数句，多摇曳以添姿致，非顿勒以增气力。唐以前惟渊明通文于诗，稍引厥绪，朴茂流畅，别开风格。如『结庐在人境，而无车马喧。』……」（八三──八六页）

《注订》：「『况章句欤』以上一节，唯论助字。助字之用，为句首句中句末之所必须，亦假之以为转换语气，或结束语气之用。」

〔四〕牟注：「外字，外加的字，即虚字。难谬，患其谬误。难，《释名释语言》：『惮也，人所忌惮也。』」

第五段论虚词及其用法。

赞曰：断章有检，积句不恒〔一〕，理资配主〔二〕，辞忌失朋〔三〕。环情草调〔四〕，宛转相腾〔五〕。离合同异〔六〕，以尽厥能〔七〕。

〔一〕《斟诠》：「言裁断章节有一定之检式，而累积词句则无不变之恒例。检，即检式，有法度之意。《荀子儒效》：『礼者所以为群臣尺寸寻文检式也。』」

牟注：「断章，分章。……积句不恒，即前面所说的『

笔句无章』。」周注：「积句不恒，……即积句成章没有一定，只要上下衔接，而多少不定。」

〔二〕黄注：「《易丰》：初九，遇其配主。」言情理之陈述用以配合主题。

〔三〕梅注：「『失』，元作『告』，谢改。」《考异》：「篇中有『辞失其朋，则羁旅而无友』，即赞语所本，从『失』是。」

〔四〕《校注》：「『草』，黄校引孙注云：『当作节。』按孙说于文意虽通，于致误之由则失，未可从也。疑原是『革』字，『草』其形误。『革』，改也（《易革卦》郑注），更也（《诗大雅皇矣》毛传）。『革调』，即篇中『改韵徙调』之意也。」

《校证》：「『草』，梅引孙汝澄云：『当作节。』徐校『草』作『革』。案『草』读如《诏策》篇『视草』，《神思》篇『草奏』，《练字》篇『草律』，《附会》篇『草表』、『更草』之『草』，自通，不烦改字。」郭注解为需围绕文情变革声律。

《吕氏春秋爱士》篇：「晋人已环缪公之车矣。」高注：「环，围也，谓周旋围绕之也。」

〔五〕牟注：「宛转，委婉曲折。《明诗》篇所说『宛转附物』，《物色》篇所说『随物之宛转』，都指情与物象的密切结合。这里承上句之意，指情与音韵的密切结合。腾，奔驰，飞腾，比喻得到很好的表达。」

郭注：「谓如此能使文情宛转、文辞腾跃。」

〔六〕《校注》：「『合同』，黄校云：『王本作同合。』元本、弘治本、活字本、汪本、畲本、张本、两京本、崇文本亦并作『同合』。按『合同』『同合』，其义固无异也。」

《斟诠》：「此处『离同合异』句即上文『离章合句』句之改写，词虽异而义实同。且此句型与上文『环情革调』相对成文，若『同合』互倒，则不相伦矣。」

〔七〕《斟诠》：「言分离相同之意趣而为章，联合相异之词字而成句，必也句既清英，而章又明靡，乃可相得益彰，克尽其分章造句之功能焉。」

丽辞第三十五

《说文》：「丽，旅行也。鹿之性，见食急必旅行，从鹿丽。《

礼》：『丽皮纳聘。』盖鹿皮也。」段注：「此丽之本义。其字本作丽，旅行之象也。后乃加鹿耳。……见食急而犹必旅行者，义也。……《聘礼》曰：『上介奉币俪皮。』……『俪』即『丽』之俗。郑注：『俪皮，两鹿皮也。』郑意丽为两，许意丽为鹿，其意实相通。」《斟诠》：「按：旅行，谓结侣而行也，亦即『骈行』之意。盖丽古文但作丽，象两两相比之形。此云『丽辞』，犹言骈俪之辞，为修辞中对偶之一法。案骈为二马并驾之义。二马并驾，须两两相俪，齐一步骤，故对偶之文称骈文俪辞也。」

《史通通释核才》篇于「卢思道雅好丽词」句释云：「《文心雕龙》有《丽词》篇，论骈俪体。」

《刘申叔先生遗书文说耀采篇第四》：「由古迄今，文不一体。然循名责实，则经史诸子，体与文殊，惟偶语韵词，体与文合。……观于文字之古义，可以识文章之正宗矣。况《易》以六位而成章，《书》为四言之嚆矢，太师采《诗》，咸属韵语，宣尼赞《易》，首肇《文言》，遐稽《六艺》之书，半属偶文之体。……惟对待之法未严，平侧之音未判，乃偶寓于奇，非奇别于偶。……故训辞尔雅，抽句匪单，或运用迭词，或整列排语，三代文体，即此可窥。……东周以降，文体日工。……韩非著书，隐肇连珠之体；荀卿《成相》，实为对偶之文。……西汉文人，追踪三古，而终军有奇木白麟之对，儿宽摅奉觞上寿之辞，胎息微萌，俪形已具。迨及东汉，文益整赡，盖踵事而增，自然之势也。故敬通、平子之伦，孟坚、伯喈之辈，揆厥所作，咸属偶文。……或掇丽字以成章，或用骈音以协韵。……若夫当涂受箓，太始开基，……才思虽弱于西京，音律实开夫典午。六朝以来，风格相承。……故《文选》勒于昭明，屏除奇体；《文心》论于刘氏，备列偶词。体制谨严，斯其证矣。」

《札记》：「文之有骈俪，因于自然，不以一时一人之言而遂废。然奇偶之用，变化无方，文质之宜，所施各别。或鉴于对偶之末流，遂谓骈文为下格；或惩于俗流之恣肆，遂谓非骈体不得名文；斯皆拘滞于一隅，非闳通之论也。惟彦和此篇所言，最合中道。」

范注：「《说文》：『丽，旅行也。』古文作『丽』，象两两相比之形。此云丽辞，犹言骈俪之辞耳。原丽辞之起，出于人心之能联想。既思云从龙，类及风从虎。此正对也。既想西伯幽而演《易》，类及周旦显而制《礼》，此反对也。正反虽殊，其由于联想一也。古人传学，多凭口耳，事理同异，取类相从，记忆匪艰，讽诵易熟，此经典之文所以多用丽语也。凡欲明意，必举事证，一证未足，再举而成；且少既嫌孤，繁亦苦赘，二句相扶，数折其中。昔孔子传《易》，特制《文》《系》，语皆骈偶，意殆在斯。又人之发言，好趋均平，短长悬殊，不便唇舌；故求字句之齐整，非必待于耦对，而耦对之成，常足以齐整字句。魏晋以前篇章，骈句俪语，辐辏不绝者，此也。」

许文雨《文论讲疏》：「《说文鹿部》云：『丽，旅行也。』段玉裁曰：『此丽之本义，其字本作「丽」，旅行之象也。后乃加鹿耳。《周礼》：「丽马一圉，八丽一师。」注曰：「丽，耦也。」《

礼》之「俪皮」，《左传》之「伉俪」，《说文》之「骊驾」，皆其义也。两相附则为丽。《易》曰：「离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。」是其义也。丽则有耦可观。●部曰：「丽尔，犹靡丽也。」是其义也。两而介其间，亦曰丽，《离》卦之一阴丽二阳是也。』此解『丽』有耦义、两义。故丽辞即世所谓骈体文也。彦和此篇题虽宗骈，而亦兼斥骈文之弊，终主之以骈散兼用之说。至于骈文成立原理，彦和固已昭揭篇端，尤征伟识。」

饶宗颐《文心雕龙探原》：「梁世朱澹远有《语对》十卷，《语丽》十卷，见《隋志》（又见《金楼子聚书》篇）。」

《校释》：「文学之用对偶，实由文字之质性使然。我国文字单体单音，故可偶合。」

王力《中国古典文论中谈到的语言形式美》：「中国古典文论中谈到的语言形式美，主要是两件事：第一是对偶，第二是声律。……所谓丽辞，就是对偶。

「惟有以单音节为主（即使是双音词，而词素也是单音节）的语言，纔能形成整齐的对偶。在西洋语言中，即使有意地排成平行的句子，也很难做到音节相同。那样只是排比，不是对偶。」（《文艺报》，一九六二年第二期）

宗白华《中国美学史中重要问题的初步探索易经的美学（二）》丽卦：「丽者并也。丽加人旁，成俪，即并偶的意思，即两个鹿并排在山中跑。这是美的景象。在艺术中，如六朝骈俪文，如园林建筑中的对联，如京剧舞台上的形象的对比，色采的对称等，都是并俪之美。这说的《丽卦》又包含有对偶、对称、对比等对立因素，可以引起美感的思想。」（《文艺论丛》第六辑）

程兆熊《文心雕龙讲义》：「中国语言文字上之对偶性，构成中国语言文学上特有之对称与对比之美。」

造化赋形〔一〕，支体必双〔二〕，神理为用〔三〕，事不孤立〔四〕。夫心生文辞〔五〕，运裁百虑〔六〕，高下相须，自然成对〔七〕。

〔一〕《注订》：「自然演变而有所成就者，谓之造化，亦即天地之谓。《淮南原道》篇：『与造化者俱。』注曰：『天地，一曰道也。』」

〔二〕校注：「按《左传》昭公三十二年：『（史墨）对曰：「物生有两，……体有左右。」』杜注：『谓有两。』」

《诗经墉风相鼠》：「相鼠有体。」毛传：「体，支体。」《孟子公孙丑》「则具体而微」句刘熙注：「体，四肢股肱也。」《吕氏春秋孝行》：「能全支体以守宗庙，可谓孝矣。」

〔三〕《原道》篇：「研神理而设教。」又：「谁其尸之，亦神理而已。」《情采》：「五色杂而成黼黻，……神理之数也。」按此处「造化」与「神理」对文，义亦相近。「神理」即天理。

〔四〕《文镜秘府论论对属》：「凡为文章，皆须对属；诚以事不孤立，必有配疋而成。」

《文论讲疏》：「至于世间万事，祸福倚伏，正反对立，是非横生，美丑善恶，胥相对待。语及彝伦，上下如君臣，平峙如夫妇，义归攸叙，势难缺一。吾人辨析事理，造文记述，有举此见彼之科，着因同求异之律。此又刘勰所云『神理为用，事不孤立』者也。」

李兆洛《骈体文钞序》：「天地之道，阴阳而已，奇偶也，方圆也，皆是也。阴阳相并俱生，故奇偶不能相离，方圆必相为用，道奇而物偶，气奇而形偶，神奇而识偶。孔子曰：『道有变动故曰爻。爻有等故曰物。物相杂故曰文。』又曰：『分阴分阳，故《易》六位而成章，相杂而迭用。』文章之用，其尽于此乎！」盖即发明彦和此义。

〔五〕《原道》：「心生而言立，言立而文明，自然之道也。」「

心生文辞」即创作文辞。

〔六〕「运裁百虑」，各种思虑都加以运用裁度。

〔七〕《诗经小雅谷风》：「习习谷风，维风及雨。」毛传：「风雨相感，朋友相须。」「相须」，谓相配合。

《札记》：「一曰高下相须，自然成对。明对偶之文依于天理，非由人力矫揉而成也。」按「高下」犹言天地，天须地，地亦须天，故云「高下相须」，言虽天高地卑，而彼此互相依赖，「自然成对」。

《文心雕龙注订》：「自然成对，与下文『率然对尔』同旨。《老子》：『故有无相生，难易相成，高下相倾，音声相和，前后相随。』即自然成对之理。人之口语往还，皆本自然，其一字一语相对，犹老氏之所谓『高下相倾，音声相和』之理也。」

王忠林《文心雕龙所述辞格析论》：「刘氏以为天地化生万物，肢体自然成双作对，天地间许多事物也都是偶立不孤的。而文辞的对偶，也是依于这种自然的道理，绝不是人力矫揉而成的。」（见王更生编《文心雕龙研究论文选粹》）

唐虞之世，辞未极文〔一〕，而皋陶赞云：「罪疑惟轻，功疑惟重。」〔二〕益陈谟云：「满招损，谦受益。」〔三〕岂营丽辞，率然对尔〔四〕。

〔一〕「辞未极文」谓文辞尚未极尽采藻。

〔二〕《校证》：「『云』旧作『文』，黄注本改。」按元刻本作「文」。黄注：「见《虞书大禹谟》。」孔传：「刑疑从轻，赏疑从重。」正义：「罪有疑者，虽重从轻罪之；功有疑者，虽轻从重赏之。」

〔三〕《大禹谟》：「益赞于禹曰：惟德动天，无远弗届，满招损，谦受益，时乃天道。」孔传：「自满者人损之，自谦者人益之，是天之常道。」

〔四〕《校证》：「『尔』汪本、畲本、张之象本、王惟俭本、冯本、《诗纪》别集二作『耳』。」按元刻本、弘治本作「耳」。

《札记》：「次曰『岂营丽辞，率然对尔』。明上右简质，文不饰琱，而出语必双，非由刻意也。」

《注订》：「语出自然，应答天成，则丽句之形，原非造做。」

《易》之《文》《系》，圣人之妙思也〔一〕。序《干》四德，则句句相衔〔二〕；龙虎类感，则字字相俪〔三〕；乾坤易简，则宛转相承〔四〕；日月往来，则隔行悬合〔五〕：虽句字或殊，而偶意一也〔六〕。

〔一〕《文》《系》，指《干》《坤》之《文言》与《系辞》上下。

〔二〕梅注：「《易文言》曰：元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事，君子行此四德者，故曰：『

干，元亨利贞』。」《易干卦》：「干，元亨利贞。」元亨利贞即「四德」。

「序」，同「叙」。「相衔」，相衔贯。

《校证》：「冯本、汪本、张之象本、王惟俭本、《诗纪》『句』作『八』，徐校作『句』。」按元刻本「句句」作「八句」《易干文言》序四德正是八句。故「八」亦可通。

〔三〕梅注：「《易》：『九五曰：飞龙在天利见大人。何谓也？子曰：同声相应，同气相求，水流湿，火就燥。云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。』」按此见《干文言》。「类感」，同类事物相互感应。

《文镜秘府论论对》：「文词妍丽，良由对属之能；笔札雄通，实（疑脱「赖」字）安施之巧。若言不对，语必徒申；韵而不切，烦词枉费。元氏云：『《易》曰：「水流湿，火就燥。云从龙，风从虎。」《书》曰：「满招损，谦受益。」』此皆圣作切对之例也。」

〔四〕梅注：「《系辞》：干道成男，坤道成女，干知大始，坤作成物。干以易知，坤以简能，易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。」按此见《易系辞上》。韩注：「天地之道不为而善始，不劳而善成，故曰易简。」以上这段《系辞》，不仅每两句成一对偶，而且前后文意婉转相承。

〔五〕梅注：「日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。」按此见《易系辞下》。「悬合」，指日月与寒暑隔行相对。这一小段《系辞》，前四小句同后四小句，两两相对。

《文镜秘府论论对属》：「在于文笔，变化无恒。或上下相承，据文便合，若云『圆清着象，方浊成形』，『七曜上临，五岳下镇』（「方」、「圆」，「清」、「浊」，「象」、「形」，「七」、「五」、「上」、「下」，是其对）；或前后悬绝，隔句始应，若云『轩辕握图，丹凤巢阁；唐尧秉历，玄龟跃渊』（「轩辕」、「唐尧」，「握图」、「秉历」，「丹凤」、「玄龟」，「巢阁」、「跃渊」是也）；或反义并陈，异体而属，若云『乾坤位定，君臣道生。或质或文，且升且降』（「乾坤」、「君臣」、「质文」、「

升降」并反义，而同句陈之，「乾坤」与「君臣」对，「质文」与「

升降」对，是异体属也）；或同类连用，别事方成，若云『芝英蓂荚，吐秀阶庭；紫玉黄银，扬光岩谷』（「芝英蓂荚」与「紫玉黄银」，「阶庭」与「岩谷」，同类连对，而别事相成）：此是四途，偶对之常也。比事属辞，不可违异。故言于上，必会于下；居于后，须应于前。使句字恰同，事义殷合（若上有四言，下还须四言；上有五字，下还须五字。上句第一字用「青」，下句第一字即用「白」、「黑」、「朱」、「黄」等字，上句第三字用「风」，下句第三字即用「

云」、「烟」、「气」、「露」等。上有双声、迭韵，下还即须用对之）。犹夫影响之相逐，辅车之相须也。」

清程杲《四六丛话识语》：「《雕龙》所引孔子系《

易》，四德句句相衔，龙虎字字相俪；乾坤易简，宛转相承；日月往来，隔行悬合。凡后世骈体对法，莫不悉肇于斯。」

〔六〕《札记》：「三曰句字或殊，偶意一也。明对偶之文，但取配俪，不必比其句度，使语律齐同也。」《斟诠》：「意能相耦，亦谓丽辞也。」

至于诗人偶章〔一〕，大夫联辞〔二〕，奇偶适变，不劳经营〔三〕。

〔一〕范注：「『诗人偶章』指《诗》三百篇。『大夫联辞』，指《左传》《国语》所记列国大夫朝聘应对之辞。」

周注：「诗人偶章，……如《召南行露》：『谁谓雀无角？何以穿我屋？谁谓女无家，何以速我狱？虽速我狱，室家不足！谁谓鼠无牙，何以穿我墉？谁谓女无家，何以速我讼？虽速我讼，亦不女从！』以上为第二章、第三章，这两章相对。」

〔二〕斯波六郎：「案上句『诗人偶章』，指《诗》三百篇而言，此句应指《楚辞》。大夫即三闾大夫，谓屈原也，或亦宜解为含宋玉在内。」《斟诠》：「惟核与下文『奇偶适变』之承句，此『大夫』仍以泛称为胜，实指则近泥矣。」

《才略》篇云：「及乎春秋大夫，则修辞聘会，磊落如琅玕之圃，焜耀似缛锦之肆。」本文「大夫联辞」似指此而言。

牟世金《范注补正》：「『大夫联辞』中的丽辞如：『

不有外患，必有内忧』（《国语晋语六》），『臣闻国君服宠以为美，安民以为乐，听德以为聪，致远以为明』（《国语楚语上》）。」

〔三〕《札记》：「四曰奇偶适变，不劳经营。明用奇用偶，初无成律，应偶者不得不偶，犹应奇者不得不奇也。」《文论讲疏》：「

此论骈散之各有所宜也。」

郭注：「如《左氏》宣公三年，楚子问鼎，王孙满对辞中有云：『商纣暴虐，鼎迁于周。德之休明，虽小重也；其奸回昏乱，虽大轻也。天祚明德，有所厎止。成王定鼎于郏鄏，卜世三十，卜年七百，天所命也。周德虽衰，天命未改，鼎之轻重，未可知也。』便是骈散兼行。」

《斟诠》：「言其辞句或散行或骈俪，随机应变，不须刻意经营也。此二句承上《诗》与《左》《国》而言，只证秦汉以上偶言，并出自然也。彦和言外之意，示人不必扬偶抑奇。此节所以举扬马张蔡者，以见辞意并偶之渐也。盖文之用奇用偶，初无定则，可奇者不能不奇，可偶者不能不偶，固无事乎勉强，任其自然可耳。」

自扬马张蔡，崇盛丽辞，如宋画吴冶〔一〕，刻形镂法〔二〕，丽句与深采并流，偶意共逸韵俱发〔三〕。

〔一〕《校证》：「『宋画吴冶』原作『宋尽吴治』，朱云：『宋画吴冶，语出《淮南子（修务篇）》。』梅据朱改。吴校作『宋烬吴沼』，非是。」《校注》：「按何本、谢钞本作『宋画吴冶』，未误。」

范注：「扬雄、司马相如、张衡、蔡邕，两汉文人之首。《庄子田子方》篇：『宋元君将画图，众史皆至，受揖而立，舐笔和墨，在外者半。有一史后至者，儃儃然不趋，受揖不立，因之舍。公使人视之，则解衣般礡臝。君曰，可矣，是真画者也。』」《吴越春秋阖闾内传》：「干将作剑，采五山之铁精，六合之金英，候天伺地，阴阳同光，百神临观，天气下降。而金铁之精不销。……干将妻乃断发剪爪，投入炉中，使童女童男三百人鼓橐装炭，金铁乃濡，遂以成剑。」《淮南子修务训》：「夫宋画吴冶，刻刑镂法，乱修曲出。其为微妙，尧、舜之圣不能及。」高诱注：「宋人之画，吴人之冶，刻镂刑法，乱理之文，修饰之巧，曲出于不意也。」

〔二〕「刻形镂法」，刻画形貌，雕镂法式、图样。这里用画图和炼冶的加意修饰提炼来比写作。

〔三〕《文镜秘府论论文意》：「或云：今人所以不及古者，病于俪词。予云：不然。（先正时人，兼非刘氏。）《六经》时有俪词，扬、马、张、蔡之徒始盛。『云从龙，风从虎』，非俪耶？但古人后于语（「古」字原缺，据皎然《诗议》补），先于意，因意成语，语不使意，偶对则对，偶散则散。若力为之，则见斤斧之迹，故有对不失浑成，纵散不关造作，此古手也。」

至魏晋群才，析句弥密〔一〕，联字合趣，剖毫析厘〔二〕。然契机者入巧，浮假者无功〔三〕。

〔一〕刘师培《论文杂记》九：「东京以降，论辩诸作，往往以单行运排偶之词（载于《后汉书》之文，莫不如是，即专家之文集，亦莫不然），而奇偶相生，致文体迥殊于西汉（东汉之儒，凡能自成一家言者，如《论衡》、《潜夫论》、《申鉴》、《中论》之类，亦能取法于诸子，不杂排偶之词。《论衡》语意尤浅，其文在两汉中殆别成一体者）。建安之世，七子继兴，偶有撰着，悉以排偶易单行（如《加魏公九锡文》之类，其最著者也）；即非有韵之文（如书启之类是也），亦用偶文之体，而华靡之作，遂开四六之先，而文体复殊于东汉。其变迁者一也。西汉之书，言词简直，故句法贵短，或以二字成一言（如《史记》各列传中是也），而形容事物，不爽锱铢（且能用俗语方言以形容其实事）。东汉之文，句法较长，即研炼之词，亦以四字成一语（未有用两字即成一句者）。魏代之文，则合二语成一意（或上句用四字，下句用六字，或上句用六字，下句用四字，或上句下句皆用四字，而上联咸与下联成对偶，诚以非此不能尽其意也，已开四六之体）。由简趣繁（此文章进化之公例也），昭然不爽，其变迁者二也。西汉之时，虽属韵文（如骚赋之类），而对偶之法未严（西汉之文，或此段与彼段互为对偶之词，以成排比之体，或一句之中，以上半句对下半句，皆得谓之偶文，非拘于用同一之句法也，亦非拘拘于用一定之声律也）。东汉之文，渐尚对偶（所谓字句之间互相对偶也）。若魏代之体，则又以声色相矜，以藻绘相饰，靡曼纤冶，致失本真（魏晋之文，虽多华靡，然尚有清气。至六朝以降，则又偏重词华矣）。其变迁者三也。」

《斟诠》：「彦和略举『魏晋群才』，所以针时俗也。盖骈俪之风，始于子建，盛于晋初，而靡于六朝。子建虽尚工整，犹不失东京典型。至晋太康，渐趋繁缛矣。」

〔二〕《校注》：「『剖』，黄校云：『一作割。』元本、弘治本、汪本、畲本、张本、两京本、……崇文本，亦并作『割』。《文选西京赋》『剖析毫厘』，即此语之所自出，不作『割』。《体性》篇『剖析毫厘』，亦可证。黄氏依何校改『剖』，是也。」

「合趣」，谓配合情趣。《文论讲疏》：「盖文章略内容而重外形，故惟以铺张为事，丽辞为主。如司马相如、扬雄辈好罗列事物，而用偶句；其后张衡、蔡邕辈，专以华富为旨，四六对偶之调渐多。柳宗元谓文章至东汉而衰，所谓八代之衰，始于此矣。曹植以旷世之逸才，专攻偶俪之文；邺下七子奋而和之，竞尚绮丽之辞；陆机潘岳仿之，终现四六横流之世。南渡以后，文气日趋卑弱，溯其所自，则汉赋开之也。」「自扬马张蔡」至「剖毫析厘」，《文论讲疏》：「此段论属对由自然而趋巧密。」

〔三〕这是说运用巧思，自然合机才好，虚浮假冒，勉强拼凑是没有功效的。谢榛《四溟诗话》：「《诗》曰：『觏闵既多，受侮不少。』初无意于对也。《十九首》云：『胡马依北风，越鸟巢南枝。』属对虽切，亦自古老。六朝惟渊明得之，若『芳草何茫茫，白杨亦萧萧』是也。」《史通叙事》篇：「其为文也，大抵编字不只，捶句皆双，修短取均，奇偶相配，故应一言蔽之者，辄足为二言，应以三句成文者，必分为四句。」此即此所谓「浮假」。

《注订》：「自『诗人偶章』至『浮假者无功』一段，就中『不劳经营』申明上文『自然成对』及『率然对偶』之旨。『深采并流』二句，述丽句偶意，极文章妙趣之旨。『魏晋群才』，申丽体文章演变之迹至魏晋为极，沿至六朝，稍靡浮假，又正其失。」

《斟诠》：「契，合也。机，指思理。《华严经》疏：『契理合机。』浮，虚妄也。」

以上为第一段，论丽辞的形成原因及其源流梗概。

故丽辞之体，凡有四对：言对为易，事对为难〔一〕，反对为优，正对为劣〔二〕。言对者，双比空辞者也；事对者，并举人验者也；反对者，理殊趣合者也〔三〕，正对者，事异义同者也〔四〕。

〔一〕程杲《四六丛话识语》：「四六主对，对不可以不工，《

雕龙》所论言对、事对、反对、正对，尽之矣。至谓言对易，事对难，反对优，正对劣，其所谓难者，若古『二十四考中书，三十六年宰辅』（见《唐诗纪事》卷五十四「温庭筠」条），『秦塞重关一百二，汉室离宫三十六』（见《骆宾王文集》卷九《帝京》篇）之类，比事皆成绝对，故难也。近时翻类书，举故事，往往一意衍至数十句，不惟难者不见其难，亦且劣者弥形其劣。……

「四六中以言对者，惟宋人采用经传子史成句为最上乘，即元明诸名公表启，亦多尚此体，非胸有卷轴，不能取之左右逢源也。以事对者，尚典切，忌冗杂，尚清新，忌陈腐。否则陈陈相因，移此俪彼，但记数十篇通套文字，便可取用不穷。况每类皆有熟烂故事，俗笔伸纸，便尔挦撦，令人对之欲呕。然又非必舍康庄而求僻远也，要在运笔有法，或融其字面，或易其称名，或巧其属对，则旧者新之，顿觉别开壁垒，《庄子》所谓臭腐化为神奇也。

「……偶对上下句一事相承，或有各用故事者，必须意义联贯，不得艮限贻误。」

〔二〕何焯云：「补之论诗，必取反对，读彦和此论，益叹老友根柢坚牢，必不可易。」（沈岩录）

《校释》：「正者，双举同物以明一义，词径而意重，故曰劣。反者，并列异类，以见一理，语曲而义丰，故曰优。然作者行文亦随宜遣笔，初无绌正崇反之见，未可因舍人此论，而拘于一格也。」

《文镜秘府论论对属》：「至若上与下，尊与贵，有与无，同与异，去与来，虚与实，出与入，是与非，贤与愚，悲与乐，明与暗，浊与清，存与亡，进与退，如此等状，名为反对者也（事义各相反，故以名焉）。除此以外，并须以类对之：一二三四，数之类也；东南西北，方之类也；青赤玄黄，色之类也；风云霜露，气之类也；鸟兽草木，物之类也；耳目手足；形之类也；道德仁义，行之类也；唐虞夏商，世之类也；王侯公卿，位之类也。及于偶语重言，双声迭韵，事类甚众，不可备叙。」

秋耘《一得诗话》：「刘勰提出过『反对为优，正对为劣』的主张，因为『反对』是用意义相反或不同的词来相对，上下两句从不同的角度来表达同一的意境，内容一定比较丰富；『正对』是用意义大致相同的词来相对，上下两句的涵义不免重复，内容一定比较单调。前者如『那堪玄鬓影，来对白头吟』（骆宾王），后者如『

冠盖非新里，章华即旧台』（杜审言）。孰优孰劣，一读就可以分辨出来。」（《诗刊》一九六三年第二期）

周振甫《诗词例话对偶》：「正对是并列的事物相对。反对是相反的事物互相映衬。在诗中正对很多，反对很少。所以用正反来分优劣的话在律诗中并不适用。像杜甫《咏怀古迹》的『支离』、『飘泊』、『三峡』、『五溪』都是正对。反对的例子如《书大禹谟》『满招损，谦受益』，陆游《秋夜读书》『白发无情侵老境，青灯有味似儿时』。律诗中绝大多数是正对，古人并不认为『正对为劣』，因为用诗来抒情达意，不可能要求对偶的句子都是意义相反的。」

王力《中国古典文论中谈到的语言形式美》：「拿今天的话来说，言对就是不用典故，事对就是用典故，反对就是反义词或意义不同的词相对，正对就是同义词或意义相近的词相对。

「刘勰轻视言对，这是跟骈体文的体裁有关的。从艺术观点说，这个作用不大。杜甫王维等许多大诗人许多著名的对句，如『感时花溅泪，恨别鸟惊心』，『明月松间照，清泉石上流』，也都是言对，不是事对。」

〔三〕何焯《义门读书记》卷三「《文选》沈约《应王中丞思远咏月》『高楼切思妇，西园游上才』」：「刘彦和曰：『言对为易，事对为难，反对为优，正对为劣。』思妇，上才，一忧一乐，『理殊趣合』者也。」

〔四〕「事对」要举出人的两种事例作为验证，就是用典故，所以比较难；而「言对」只是举两句不用典故的话在字面上成对，所以比较容易，但不见得就不好。「理殊趣合」是说用两种不同的事理，从不同的角度来合成一种意趣，它字面上相反，实际上相成，反衬比较有力，所以说「反对为优」。「事异义同」是说举的事例不同，但是意义相同，意思重复，如刘勰所举的例子：「汉祖想枌榆，光武思白水。」汉高祖、汉光武都是帝王，「想枌榆」「思白水」都是思念他们的家乡，象这样内容单调，当然差一点；如果是意义相近，那种正对还是很好的。而且后代的律诗中有很多有名的对句是正对。这四种对偶是两两交错的，言对、事对里有正对、反对，正对、反对里也有言对、事对。

《斟诠》：「唐初上官仪因之而创为六对、八对之说；去其重，则得的名（一曰正名）、同类、异类、双声、迭韵、联绵（

一曰连珠）、双拟、回文、隔句九种。《诗法详论》更扩为二十七种，《文镜秘府论》三《论对》扩为二十九种，殊觉繁碎。」兹摘引其重要者如下：

《文镜秘府论二十九种对》：「第一，的名对（又名正名对，又名正对，又名切对）。的名对者，正也。凡作文章，正正相对。上句安『天』，下句安『地』；上句安『山』，下句安『谷』；上句安『东』，下句安『西』；上句安『南』，下句安『北』；上句安『正』，下句安『斜』；上句安『远』，下句安『近』；上句安『倾』，下句安『正』。如此之类，名为的名对。……诗曰：『东圃青梅发，西园绿草开；砌下花徐去，阶前絮缓来。』释曰：上二句中：『东』『西』是其对，『园』『圃』是其对，『青』『绿』是其对，『梅』『草』是其对，『开』『发』是其对。下二句中『阶』『砌』是其对，『前』『下』是其对，『花』『絮』是其对，『徐』『缓』是其对，『来』『去』是其对。如此之类，名曰的名对。……又曰：『送酒东南去，迎琴西北来。』释曰：『迎』『送』词翻，『去』『来』义背，下言『西北』，上说『东南』，故曰正名也。……又曰：『日月光天德，山河壮帝居。』有虚名实名，上对实名也。……元兢曰：正对者，若『尧年』、『舜日』。尧、舜皆古之圣君，名相敌，此为正对。若上句用圣君，下句用贤臣；上句用『凤』，下句还用『鸾』；皆为正对也。如上句用『松桂』，下句用『蓬蒿』；松桂是善木，蓬蒿是恶草，此非正对也。

「第二，隔句对。隔句对者，第一句与第三句对，第二句与第四句对。如此之类，名为隔句对。诗曰：『昨夜越溪难，含悲赴上兰；今朝逾岭易，抱笑入长安。』释曰：『第一句「昨夜」与第三句「今朝」对，「越溪」与「逾岭」是对；第二句「含悲」与第四句「抱笑」是对，「上兰」与「长安」对；并是事对，不是字对：如此之类，名为隔句对。……

「第五，互成对。互成对者，『天』与『地』对，『日』与『月』对，『麟』与『凤』对，『金』与『银』对，『台』与『

殿』对，『楼』与『榭』对。两字若上下句安之，名的名对；若两字一处用之，是名互成对，言互相成也。诗曰：『天地心间静，日月眼中明；麟凤千年贵，金银一代荣。』释曰：第一句之中『天地』一处，第二句之中『日月』一处，第三句之中『麟凤』一处，第四句之中『金银』一处，不在两处用之，名互成对。……

「第六，异类对。异类对者，上句安『天』，下句安『

山』；上句安『云』，下句安『微』；上句安『鸟』，下句安『花』；上句安『风』，下句安『树』；如此之类，名为异类对。非是的名对，异同比类，故言异类对。……诗曰：『天清白云外，山峻紫微中；鸟飞随去影，花落逐摇风。』释曰：上句安『天』，下句安『山』，『天』『山』非敌体，『白云』『紫微』亦非敌体；第三句安『鸟』，第四句安『花』，『鸟』『花』非敌体，『去影』『摇风』亦非敌体：如此之类，名为异类对。……又如以『早朝』偶『敌人』，非类是也。元氏曰：『异对者，若来禽、去兽，残月、初霞。』此『来』与『去』，『初』与『残』，其名不同，名为异对。异对胜于同对。……

「第十一，意对。诗曰：『岁暮临空房，凉风起坐隅；寝兴日已寒，白露生庭芜。』又曰：『上堂拜嘉庆，入室问何之，日暮行采归，物色桑榆时。』释曰：『岁暮』『凉风』非是属对，『寝兴』『白露』罕得相酬，事意相因，文理无爽，故曰意对耳。……

「第十四，同对。同对者，若大谷、广陵；薄云、轻雾，此『大』与『广』，『薄』与『轻』，其类相同，故谓之同对。同类对者，云、雾，星、月，花、叶，风、烟，霜、雪，酒、觞，东、西，南、北，青、黄，赤、白，丹、素，朱、紫，宵、夜，朝、旦，山、岳，江、河，台、殿，宫、堂，车、马，途、路。」

长卿《上林赋》云〔一〕：「修容乎礼园〔二〕，翱翔乎书圃〔三〕。」此言对之类也。宋玉《神女赋》云：「毛嫱鄣袂，不足程序；西施掩面，比之无色。」〔四〕此事对之类也。仲宣《登楼赋》云〔五〕：「锺仪幽而楚奏，庄舄显而越吟。」〔六〕此反对之类也。孟阳《七哀》云〔七〕：「汉祖想枌榆〔八〕，光武思白水〔九〕。」此正对之类也〔一○〕。

〔一〕《校证》：「『赋』字原脱，梅补。案梅补是。《吟窗杂录》二七引正有『赋』字。」

《校注》：「『赋』，黄校云：『元脱，补。』按本书引赋颇多，其字出两字外者，皆未着赋字，此不应补。《通变》、《

事类》两篇并有『相如《上林》云』之句，尤为切证。梅氏补一『赋』字。盖求与下『宋玉《神女赋》云』句相配耳。其实此『赋』乃浅人所增，匪特与本书选文称名之例不符，且与下『仲宣《登楼》』、『孟阳《七哀》』二句亦不相偶也。」

〔二〕《文选》李善注引郭璞曰：「礼所以整威仪，自修饰也。」「修容」，修饰容仪。

〔三〕《文选》李善注引郭璞曰：「尚书所以疏通知远者，故游涉之。」这两句说的是学习礼仪和讲究学问的事。

〔四〕《校证》：「『鄣』，《吟窗杂录》作『反』。按《文选》载玉原文作『鄣』，不作『反』。」李善注：「《慎子》曰：毛嫱、先施，天下之姣也，衣之以皮倛，则见者皆走；易之以玄锡，则行者皆止。先施、西施，一也。嫱，音墙。」「程序」，法式。

《斟诠》：「言古之绝世佳丽，若毛嫱见神女则以袖遮身，羞与较量其装束式样；西施见神女，亦以手掩面，相形之下，顿觉失却颜色也。……《庄子齐物论》：『毛嫱、丽姬，人之所美也。』《释文》：『毛嫱，古美人，一曰越王美姬也。』掩袂，谓以袖遮蔽也。程序，谓较量式样。」

〔五〕范校：「铃木云：闵本、冈本有『赋』字。」《校证》：「

『赋』字原无，据《吟窗杂录》，何允中本、日本活字本、凌本、锺本、梁本、日本刊本、王谟本、崇文本补。」

〔六〕黄注：「《左氏传》：晋侯观于军府，见锺仪，问之曰：南冠而絷者谁也？有司对曰：郑人所献楚囚也。使税之。问其族，对曰：伶人也。使与之琴，操南音。范文子曰：乐操土风，不忘旧也。」按此见成公九年。

《训故》：「《（史记）陈轸传》：轸曰：越人庄舄仕楚执珪，有顷而病。楚王曰：舄故越之鄙细人也，今仕楚执珪，富贵矣，亦思越不？中谢对曰：凡人之思故，在其病也，彼思越则越声，不思越则楚声。使人往听之，犹尚越声也。」何焯评：「锺仪二句亦事对而又有反正者也。」

锺仪被幽囚做俘虏，庄舄贵显为别国大夫，两人所处境遇恰好相反，但两人不忘本的情操是一致的。所以是「理殊趣合」。

《补注》：「仲宣《登楼》四句──庾信《哀江南赋》：『班超生而望反，温序死而思归。』亦祖仲宣，而词并美丽。」

蔡义江《对属分类例释》（油印本，唐诗讨论会论文）：「言对、事对都有需要，也各有所长，难以强分优劣，所以只论难易；其实，难易也并不完全是绝对的。反对、正对，殊异者为反对，雷同者为正对。这涉及到内容效果问题，所以有优劣之分。……

「但是应该看到：刘勰的所谓『反对』、『正对』，含义还比较狭隘，还不足以用来说明后来更富于变化的种种对偶形式。比如。……《登楼赋》中的例子，不论是锺仪楚奏，还是庄舄越吟，说的仍都是身居异地者不能忘怀故国的事，而且两者操土音、作乡声也是相仿的；所不同的只是一则在幽囚之中，一则居显达之位。……尽管『幽』与『显』相反，但彼此『志』还是同的。这样的『反对』，实在是末异而本同，它与所谓『事异义同』的『正对』差别还是比较小的。这样的分类，反映了齐梁人的对偶，一般的说来，比之于唐人的对偶较为拘板这一事实。」

〔七〕黄注：「张载，字孟阳，本集有《七哀》诗二首。」范注：「张载《七哀》诗二首载《文选》二十三，无此二句，盖别有一首用水字韵，昭明不采，故亡逸也。」

〔八〕黄注：「《汉郊祀志》：高祖诏御史令丰治枌榆社。」

《斟诠》：「《汉书郊祀志》：『高祖祷丰枌榆社。』注：『郑氏曰：枌榆，乡名也，社在枌榆。』按丰为汉高祖故邑，江苏沛县之西，位桑家河南岸。」

〔九〕《训故》：「《（文选）东京赋》：『龙飞白水，凤翔参墟。』注：白水，谓南阳白水县，世祖所起之处也。」世祖，即汉光武。

〔一○〕《校释》：「舍人本谓言、事二对，皆有反正，篇中但举事对反正之例，未及言对，今补举于此。陆机《演连珠》曰：『万邦凯乐，非说锺鼓之娱；天下归仁，非感玉帛之惠。』此言凯乐不因钟鼓之娱，归仁不待玉帛之惠者，以见感化流行之用，有贤于钟鼓玉帛也。『事异义同』，言对之正也。又曰：『虚己应物，必究千变之容；挟情适事，不观万殊之妙。』此言中虚者明，怀塞则暗，『理殊趣合』，言对之反也。」

王力《中国古典文论中谈到的语言形式美》：「反对为优，正对为劣，这倒是一条宝贵的艺术经验。……『锺仪幽……庄舄显……』（「幽」和「显」是反义词），二者的优劣是显而易见的。……『理殊趣合』，这是用不同的道理来达到同一的意趣，表面上是相反，实际上是相成。这样的对偶是内容丰富的对偶。……『事异义同』，因为两个句子从字面上看来虽然不同，实际上只表示了同一的意思。这样的对偶是内容贫乏的。

「正因为这个意见是对的，所以后人常常拿它来衡量诗的优劣。王籍《入若耶溪》：『蝉噪林逾静，鸟鸣山更幽。』这是被人传诵的名句。但是《蔡宽夫诗话》说：『晋宋间诗人造语虽秀拔，然大抵上下句多出一意。』他举了王籍这两句诗批评说：『非不工也，终不免此病。』

「正对走到了极端，自然是诗家之所大忌。所以诗论家有『合掌』的戒律。所谓『合掌』，也就是同义词相对。

「因此关于对偶，我们不要单看见古人求同的方面（字数相等是同，词性相等也是同），同时还要看见古人求异的方面。后者比前者更加重要。古人在对偶中特别强调相反，强调对立，强调不同。……

「总起来说，古典文论中谈到的语言形式美，不管是在对偶方面，或者是在声律方面，都是从多样中求整齐，从不同中求协调，让矛盾统一，形成了和谐的形式美。」

朱星《文心雕龙的修辞论》：「言对、事对又与正对、反对相交错。如果是事对，又是反对，如『锺仪幽而楚奏，庄舄显而越吟』最好。事对用正对，则反不如言对用反对。言对用正对，则更平淡，有重复之感。但所谓难易优劣，也不是绝对的。如陆贽奏议几乎都是言对，却很好。言对宜乎说理写景，事对宜乎抒情叙事，正对宜乎回环反复，而要不觉重复，反对宜乎对照比喻，而要避免参差。这两种缺点，刘氏都指出来了。」

按「言对」与「事对」的区分，是根据形式的外在的标准。「正对」与「反对」是有关内容意义方面的分类，根据的是内容的、内在的标准。主要意思的方向相同的是「正对」，方向相反的是「反对」。

凡偶辞胸臆，言对所以为易也〔一〕；征人之学〔二〕，事对所以为难也；幽显同志〔三〕，反对所以为优也；并贵共心〔四〕，正对所以为劣也〔五〕。又言对事对，各有反正〔六〕，指类而求，万条自昭然矣〔七〕。

〔一〕「偶辞胸臆」，对偶发自内心，不需典故。

〔二〕《校证》：「『征』原作『微』，梅云：当作『拟』。徐校作『征』。唐云：『当作征。盖用事则人之学可见矣。』梅六次本改作『征』，日本刊本、张松孙本、崇文本皆从之。」

《校注》：「按晋宋以降，隶事之风日盛，舍人曾列《

事类》一篇论之；上文亦明言『事对为难』。由弘治本、汪本等作『

微』推之，必原是『征』字。元本、活字本、谢钞本正作『征』，未误。」

王更生《文心雕龙范注驳正》：「按『之』为『资』之音误，应依文义改。《神思》篇：『难易虽殊，并资博练，若学浅而空迟，才疏而徒速，以斯成器，未之前闻。』《事类》篇：『才为盟主，学为辅佐，……表里相资，古今一也。』又曰：『夫经典沈深，载籍浩瀚，实群言之奥区，而才思之神皋也。扬、班以下，莫不取资。』凡斯所论，皆足以说明欲赡文才，必资博学，以此推之，此处『

之』必为『资』之音误无疑。」《斟诠》也同意这种校改。但此仅可备一说，因无论古今，「之」、「资」二字俱不同音。而「征人之学」意谓事对作为一种征举人验的学问，义亦可通，无烦改字。

马叙伦《修辞九论》云：「事对之义，藉昔事以彰今情，始作者不期而遇，继体者征人之学，腹之俭富，无与辞原。惟用之宜，诚助情采。若陈之茂《宁德皇后哀疏》曰：『十年罹难，终弗返于苍梧；万国衔冤，徒尽簪于白柰。』朱弁《出使久拘表》曰：『节上之旄尽落，口中之舌徒存。叹马角之未生，魂飞雪窖；攀龙髯而莫逮，泪洒冰天。』斯虽援征故实，不异吐露胸怀。外琢之功，似掷于虚牝；内诚之暴，颇赖于华辞。独难喻于流俗，非有伤于雅篇。至若悲内兄而云感口泽，伤弱子而曰心如疑。北面事亲，别舅摛渭阳之咏；堂上养老，送兄赋柏山之悲。用事若斯，何贵举验。刘勰颜推，所以并着以为戒也。」（见许文雨《文论讲疏》《丽辞》篇注引。）

〔三〕《斟诠》：「谓锺仪幽晋，庄舄仕楚也，此异事也；一楚奏，一越吟，此同志也。」

〔四〕（沈岩录）何焯云：「并贵谓高祖、光武。」纪评：「『贵』当作『肩』。」《校注》：「按上文之『幽显同志』云云，是就所举《登楼赋》例言；此处之『并贵共心』云云，则指所举《七哀》诗例言。高祖、光武俱为帝王，故云『并贵』；想枌榆、思白水，同是念乡，故云『共心』。纪说误。」《校证》：「『并贵共心』《广博物志》二九作『并对苦心』。」

〔五〕「反对」指事物的反衬关系，这样取得相反相成、加深意趣、丰富内容的积极作用，所以说「反对为优」。「正对」指事物的并列关系，事物并列有时意义重复，所以说「正对为劣」。刘勰这种提法也是相对而言，并非说正对一定就不好。事实上很多有名的对偶句都是正对，例如王勃的「落霞与孤鹜齐飞，秋水共长天一色」，杜甫的「两个黄鹂鸣翠柳，一行白鹭上青天」，李商隐的「春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干」等。

〔六〕《校证》：「『又言对事对』，原作『又以事对』，今从纪说改正。又纪谓『又言对事对』二句当在『指类而求』二句之下，于文义乃顺。今所不从。」

《校释》：「『又以事对，各有反正』，按疑当作『又言事二对，各有反正』，或『言对事对，各有反正』。」

〔七〕纪评：「『又以』四句，当云『指类而求，万条自昭然矣。又言对事对，各有反正』，于文义乃顺。」范注：「按『万』字衍，『自』为『目』之误，当作『指类而求，条目昭然』，即上所云四对也。」

《校注》：「按『万条』，喻其多。如它篇之言『众条』『众例』然。『万』字非衍文，『自』字亦未误。『指类而求，万条自昭然矣』，即触类自能旁通之意。原谓由已论列者类推，并非复述上之『四对』，范说误。」

以上为第二段，论述对偶之类型，逐一举例说明，并比较其难易优劣。

张华诗称「游雁比翼翔，归鸿知接翮」〔一〕，刘琨诗言〔二〕「宣尼悲获麟，西狩泣孔丘」〔三〕，若斯之类，即对句之骈枝也〔四〕。

〔一〕范注：「张华《杂诗》见《玉台新咏》。」张华有《杂诗》三首，此二句见第三首。

《杂记》：「案《文选》陆倕《石阙铭》：『悬书有附，委箧知归。』李善云：『悬书，则悬法也。委箧，则藏书也。重用之，故变文耳。』亦同此例。」

〔二〕《校证》：「『言』字原在『诗』字上，梅、徐乙正。按王惟俭本、《诗纪》亦作『诗言』。」

〔三〕《校注》：「『泣』，元本、弘治本、活字本、汪本、畲本、张本、两京本、何本、合刻本、崇文本作『涕』。按《晋书琨传》作『泣』；《文选》作『涕』。舍人原作何字虽不可知，然其义固无害也。」范注：「刘琨《重赠卢谌》诗见《文选》，亦载《晋书》本传。」李善注：「《公羊传》曰：哀公十四年春，西狩获麟。何以书？记异也。孔子曰：孰谓来哉，孰谓来哉！反袂拭面，涕泣沾袍。」

《汉书平帝纪》：「追谥孔子曰褒城宣尼公。」王先谦补注引钱大昭曰：「宣尼之号，始见于此。」

〔四〕《文选旁证》云：「谢惠连《秋怀》诗：『虽好相如达，不同长卿慢。』相如长卿一人两用。古人诗文多有之。《易林随之履》曰：『申公颠倒，巫臣乱国。』《临之晋》曰：『平国不君，灵公殒命。』《后汉书冯衍传显志赋》：『款子高于中野兮，遇伯成而定虑。』《范冉传》：『甑中生尘范史云，釜中生鱼范莱芜。』《

宋书恩幸传序》：『胡广累世农夫，伯始致位卿相，黄宪牛医之子，叔度名动京师。』及本书刘琨赠卢谌『宣尼』云云，皆同此体也。」骆鸿凯曰：「按颜延年《车驾幸京口侍游蒜山作》：『《周南》悲昔老，留滞感遗民。』一事而分用，句法与『宣尼』二语同，此类兼举名字分嵌二句中，虽有本，不可为式。」

傅庚生《文学欣赏举隅对偶与用事》：「诗文之对偶，一应求其工，再应避其复。两句对仗虽工稳，而意涉复迭者，谓为合掌，云若两手之虽分左右，乃同具五指也。《文心雕龙丽辞》篇云：『张华诗称，……即对句之骈枝也。』《蔡宽夫诗话》云：『晋宋间诗人，造语虽秀拔，然大抵上下句多出一意，如「鱼戏新荷动，鸟散余花落」，「蝉噪林愈静，鸟鸣山更幽」之类，非不工矣，终不免此病。其甚乃有一人名而分用之者，如刘越石「宣尼悲获麟，西狩泣孔丘」，谢惠连「虽好相如达，不同长卿慢」等语，若非前后相映带，殆不可读，然要非全美也。唐初余风犹未殄，陶冶至杜子美殆净尽矣。』然而杜工部《客至》云：『花径不曾缘客扫，蓬门今始为君开。盘飧市远无兼味，樽酒家贫只旧醅。』颔领两联，意亦涉于合掌也。」

纪评：「『张华』一段，申反对、正对，『是以』以下，申言对、事对，『若气无』以下，就四对推入一层，言对偶虽合法，而无骨采亦不可。」

斯波六郎：「按纪氏改上文『又以』以下四句之顺序关系，解『张华』以下之文句如右所引，但既已如前条所述，不必要改『又以』四句之顺序，此处『张华』以下之文句，应作论对偶之弊病解。」

是以言对为美，贵在精巧；事对所先，务在允当〔一〕。若两事相配，而优劣不均〔二〕，是骥在左骖，驽为右服也〔三〕。若夫事或孤立，莫与相偶〔四〕，是夔之一足〔五〕，(足今)踔而行也〔六〕。

〔一〕《校证》：「《吟窗杂录》『在』作『于』。」

〔二〕「两事相配」，宋晏殊《类要》卷三十二譬谕语》引作「两字相犯」。《校注》：「纪昀云：『事当作言。』按纪说非是。下文『若夫事或孤立，莫与相偶』，盖言事奇无匹，故承云：『是夔之一足，(足今)踔而行也。』此云事对不均，故承云：『是骥在左骖，驽为右服也。』」《校证》：「《吟窗杂录》『配』作『对』。」

〔三〕《校证》：「『骥』，《吟窗杂录》作『骊』。『为』，《

吟窗杂录》作『居』。」

《斟诠》「骖，三马也。见《说文》。谓一车驾三马名骖也。《郑风大叔于田》『两骖如舞』郑笺：『在旁曰骖。』服，驾也，乘也。《易系辞》：『服牛乘马。』又《诗郑风大叔于田》『两服上襄』郑笺：『两服，中央夹辕者。』」

魏禧《日录论文》：「文之工者，美必兼两，每下一笔，其可见之妙在此，却又有不可见之妙在彼。譬如作屋，左砂高耸，右砂低卸，必须培高右砂方称。拙者舆土填石，人一见知为补石砂之阙，巧者只栽竹树，令高与左齐，人一见只赏叹林木幽茂之妙，而不知其意实补右砂低卸也。」

黄春贵《文心雕龙之创作论》：「对偶之造句用字，如不细加斟酌裁定，易犯『不均』，形同怨耦。所谓骥骖驽服，岂公平哉！如宋人陈岩肖《庚溪诗话》所引宋景文诗曰：『扪虱须逢英俊士，钓鳌岂在牛蹄湾？』又引东坡一联曰：『闻说骑鲸游汗漫，亦尝扪虱话悲辛。』对句虽工稳，然以小物对大物，终嫌不均。」

〔四〕《校证》：「『若夫事或孤立』，《吟窗杂录》作『若美事孤立』。『相』，《吟窗杂录》作『为』。」

《文镜秘府论论文意》：「夫语对者，不可以虚无对实象。若用『草』与『色』为对，即虚无之类是也。」又：「凡文章不得不对，上句若安重字、双声、迭韵，下句亦然。若上句偏安，下句不安，即名为离皮；若上句用事，下句不用事，名为缺偶。故梁朝湘东王《评诗》云：『作诗不对，本是吼文，不名为诗。』」

《文镜秘府论论对属》：「若其上升下降，若云『寒云山际起，悲风动林外』（「山际」在上句第三、第四言，是升；「

林外」在下句第四、第五字，是降），前复后单，若云『日月扬光，庆云烂色』（「日月」两事是复，「庆云」一物是单），语既非伦，事便不可。然文无定势，体有变通，若又专对不移，便复大成拘执。可于义之际会，时时散之。

「夫属对者，皆并见以致辞（谓并见事类以成辞，假令云：「●娟翠竹，声韵金风；的历红荷，光垂玉露。」「翠竹」与「

红荷」，「金风」与「玉露」，是异事并见也。凡为对者，无不悉然也）；不对者，必相因以成义（谓下句必因上句，止凭一事以成义也。假令叙家世云：「自兹以降，世有异人。」叙先代云：「布在方策，可得言焉。」叙任官云：「我之居此，物无异议。」叙能官云：「

望之于君，固有惭色。」叙瑞物云：「委之三府，不可胜记。」叙帝德云：「魏魏荡荡，难得名焉。」皆下句接上句以成义也）。何则？偶辞在于参事（凡为对属，皆偶其辞，事若不变，辞便有阙，故须参用，始得成之也），孤义不可别言故也（若不取对，即须就一义相因以置言，故不可用别也）。

「在于文章，皆须对属，其不对者，止得一处二处有之。若以不对为常，则非复文章（若常不对，则与俗之言无异）。就如对属之间，甚须消息。远近比次，若叙瑞云『轩辕之世，凤鸣阮隃；汉武之时，麟游雍畤』（持「轩辕」对「汉武」，世悬隔也）；大小必均，若叙物云『鲋离东海，得水而游；鹏翥南溟，因风而举』（将「鲋」拟「鹏」，状殊绝也）；美丑当分，若叙妇人云『等毛嫱之美容，类嫫母之至行』（「毛嫱」、「嫫母」，貌相妨也）；强弱须异，若叙平贼云『摧鲸鲵如折朽，除蝼蚁若拾遗』（「鲸鲵」、「蝼蚁」，力全校也）。苟失其类，文即不安。以意推之，皆可知也。而有以『日』对『景』，将『风』偶『吹』，持『素』拟『白』，取『鸟』合『禽』，虽复异名，终是同体。若斯之辈，特须避之。故援笔措辞，必先知对，比物各从其类，拟人必于其伦。此之不明，未可以论文矣。」

〔五〕范注：「《韩非子外储说左下》：『鲁哀公问于孔子曰：「吾闻古者有夔一足，其果信有一足乎？」』」

〔六〕黄注：「《庄子（秋水）》：「夔谓蚿曰：吾以一足，(足今)踔而行，予无如矣。」陆德明《释文》：「夔，一足兽也。」成疏：「跳踯快乐而行天下，简易无如我者。」《校注》：「『(足今)』谭献校作『踸』，元本、弘治本、汪本、畲本、张本、两京本、胡本、训故本、谢钞本、四库本作『踸』。……按『(足今)』字《说文》所无，《新附》有『踸』字。《楚辞》东方朔《七谏》：『马兰踸踔而日加。』《

文赋》：『故踸踔于短垣。』《江文通文集镜论语》『宁踸踔于马兰』，是古人率用『踸』字。又按舍人此文本《庄子秋水》篇，黄氏所注是也。」

《校证》：「『(足今)』，冯本、汪本、畲本、张之象本、王惟俭本、《吟窗杂录》、《天中记》三七、《诗纪》、《六朝诗乘总录》作『踸』。案『(足今)』与『踸』古通，《庄子秋水》篇：『夔谓蚿曰：「吾以一足(足今)踔而行。」』宋本《道藏》、成疏本、《文选文赋》注，『(足今)』并作『踸』。」成疏：「(足今)踔，跳踯也。」

《文镜秘府论二十九种对》：「或曰：夫为文章诗赋，皆须属对，不得令有跛、眇者。跛者，谓前句双声，后句直语，或复空谈，如此之例，名为跛。眇者，谓前句物色，后句人名，或前句语风空，后句山水：如此之例，名眇。何者？风与空则无形而不见，山与水则有踪而可寻，以有形对无色：如此之例，名为眇。或云：景风心色等，可以对虚，亦可以对实。今江东文人作诗，头尾多有不对。」

《山海经大荒东经》：「东海中有流波山，入海七千里。其上有兽，状如牛，苍身而无角，一足，出入水则必风雨，其光如日月，其声如雷，其名曰夔。」《斟诠》：「踸踔，行无常貌，或行不进貌。踔一作卓。王念孙曰：『(足今)卓与(足今)踔同，一作踸踔，跛者行一前一却，不定之义。』」

若气无奇类，文乏异采〔一〕，碌碌丽辞，则昏睡耳目〔二〕。

〔一〕纪评：「『若气无』以下，就四对推入一层，言对偶虽合法，而无骨采亦不可。」

牟世金《范注补正》：「《周易干文言》：『同声相应，同气相求，……本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。』孔疏：『各从其类者，言天地之间共相感应，各从其气类。』《

全三国文》卷二十五锺会《与蒋斌书》：『巴蜀贤智文武之士多矣，至于足下、诸葛思远，譬诸草木，吾气类也。』气类，同类也，彦和借指对偶。『气无奇类』即『无奇特之气类』，所谓『碌碌丽辞』是也。」

〔二〕马叙伦云：「远诵王勃、杨炯之体，近摛吴绮、章藻功之作，皆彦和所谓碌碌者也。此藻丽之病也。」（《文论讲疏》引）

《注订》：「『两事』疑不误，此指反对为优，正对为劣而言也。下文『若夫』云云，是指或反或正，其相偶必相称，不然便如(足今)踔而行也。若『气无』云云以下，是指修辞立言，宜求精巧有异采，不可碌碌乏味也。」

刘大杰《批评史》：「『若气无奇类，……则昏睡耳目』，是针对堆砌辞藻，缺乏风骨的作品而发。」

《斟诠》：「此四句总论言事二对庸冗之病。盖彦和就四对推进一层，以为对偶虽称合度，若无骨采，亦不谓之工。」

又：「无论言对或事对，若辞气既无瑰奇事类相与配偶，文句又乏特殊丹采可资点染，而一味饤饾、帮凑，勉强骈丽其辞，则读之者必感耳昏目眩，沉沉欲睡矣。此盖犯『庸冗』之弊，有以致之。」

必使理圆事密，联璧其章〔一〕。迭用奇偶，节以杂佩〔二〕，乃其贵耳〔三〕。类此而思，理自见也〔四〕。

〔一〕《校注》：「按『其』疑『共』之误。」按「联璧其章」谓其章采如联璧，「其」字不误。

《斟诠》：「诗文对偶，贵华丽，尤贵事理，表里相依庶几得之。……若为求对偶，而忘事理，则无可取焉。《王直方诗话》曰：『东坡有言：世间事，忍笑为易，惟读王祈大夫诗，不笑为难。祈尝谓东坡云，有竹诗两句，最为得意，因诵曰：「叶垂千口剑，干耸万条枪。」坡曰：「好则极好，则是十条竹竿，一个叶儿也。」』盖以云干已万而叶止千者，求其字对之工，乃忘其理之忤也。《遯斋闲览》曰：『李廷彦献百韵诗于一达官，其间有句云：「舍弟江南殁，家兄塞北亡。」达官恻然伤之曰：「不意君家凶祸，重并如此。」廷彦遽起自解云：「实无此事，但图对属亲切。」』此虽不过过甚其辞以佐笑噱者，然拗花者莫脱其萼，学者允宜三思。」

〔二〕《札记》：「终曰『迭用奇偶，节以杂佩』，明缀文之士，于用奇用偶，勿师成心，或舍偶用奇，或专崇俪对，皆非为文之正轨也。」

《校注》：「按《诗郑风女曰鸡鸣》：『杂佩以赠之。』毛传：『杂佩者，珩、璜、琚、瑀、冲牙之类。』」朱传：「

杂佩，左右佩玉也。上横曰珩，下系三组，贯以蠙珠：中组之半，贯一大珠曰瑀；末悬一玉，两端皆锐曰冲牙；两旁组半，各悬一玉，长博而方，曰琚；其末各悬一玉，如半璧而内向，曰璜。又以两组贯珠上系珩两端，下交贯于瑀，而下系于两璜，行则冲牙触璜而有声也。」

张严《论诠》：「大抵文章气势，系乎句法。而句之奇偶，影响气势极巨。奇句比较流美，偶句比较凝重，奇所以振其气，偶所以植其骨。故散文不得独奇，骈体未许独偶也，二者必奇偶兼用，三五其变，始成统一谐和之致。观彦和《文心》五十篇，莫不奇偶迭用。譬如以《情采》篇为例：『圣贤书辞，总称文章，非采而何？』（奇句）『夫水性虚而沦漪结，木体实而华萼振，文附质也。』（

奇句）『虎豹无文，则鞹同犬羊，犀兕有皮，而色资丹漆：质待文也。』（奇句）『若乃综述性灵，敷写器象；镂心鸟迹之中，织辞鱼网之上：其为彪炳缛采名矣。』（奇句）由此可知，奇句之用，在乎引发下文，或结束上文，其功用不惟辞气矣。惟奇句力弱，偶句气王，偏于偶者板滞，偏于奇者缓散。奇偶互用，可以成雄奇变化之文。故曰『迭用奇偶，节以杂佩，乃其贵耳』。」

程兆熊《文心雕龙讲义》：「『理圆事密』，则有其文辞上调和与统一之美。『迭用奇偶』，则有其文辞上之平衡与变化之美。」可见能运用得当，是可以发挥美的效用的。

〔三〕《文心雕龙讲疏》：「文之有丽辞，实本乎自然，经传诸子之文，骈句偶意，不可胜举，彼非有意为之，故彦和曰：『高下相须，自然成对。』又曰：『岂营丽辞，率然对尔。』又曰：『奇偶适变，不劳经营。』又曰：『迭用奇偶，节以杂佩，乃其贵耳。』凡此诸语，皆明奇偶无定，唯取其适。而自魏晋以来，竞为纤巧。亦犹声韵本出自然，而沈约以来，益深靡丽之病。夫文形文声贵得自然之美，强以人为之规矩拟之，必不可得矣。」

包世臣《艺舟双楫文谱》：「讨论体势，奇偶为先：凝重多出于偶，流美多出于奇。体虽骈，必有奇以振其气势；虽散，必有偶以植其骨，仪厥错综，致为微妙。《尚书》『钦明文思』一字为偶。『安安』迭字为偶。『允恭克让』二字为偶，偶势变而生三，奇意行而若一。『光被四表，格于上下』，语奇也，而意偶。『克明峻德』四字一句奇。『以亲九族』十六字四句偶，『协和万邦』十字三句奇，而『万邦』与『九族』『百姓』语偶，『时雍』与『黎民于变』意偶，是奇也而偶寓焉。『乃命羲和』节奇，『若天』『授时』隔名为偶，中六字纲目为偶。『分命』『申命』四节，体全偶而词悉奇。『帝曰咨』节奇，『期三百』十七字参差为偶。『允厘』八字颠倒为偶，而意皆奇。故双意必偶，『钦明』『允恭』等句是也；单意可奇可偶，『光被』『允厘』等句是也。虽文字之始基，实奇偶之极轨，批根为说，而其类从。」（《文论讲疏》引）

朱星《文心雕龙的修辞论》：「『迭用奇偶，节以杂佩，乃其贵耳』，也基本上是承认奇偶可混用，但话很含糊。从表面看，他似乎提倡骈散混合体，不赞成纯散文或纯骈文，但实际上他是提倡骈文而夹用散文句，他自己写的《文心雕龙》就是如此。他反对纯散文，但也不会同意散文中夹些骈句，因此并不是提倡骈散混合体，他实在是主张骈文中夹些散句。」

〔四〕《校注》：「『自』，黄校云：『汪本作斯。』按元本、弘治本、活字本、畲本、张本、两京本、胡本，……亦并作『斯』，是也。《章表》篇『事斯见矣』，语意与此同，可资旁证。」

第三段列举构成丽辞应该避免的四种毛病：一、重出，二、不均，三、孤立，四、庸碌。最后提出要求：「理圆事密」，在对偶中要有奇句调节。

赞曰：体植必两，辞动有配〔一〕。左提右挈〔二〕，精味兼载〔三〕。炳烁联华，镜静含态〔四〕。玉润双流，如彼珩佩〔五〕。

〔一〕周注：「体植，四体（肢）成立。」「体植必两」即「造化赋形，支体必双」之意。「动」，辄，每。

《文论讲疏》：「刘勰云：『造化赋形，支体必双。』是则宇宙现象，凡属动植，草木鸟兽昆虫，举莫能例外，矧夫人类哉！其或畸状异类，支离其体，赘其形，则悉成自后天，无非病态，吾人造写物色，着之文辞，反映表现，有似投影，乌有形影而互歧，与真实之顿乖者乎？故刘勰又云：『体植必两，辞动有配。』明乎斯旨，已至于世间万事，祸福倚伏，正反对立，是非横生，美丑善恶，皆相对待。语及彝伦，上下如君臣，平峙如夫妇，义归攸叙，势难缺一。吾人辨析事理，造文记述，有举此见彼之科，着因同求异之律。此又刘勰所云『神理为用，事不孤立』者也。」《斟诠》：「次句谓『心生文辞，运裁百虑，高下相须，自然成对』也。」

〔二〕《补注》：「四字出《史记张耳陈余传》。」按《汉书张耳陈余传》：「夫以一赵尚易燕，况以两贤王左提右挈，而责杀王，灭燕易矣。」注：「提挈，言相扶持也。」

〔三〕《校释》：「嘉靖本『味』作『未』，按当作『末』，精末，犹言精粗也。因『末』误『未』，『未』又误作『味』也。」

《校证》：「『味』，张之象本作『未』。按『精味』之『味』犹《辨骚》篇所谓『讽味』，《附会》篇所谓『辞味』、『

道味』，《总术》篇所谓『义味』之『味』，作『未』误。」

《斟诠》：「四句（「精末兼载」）谓『双比空辞，并举人验』也。」

〔四〕《斟诠》：「五、六句谓言对精巧，事对允当，则『理圆事密，联璧其章』矣。案炳烁联华，言上下联词华明丽，如并蒂莲花，光明灼耀，彼此辉映也。江淹《莲华赋》：『画台殿兮云霞，图缣绢兮炳烁。』炳，《说文》：『明也。』《玉篇》：『明着也。』《易革》：『大人虎变，其文炳也。』烁，音硕，《说文新附》：『灼烁，光也。』蔡邕《弹棋》诗：『光烁如电。』镜静含态，言对镜靓妆，扬眉瞬目，一颦一笑，其人之容态，莫不毕现于镜中也。此喻上下联应配合均匀，始可珠联璧合，相得益彰。」周注：「炳烁联华：并开的花光彩照耀。镜静含态：镜清明含容物态。物照镜成双，与联华并指对偶。」陆机《演连珠》：「镜无畜影，故触形则照。」

〔五〕《校注》：「按《礼记聘义》：『昔者，君子比德于玉焉：温润而泽，仁也；……叩之，其声清越以长。』《淮南子说山》篇：『夫玉润而泽有光，其声舒扬。』『双流』，谓其光泽与声，以喻丽辞之须讲求藻饰及声律也。」

「玉润双流」指上文「丽句与深采并流」。《斟诠》：「七、八句谓丽辞之体，必『迭用奇偶，节以杂佩，乃其贵耳』。」周注：「珩佩：成双的玉佩。《国语晋语》：『白玉之珩六双。』」

《礼记玉藻》：「古之君子必佩玉，右征角，左宫羽，趋以《采齐》，行以《肆夏》。」「珩」，杂佩的一种。

文心雕龙义证