吾國文學批評，以齊、梁之間爲最盛，劉勰之《文心雕龍》，鍾嶸之《詩品》，皆成於此期中，並爲文學批評之傑作。此時批評之精神極爲發展，不獨文學批評而已也。《全梁文》武帝有《答陶弘景書》一首，論書法大旨，又有《觀鍾王書法十二意》，論鍾、王筆法。沈約有《棋品序》云：“今撰録名士，隨品詳書，俾粹理深情，永垂芳于來葉。”度其篇目，當與鍾嶸《詩品》仿佛。陶弘景有《與梁武帝啓》數則，皆平定書法真跡者。袁昂有《古今書評》。庾肩吾有《書品》，分古今書家爲九品，立上之上、上之中等名，則視鍾嶸之評爲更詳密。庾元威亦有《論書》一則。要之梁代之批評精神，可謂極盛者矣。批評文學于此期中獨盛，豈偶然哉。
在此期中之文學批評家，當然以沈約爲先驅，其後之偉大作者，則有（一）劉勰，（二）鍾嶸，（三）蕭統，（四）顔之推。至於蕭綱、蕭繹，則與其稱爲批評家，無寧稱爲作家，其主張亦與上列四人有顯著之異勢。
此四人者，主張固不盡同，然有一共同之特點，即對於當時文壇之趨勢，皆感覺有逆襲狂瀾之必要。《文心雕龍》之作，其中心思想，實在於此。必能知此，然後對於劉勰，方有真實之認識，否則例《雕龍》于齊梁，終成爲不辨是非也。
《南史》本傳稱勰字彦和，梁天監中東宫通事舍人，撰《文心雕龍》五十篇，論古今文體。初成未爲時流所重，欲取定于沈約，無由自達，乃負書候約于車前，狀若貨鬻者，約取讀，大重之，謂深得文理，常置諸几案。其後出家，改名慧地。案《文心雕龍·時序》篇稱“皇齊馭寶，運集休明”，度其成書，必在天監以前，今書題“梁劉勰撰”者，蓋追記也。勰究心佛典，故長於持論，《文心雕龍》一書，其主旨見於《總術》篇，所謂“圓鑒區域，大判條例”者是，二句皆佛家語，又《論説》篇稱“般若絶境”，亦由佛經來也。
彦和對於宋、齊以來之文學趨勢，深感不滿，故有《文心雕龍》之作，其對於彼時作品之評論，一言以蔽之曰，“訛”而已矣，見於書中者如次：
唯文章之用，實經典枝條，五禮資之以成，六典因之致用，君臣所以炳焕，軍國所以昭明，詳其本源，莫非經典，而去聖久遠，文體解散，辭人愛奇，言貴浮詭，飾羽尚畫，文繡鞶帨，離本彌甚，將遂訛濫。（《序志》）
榷而論之，則黄、唐淳而質，虞、夏質而辨，商、周麗而雅，楚、漢侈而豔，魏、晉淺而綺，宋初訛而新，從質及訛，彌近彌澹。何則？競今疏古，風昧氣衰也。今才穎之士，刻意學文，多略漢篇，師範宋集，雖古今備閲，然近附而遠疏矣。（《通變》）
自近代辭人，率好詭巧，原其爲體，訛勢所變，厭黷舊式，故穿鑿取新。察其訛意，似難而實無他術也，反正而已。故文反正爲乏，辭反正爲奇，效奇之法，必顛倒文句，上字而抑下，中辭而出外，回互不常，則新色耳。夫通衢夷坦而多行捷徑者，趨近故也；正文明白而常務反言者，適俗故也。然密會者以意新得巧，苟異者以失體成怪，舊練之才，則執正以馭奇，新學之鋭，則逐奇而失正。勢流不反，則文體遂弊，秉兹情術，可無思耶？（《定勢》） [1]
其他語意，不滿於時人文辭者尚多，不更繁引。《樂府》篇云：“若夫豔歌婉孌，怨志詄絶，淫辭在曲，正響焉生。然俗聽飛馳，職競新異，雅詠温恭，必欠伸魚睨，奇辭切至，則拊髀雀躍，詩聲俱鄭，自此階矣。”此言自爲當時樂府而發，紀昀云：“此乃折出本旨，其意爲當時宫體競尚輕豔發也。觀《玉臺新詠》，乃知彦和識高一代。”按宫體之説，起自徐摛，摛，梁人，爲晉安王綱侍讀，中大通三年昭明太子薨，綱立爲太子，摛轉太子家令兼管記，文體既别，春坊盡學之，宫體之號，自斯而起。《文心雕龍》成于齊末，不應其中議論，乃爲三十年後之宫體而發。紀氏號稱敏給，乃有此過，固知疏忽之失，不易免也。
推原時弊，劉氏認爲文不宗經，遂致於此，故《宗經》篇云：
夫文以行立，行以文傳，四教所先，符采相濟。勵德樹聲，莫不師聖，而建言修辭，鮮克宗經，是以楚豔漢侈，流弊不還。
惟其如此，故彦和折而言通變，通變之道，則托於復古。復古之旨，其意實在革新，而必以復古爲名者，所謂假物以爲濟者也。自非勘破此點，則于劉氏之旨，仍不能盡明。既言復古，必樹準的，爲之規繩，是以《文心雕龍》即以《原道》《徵聖》《宗經》三篇冠之，對於各項文體，亦分别門類，溯其本源，説見《宗經》。今先録《原道》之説：
文之爲德也大矣，與天地並生者，何哉？夫玄黄色雜，方圓體分，日月疊璧，以垂麗天之象，山川焕綺，以鋪理地之形，此蓋道之文也。仰觀吐曜，俯察含章，高卑定位，故兩儀既生矣，惟人參之。性靈所鍾，是謂三才，爲五行之秀，實天地之心，心生而言立，言立而文明，自然之道也。傍及萬品，動植皆文，龍鳳以藻繪成瑞，虎豹以炳蔚凝姿，雲霞雕色，有逾畫工之妙，草木賁華，無待錦匠之奇，夫豈外飾，蓋自然耳。至於林籟結響，調如竽瑟，泉石激韻，和若球鍠。故形立則章成矣，聲發則文生矣。夫以無識之物，鬱然有彩，有心之器，其無文歟。
彦和因文言道之説，與昌黎因文見道之説不同，昌黎所言者堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔之道，而彦和所言者爲天地自然之道，故昌黎所言者爲文之中心思想，而彦和所言者僅藉以説明文體應爾而已。以是藻繪炳蔚，言文之采，竽瑟球鍠，言文之聲，自然之道，義盡於此。其言《徵聖》《宗經》者如次：
先王聖化，布在方策，夫子風采，溢于格言。是以遠稱唐世，則焕乎爲盛，近褒周代，則鬱哉可從，此政化貴文之徵也：鄭伯入陳，以文辭爲功，宋置折俎，以多文舉禮，此事迹貴文之徵也：褒美子産，則云“言以足志，文以足言”；泛論君子，則云“情欲信，辭欲巧”，此修身貴文之徵也。然則，志足而言文，情信而辭巧，乃含章之玉牒，秉文之金科矣。（《徵聖》）
故論説辭序，則《易》統其首；詔策章奏，即《書》發其源；賦頌歌贊，則《詩》立其本，銘誄箴祝，則《禮》總其端；紀傳銘檄，則《春秋》爲根。並窮高以樹表，極遠以啓疆，所以百家騰躍，終入環内者也。若稟經以製式，酌雅以富言，是仰山而鑄銅，煮海而爲鹽也。故文能宗經，體有六義：一則情深而不詭，二則風清而不雜，三則事信而不誕，四則義直而不回，五則體約而不蕪，六則文麗而不淫。（《宗經》）
劉氏立論宗旨如此，故《序志》篇云：“蓋文心之作也，本乎道，師乎聖，體乎經，酌乎緯，變乎騷。文之樞紐，亦云極矣。”又謂“若乃論文叙筆，則囿别區分，原始以表末，釋名以章義，選文以定篇，敷理以舉統：上篇以上，綱領明矣。至於割情析采，籠圈條貫，摛神性，圖風勢，苞會通，閲聲字，崇替于時序，褒貶于才略，怊悵于知音，耿介於程器，長懷序志，以馭群篇：下篇以下，毛目顯矣。”此則於其上下分篇之旨，略加概述。彦和又云：“夫銓序一文爲易，彌綸群言爲難，雖復輕采毛髮，深極骨髓，或有曲意密源，似近而遠，辭所不載，亦不勝數矣。及其品列成文，有同乎舊談者，非雷同也，勢自不可異也；有異乎前論者，非苟異也，理自不可同也。同之與異，不屑古今，擘肌分理，唯務折衷，按轡文雅之場，環絡藻繪之府，亦幾乎備矣。”蓋其所以自處者如此。
《文心雕龍》論文，先破當時文、筆之界劃，《總術》篇云：
今之常言，“有文有筆”，以爲無韻者筆也，有韻者文也。夫文以足言，理兼《詩》《書》，别目兩名，自近代耳。顔延年以爲“筆之爲體，言之文也，經典則言而非筆，傳記則筆而非言”。請奪彼矛，還攻其楯矣。何者，《易》之《文言》，豈非言文？若筆不言文（《文心雕龍札記》曰，若“筆不言文”，不字爲“爲”字之誤），不得云經典非筆矣。將以立論，未見其論立也。予以爲發口爲言，屬筆曰翰，常道曰經，述經曰傳。經傳之體，出言入筆，筆爲言使，可强可弱，分（疑作六）經以典奥爲不刊，非以言筆爲優劣也。昔陸氏《文賦》，號爲曲盡，然泛論纖悉，而實體未該，故知九變之貫匪窮，知音之選難備矣。
上段爲劉氏立論大綱，紀昀以爲文有訛誤，語多難解，未諦。阮福《學海堂文筆對》，節引篇首二十字，屬諸劉勰，以爲文筆之義，此最分明。按阮氏治經有家法，而節引所得，適爲劉勰攻擊之點，殊屬憒憒，不可解也。詳其立義，第一節破文筆之界；以韻律劃分文筆，此説起於音韻論既興以後，范曄《與甥侄書》，謂“手筆差易，文不拘韻故也”，實此説之中堅，而劉勰非之。第二節破顔延之言筆之界，延之有《庭誥》，書已佚，《全宋文》所載者無幾，未知所説何若，疑其納文於筆，别立言之一名，謂言優於筆，故勰復破之。第三節攻陸機《文賦》之短，稱爲實體未該，此則二人論文之對象不同，故有此説也。
《文心雕龍》上篇，備稱文體，《辯騷》《明詩》《樂府》《詮賦》《頌贊》《祝盟》《銘箴》《誄碑》《哀吊》《雜文》《諧隱》諸篇所論，皆有韻之文；《史傳》、《諸子》、《論説》、《詔策》、《檄移》、《封禪》、《章表》、《奏啓》、《議對》、《書記》諸篇所論，皆無韻之文。《書記》篇稱筆札雜名，古今多品，計所舉者共二十四品；譜籍簿録，方術占式，律令法制，符契券疏，關刺解諜，狀列辭諺，此中如不成句語之譜籍，字形半分之券判，皆在不棄之列。故知劉氏論文之義界，其範圍極廣大。《原道》篇稱“文之爲德也大矣”，蓋文之含義既廣，則文之爲德自大。近人章炳麟《國故論衡》言：“以有文字著於竹帛，故謂之文。”對於文學，則分爲有句讀文及無句讀文，有句讀文復析爲有韻文、無韻文，其説蓋本于劉勰。 [2]
劉氏宗旨本諸六經，至於“馭文之首術，謀篇之大端”，則獨標“神思”二字，其篇爲全書中聚精會神，結構完密之作：
文之思也，其神遠矣！故寂然凝慮，思接千載，悄然動容，視通萬里。吟詠之間，吐納珠玉之聲，眉睫之前，卷舒風雲之色，其思理之致乎。故思理爲妙，神與物游，神居胸臆而志氣統其關鍵，物沿耳目而辭令管其樞機，樞機方通則物無隱貌，關鍵將塞則神有遁心。是以陶鈞文思，貴在虚靜，疏瀹五藏，澡雪精神，積學以儲寶，酌理以富才，研閲以窮照，馴致以繹詞，然後使玄解之宰，尋聲律而定墨，燭照之匠，窺意象而運斤，此蓋馭文之首術，謀篇之大端。夫神思方運，萬塗競萌，規矩虚位，刻鏤無形。登山則情滿於山，觀海則意溢於海，我才之多少，將與風雲而並驅矣。
此段拈出“虚靜”二字，深得文心。“寂然凝慮，悄然動容”兩句，皆所以申述靜義。至於積學儲寶，不外博一。《神思》篇云：“博見爲饋貧之糧，貫一爲拯亂之藥，博而能一，亦有助乎心力矣。”此之謂也。《事類》篇云：“綜學在博，取事貴約。”義亦相同。
勰評論文字，標三準六觀之説。何謂三準？《鎔裁》篇云：“是以草創鴻筆，先標三準：履端於始，則設情以位體；舉正於中，則酌事以取類；歸余於終，則撮辭以舉要。”此列舉情事辭三項言之。何謂六觀？《知音》篇云：“是以將閲文情，先標六觀：一觀位體，二觀置辭，三觀通變，四觀奇正，五觀事義，六觀宫商。”此節於情、事、辭三者以外，别出通變、奇正、宫商三義。又《附會》篇云：“夫才量學文，宜正體製，必以情志爲神明，事義爲骨髓，辭采爲肌膚，宫商爲聲氣，然後品藻玄黄，摛振金玉，獻可替否，以裁厥中，斯綴思之恒數也。”此節則於六觀之中，略去通變、奇正二義。合此三者觀之，彦和論文準的，大致可知矣。
情性二字，爲六朝論文之士所常言，全書于此，尤爲詳盡。《體性》篇云：“吐納英華，莫非情性。”又云：“夫情動而言形，理發而文見。”《情采》一篇，申論爲情造文，爲文造情之别，論極朗暢：
夫鉛黛所以飾容，而盼倩生於淑姿；文采所以飾言，而辯麗本於情性。故情者文之經，辭者理之緯，經正而後緯成，理定而後辭暢，此立文之本源也。昔詩人什篇，爲情而造文，辭人賦頌，爲文而造情。何以明其然？蓋《風》《雅》之興，志思蓄憤，而吟詠情性，以諷其上，此爲情而造文也。諸子之徒，心非鬱陶，苟馳誇飾，鬻聲釣世，此爲文而造情也。故爲情者要約而寫真，爲文者淫麗而煩濫。而後之作者，采濫忽真，遠棄風雅，近師辭賦，故體情之製日疏，逐文之篇愈盛。故有志深軒冕而泛詠皋壤，心纏幾務而虚述人外，真宰弗存，翩其反矣。
齊梁以還，文風日漓，徒尚矯飾，莫貴真情，故劉氏以爲文造情短之。宋李格非論文章嘗曰：“諸葛孔明《出師表》，劉伶《酒德頌》，李令伯《乞養親表》，皆沛然如肝肺中流出，殊不見斧鑿痕。是數君子在後漢之末，兩晉之間，初未嘗欲以文章名世，而其詞意超邁如此。是知文章以氣爲主，氣以誠爲主。老杜詩過人在誠實耳。誠實著見，學者多不曉。”元熊銖論詩亦云：“靈均之騷，靖節、子美之詩，痛憤憂切，皆自其肝肺流出，故可傳也。不然，雖嘔心冥思，極其雕鎪，冥冥何益。”二人之説，皆與劉氏符合，然《文心雕龍》此論，對於齊、梁作者，其影響甚微。
劉、鍾等諸人之中，受時代影響較大者，則推劉氏。雖稱述情性，義主寫真，然《原道》篇則云“雕琢情性，組織辭令”；《徵聖》篇則云“志足而言文，情信而辭巧”；《章句》篇則言“控引情理，送迎際會。”志不忘於雕琢，義必歸乎巧辭。又《徵聖》一篇，稱“聖文雅麗，銜華佩實”，《明詩》篇述詩之體裁，但言“雅潤清麗”。若斯之類，與當世諸家持論，相去亦不甚遠。故當王融、范曄聲律論既興之後，潮流所被，漸漬愈廣，勰宗述所聞，加以引申，衡之常情，蓋在意中，其論有足與沈約互相發明者，迻録於下：
凡聲有飛沈，響有雙疊，雙聲隔字而每舛，疊韻雜句而必睽，沈則響發而斷，飛則聲揚不還，並轆轤交往，逆鱗相比。迂其際會，則往蹇來連，其爲疾病，亦文家之吃也。夫吃文爲患，生於好詭，逐新趣異，故喉唇糾紛。將欲解結，務在剛斷，左礙而尋右，末滯而討前，則聲轉於吻，玲玲如振玉，辭靡於耳，累累如貫珠矣。是以聲畫妍蚩，寄在吟詠，滋味流於字句，氣力窮於和韻。異音相從謂之和，同聲相應謂之韻；韻氣一定，故餘聲易遣；和體抑揚，故遺響難契。屬筆易巧，選和至難，綴文難精，而作韻甚易。雖纖意曲變，非可縷言，然振其大綱，不出兹論。（《聲律》）
此處文筆並列，猶是沿習常言，而“屬筆易巧，選和至難”八字，深得散文韻律之神髓，爲言者所未及。又《章句》篇論及句末用韻者，亦有折衷之論：
昔魏武論賦，嫌於積韻而善於資代；陸雲亦稱四言轉句以四句爲佳。觀彼製韻，志同枚、賈，然兩韻輒易，則聲韻微躁；百句不遷，則唇吻告勞。妙才激揚，雖觸思利貞，曷若折之中和，庶保無咎。
六觀之説，第三曰通變，變則通，通則久，斯有光景常新之喻，此意劉氏特於《通變》篇論之，故曰：“名理有常，體必資於故實；通變無方，數必酌於新聲。故能騁無窮之路，飲不竭之源，然綆短者銜渴，足疲者綴塗，非文理之數盡，乃通變之術疏耳。”又曰：“是以規略文統，宜宏大體，先博覽以精閲，總綱紀而攝契，然後拓衢路，置關鍵，長轡遠馭，從容按節，憑情以會通，負氣以適變，采如宛虹之奮鬐，光若長離之振翼，乃穎脱之文矣。若乃齷齪于偏解，矜激乎一致，此庭間之回驟，豈萬里之逸步哉。”《風骨》篇亦云：“若夫熔鑄經典之範，翔集子史之術，洞曉情變，曲昭文體，然後能莩甲新意，雕畫奇辭。昭體故意新而不亂，曉變故辭奇而不黷。若骨采未圓，風辭未練，而跨略舊規，馳騖新作，雖獲巧意，危敗亦多。” [3] 紀昀評《通變》篇云：“齊梁間風氣綺靡，轉相神聖，文士所作，如出一手，故彦和以通變立論。然求新奇于俗尚之中，則小智師心，轉成纖仄，明之竟陵、公安，是其明徵，故挽其返而求之古。蓋當代之新聲，既無非濫調，則古人之舊式，轉屬新聲，復古而名以通變，蓋以此爾。”紀氏此言，得其窾要，然與其謂爲復古而名以通變，無寧謂爲通變而取徑復古。《易》曰“擬議以成其變化”，此其義歟。
《體性》篇論及文章歸塗，數窮八體：
一曰典雅，二曰遠奥，三曰精約，四曰顯附，五曰繁縟，六曰壯麗，七曰新奇，八曰輕靡。典雅者，熔式經誥，方軌儒門者也。遠奥者，馥采典文，經理玄宗者也。精約者，核字省句，剖析毫釐者也。顯附者，辭直義暢，切理厭心者也。繁縟者，博喻釀采，煒燁枝派者也。壯麗者，高論宏裁，卓爍異采者也。新奇者，擯古競今，危側趣詭者也。輕靡者，浮文弱植，縹緲附俗者也。故雅與奇反，奥與顯殊，繁與約舛，壯與輕乖。文辭根葉，苑囿其中矣。
此節列舉八體，相互對稱，略與後人言陰陽剛柔之説，有可以比類並觀者。
自來論劉氏者，多舉下篇，而於上篇分論文體者每多忽視，其實立言完整，自具精義，今略舉數例，以資隅反。《辨騷》曰：“楚辭者，體慢于三代，而風雅于戰國，乃雅頌之博徒，而詞賦之英傑也。觀其骨鯁所樹，肌膚所附，雖取熔經意，亦自鑄偉辭。”論樂府曰：“詩爲樂心，聲爲樂體，樂體在聲，瞽師務調其器，樂心在詩，君子宜正其文。”頌曰：“敷寫似賦而不入華侈之區，敬慎如銘而異乎規戒之域。”《銘箴》曰：“箴全御過，故文資確切，銘兼褒贊，故體貴弘潤。”論曰：“義貴圓通，辭忌枝碎，必使心與理合，彌縫莫見其隙，辭共心密，敵人不知所乘，斯其要也。是以論如析薪，貴能破理，斤利者越理而横斷，辭辨者反義而取通，覽文雖巧而檢跡如妄，惟君子能通天下之志，安可以曲論哉。”議曰：“文以辨潔爲能，不以繁縟爲巧，事以明核爲美，不以深隱爲奇，此綱領之大要也。”凡斯諸論，皆出自沈思，故能陶熔百世，樹兹準繩，“大判條例”，此之謂矣。
佛家經論，每有樹立宗旨，宏博圓融，而過事精微，翻成繁苛者。此種現象，在佛教盛行期之文學批評中，每每見之。沈約之論音律，卓然名家，而八病猥煩，貽議後代，此一例矣。《文心雕龍》亦不免此，《麗辭》篇列舉言對、事對、正對、反對之别，而判其難易優劣，已爲辭煩，《練字》篇復有論字四擇：
是以綴字屬篇，必須練擇：一避詭異，二省聯邊，三權重出，四調單複。詭異者，字體瓌怪者也，曹據詩稱“豈不願斯遊，褊心惡訩呶”，兩字詭異，大疵美篇，況乃過此，其可觀乎？聯邊者，半字同文者也，狀貌山川，古今咸用，施于常文，則齟齬爲瑕，如不獲免，可至三接，三接之外，其字林乎。重出者，同字相犯者也，詩騷適會，而近世忌同，若兩字俱要，則寧在相犯。故善爲文者，富於萬篇，貧於一字，一字非少，相避爲難也。單複者，字形肥瘠者也，瘠字累句，則纖疏而行劣，肥字積文，則黯黕而篇暗，善酌字者參伍單複，磊落如珠矣。
右之所言，頗病煩碎，聯邊單複之論，尤出意外，以意度之，殆爲揮毫落紙之時而發。字體文林之説，行劣篇黯之譏，即此已可窺其消息。蓋南朝人士，崇尚美感，故義則求其精密，聲則求其調暢，及下筆之際，又必求其純美無疵如此。
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[1] 1933年講義引此節前云：“永明以後，文體日訛，詭製雜篇，一時並起，劉勰身丁斯世，一方深知體製之不得不變，一方又鑒於風會之日趨淫濫，故論及當世，輒多微辭。”
[2] 1932年講義下云：“千載孤紹，説者認爲獨創，誤矣。”
[3] 1933年講義下云：“其言於推陳出新之意，反覆言之，而兢兢提性，不忘舊規，唯恐以好新務奇之故，至於危敗，此皆足以針砭時人者。”