<史部,地理类,都会郡县之属,福建通志>
钦定四库全书
福建通志卷十四
典礼
安上治民莫善於礼孔子曰上好礼则民莫敢不敬姬公监於二代周礼以兴厥後历代史官亦无不志礼乐者岂不以民志之定由於观感而然欤我
皇上德备中和功成位育普天之下性类莫不循理闽
邹鲁遗风其渐仁摩义涵濡於
圣朝之雅化者九十余年家敦礼让而俗跻淳龎宜也
旧志未能敷文华以纬
国典岂非珥笔者之陋欤用昭明备永垂法则志典礼
庆贺礼
凡遇
万寿圣节正旦冬至福建每於一月前涓吉拜进贺表前一日布政司结彩於公廨合属皆斋沐本日清晨设龙亭於大堂正中设仪仗於露台上之东西设鼔乐於露台南之东西北向设表案於龙亭前设香案於表案前鼔初严率属具朝服次严礼生引班首诣香案前涤印用印讫以表置於案鼓三严各官入班司班唱班齐司礼唱跪叩首行三跪九叩礼兴平身乐止司礼引班首升自东阶诣香案前唱跪传唱衆官皆跪执事者以表跪授班首班首捧置彩亭中即於露台下跪送鼓乐前导送至福建总督部院衙门附进按察司即於次日率属拜进仪同但跪送於大门之外督抚提镇诸大吏则自拜进於各衙门
表笺式【历年加上 徽号并一应庆贺表笺俱由内阁临期撰拟不备载】
皇上万寿元旦冬至表式
福建【某】衙门【某】官【某】等诚懽诚忭稽首顿首上言伏以
德统乾元首正六龙之位
建用皇极弘开五福之先
恭惟
皇帝陛下
率育苍生
诞膺
景命
抚时出政八风顺而嘉谷蕃昌
受籙敷猷万国宁而俊民乐育太平有象
历服无疆【臣】等恭遇
熙朝欣逢
圣诞【或正旦长至】身羁职业心恋
阙廷伏愿
玉烛长调庆雍熙於九牧
金瓯永固登仁寿於万年【臣】等无任瞻
天仰
圣踊跃懽忭之至谨奉
表称
贺以
闻
接
诏礼
诏书所至地方官员具龙亭彩舆仪仗鼓乐出郭迎接
【福州在西关外接官亭】朝使下马捧
诏书置龙亭中南向朝使立於亭东地方官员具朝服北向跪迎鼓乐前导朝使上马同各官随亭後行至明伦堂
龙亭擡放堂上文武各官分东西序立朝使东立西向赞礼生赞排班地方官员排班乐作行三跪九叩头礼朝使奉
诏授展读官展读官跪受诣开读案前宣读衆官皆跪
宣读毕展读官捧
诏书授朝使朝使捧置龙亭中衆官行三跪九叩头礼
毕皆退朝使复将
诏书捧交总督转交布政司誊黄呈送总督颁行文武
各衙门
迎春礼
土牛式
土牛胎骨用桑柘木身高四尺【按四时】长三尺六寸【按三百六十日】头至尾长八尺【按八节】尾长一尺二寸【按十二月】鞭子用柳枝长二尺四寸【按二十四气】牛色以本年为法头角耳用年天干身用年地支蹄尾肚用纳音【天干甲乙属木色青丙丁属火色红戊己属土色黄庚辛属金色白壬癸属水色黑地支亥子属水色黑寅卯属木色青巳午属火色红申酉属金色白辰戌丑未属土色黄纳音如甲子年立春纳音属金用白色余仿此】笼头构索以立春日日干为笼头色【说见上】构用桑柘木索孟日用麻【谓寅申己亥日】仲日用苎【谓子午卯酉日】季日用丝【谓辰戌丑未日】造牛以冬至节後辰日於岁德方取水土【甲年东方甲位乙年西方庚位丙年南方丙位丁年北方壬位戊年东南方戊位己年东方甲位庚年西方庚位辛年南方丙位壬年北方壬位癸年东南方戊位今福州府造牛兼取忠懿王座下土少许】
芒神式
芒神服色用立春日支辰受尅为衣色尅衣辰为系腰色【如立春子日属水衣取土尅水用黄色系腰取木尅土用青色余日仿此】头髻用立春日纳音为法【金日平梳两髻在耳前木日平梳两髻在耳後水日平梳两髻右髻在耳後左髻在耳前火日平梳两髻右髻在耳前左髻在耳後土日平梳两髻在顶直上】罨耳用立春时为法【从卯至戌八时罨耳用手提阳时左手提隂时右手提从亥至寅四时罨耳或揭或掩寅时揭从左边亥时掲从右边子丑二时全戴盖寅亥时为通气故揭一边子丑时为严凝故全戴】鞋袴行纒以立春纳音为法【逢金木系行纒鞋袴金行纒左阙悬在腰左木行纒右阙系在腰右水日俱全火日俱无土日着袴无行纒鞋子】老少以立春年为法【寅申己亥老子午卯酉壮辰戌丑未幼身高三尺六寸按一年三百六十日】
迎春仪注
有司预期塑造春牛并芒神於东郊外春牛亭立春前一日府州县率属俱穿蟒袍补服至春牛亭通赞导至拜位唱就位【各官俱就拜位】上香鞠躬拜兴拜兴初献爵再献爵三献爵读祝文读毕通赞又赞两拜礼毕簪花【各官俱簪花】上席酒三巡属官先行长官次之春牛随後迎至府州县头门外土牛南向芒神西向
鞭春仪注
本日清晨备牲醴果品府州县率属俱朝服通赞导至拜位唱就位鞠躬拜兴拜兴初献爵再献爵三献爵读祝文读毕通赞又赞两拜兴导至土牛前各官俱执彩仗排立两傍通赞赞长官击鼓【凡三系】遂擂鼔【鼔手自擂】赞鞭春各官击牛者三揖平身通赞导至芒神前揖平身礼毕
耕耤礼【照雍正五年颁行】
耤田坛位
礼记祭统云天子亲耕於南郊诸侯耕於东郊今耤田四亩九分在东郊外田後即
先农坛按春秋文义云天子之社广五丈诸侯半之今京师
先农坛高四尺二寸寛五丈福建坛制高二尺一寸宽
二丈五尺
先农牌位高二尺四寸寛六寸座高五寸寛九寸五分
红牌金字填写
先农之神坛後正房三间配房各一间正房中间供奉先农神牌东间收贮祭器农具西间收贮耤田米谷配房东间置办祭品西间令看守农民居住坛庙耤田之外周围筑土为墙开门南向
耕耤日期
每年十月初一礼部颁历预择日期奏
闻行文各省督抚转饬所属同日一体遵行前期致斋
二日
祭品
帛一【青色】羊一 豕一 鉶一 簠二 簋二 笾四 豆四
器具
农具赤色牛黑色耔种箱青色所盛耔种照本省土宜择勤谨农夫二名免其差役给以口粮令看守
坛宇灌溉耤田敬谨收贮所收米粟以供各该处祭祀之粢盛
仪注
祭日督抚率所属俱穿朝服到坛通赞生导诣盥洗所盥手净巾毕通赞唱执事者各司其事主祭官就位【就拜位】陪祭官各就位【照官衔品级就拜位】瘗毛血迎神通赞生导主祭官陞 坛就位【就神位前】唱上香又上三块香通赞唱跪陪祭官皆跪行三叩礼兴复位【复拜位】安神行三跪九叩礼兴进帛进爵行初献礼通赞唱诣酒尊所主祭官诣酒尊所通赞唱司尊者举幂酌酒诣
先农神位前就位跪通赞唱陪祭官皆跪献帛献爵叩首兴诣读祝位跪读祝文【读毕】三叩首兴复位行亚献礼通赞唱诣酒尊所主祭官诣酒尊所通赞唱司尊者举幂酌酒诣
先农神位前就位跪通赞唱陪祭官皆跪献爵叩首兴复位行终献礼【仪同亚献】彻馔送神行三跪九叩礼兴读祝者捧祝司帛者捧帛通赞生导诣燎所焚祝帛复位一揖礼毕
午时行耕耤礼督抚并所属俱换蟒袍补服省城督抚秉耒知县执青箱知府播种府城知府秉耒佐贰执青箱知县播种外州县正印官秉耒佐贰执青箱播种专城卫所亦用正印官秉耒如无所属之员即选择耆老执箱播种行耕时耆老一人牵牛农夫二人扶犁九推九返农夫终亩耕毕各官率属暨耆老农夫望
阙谢
恩行三跪九叩礼
救护礼
凡日月薄蚀钦天监推算分秒及圆复时刻颁行到省转行各府州县行救护礼护日督抚提镇在本衙门救护外府州县在正印官衙门救护省城各属分赴藩臬两衙门救护【福州府暨闽县属在藩司处府佐贰暨侯官县属在臬司处】前期结彩於大堂及仪门设香案於露台上设金鼔於仪门内两旁设乐人於露台下设各官拜位於露台上下俱向日传集僧道至期隂阳官报日初食各官具朝服通赞唱排班班齐唱跪叩乐作各官行三跪九叩礼毕乐止班首官上香毕通赞唱跪各官俱跪班首官击鼓三声衆鼓齐鸣再上香乐作各官俱暂起立隂阳官报食甚【食及所推分秒】各官仍排班乐作行三跪九叩礼如前仪隂阳官报复圆鼔声止通赞唱跪叩乐作各官又行三跪九叩礼乐止礼毕【月食救护仪同】
乡饮酒礼
顺治初令京府及直省府州县每岁举行乡饮酒礼设宾僎介主酒席於存留钱粮内支办凡以申明
朝廷之法敦叙长幼之节遂为定制云
乡饮酒仪注
京府及直省府州县每岁正月十五日十月初一日於儒学行乡饮酒礼前一日执事者於儒学之讲堂依图陈设坐次司正率执事习礼至日黎明执事者宰牲具馔主席及僚属司正先诣学遣人速宾僎以下比至执事者先报曰宾至主席率僚属出迎於庠门之外以入主居东宾居西三让三揖而後升堂东西相向立赞两拜宾坐执事又报曰僎至主席又率僚属出迎揖让升堂拜坐如前仪宾僎介至既就位执事者唱司正扬觯执事者引司正由西阶升诣堂中北向立执事者唱宾僎以下皆立唱揖司正揖宾僎以下皆揖执事者以觯酌酒授司正司正举酒曰恭惟
朝廷率由旧章敦崇礼教举行乡饮非为饮食凡我长幼各相劝勉为臣尽忠为子尽孝长幼有序兄友弟恭内睦宗族外和乡里无或废坠以忝所生读毕执事者唱司正饮酒饮毕以觯授执事执事者唱揖司正揖宾僎以下皆揖司正复位宾僎以下皆坐唱读律令执事者举律令案於堂之中引礼引读律令者诣案前北向立唱宾僎以下皆立行揖礼如前读毕复位执事者唱供馔案执事者举馔案至宾前次僎次介次主三宾以下各以次举讫执事者唱献宾主起席北面立执事者斟酒以授主主受爵诣宾前置於席稍退赞两拜宾答拜讫执事者又斟酒以授主主受爵诣僎前置於席交拜如前仪毕主退复位执事者唱宾酬酒宾起僎从之执事者斟酒授宾宾受爵诣主前置於席稍退赞两拜宾僎主交拜讫各就位坐执事者分左右立介三宾衆宾以下以次斟酒於席讫执事者唱饮酒或三行或五行供汤又唱斟酒饮酒供汤三品毕执事者唱彻馔候彻饮案讫唱宾僎以下皆行礼僎主僚属居东宾介三宾衆宾居西赞两拜讫唱送宾以次下堂分东西行仍三揖出庠门而退凡乡饮酒礼高年有德者坐席居上余以次序齿而列其有违犯科条者不许干良善之席违者罪以违制敢有喧譁失礼者扬觯者以礼责之
主府知府州知州县知县如无正印官佐贰官代位於东南
大宾以致仕官为之位於西北
僎宾择乡里年高有德之人位於东北
介以次长位於西南
三宾以宾之次者为之位於宾主介僎之後除宾僎外衆宾序齿列坐其僚属则序爵
司正以教职为之主扬觯以罚
赞礼者以老成生员为之
乡饮酒方位图见下
乡约讲读
圣谕
顺治九年颁行六谕卧碑文於八旗直隶各省十六年议准译书六谕令五城各设公所择善讲人员讲解开谕以广教化直省府州县亦皆举行乡约该城司及各地方官责成乡约人等於每月朔望日聚集公所宣讲
康熙九年
上谕十六条通行晓谕八旗佐领并直隶各省督抚转
行府州县乡村人等切实遵行
一孰孝弟以重人伦 一笃宗族以昭雍睦一和乡党以息争讼 一重农桑以足衣食一尚节俭以惜财用 一隆学校以端士习一黜异端以崇正学 一讲法律以儆愚顽一明礼让以厚风俗 一务本业以定民志一训子弟以禁非为 一息诬告以全良善一诫窝逃以免株连 一完钱粮以省催科一聨保甲以弭盗贼 一解讐忿以重身命二十五年覆准
上谕十六条令直省督抚转行提镇等官晓谕各该营伍将弁兵丁并颁发土司各官通行讲读雍正元年
钦定
圣谕广训十六章共计万言刋刻颁行分发府州县乡村令生童诵读每月朔望地方官聚集公所逐条宣讲兵民皆得恭听俾
圣教覃敷云
祭社稷礼
凡府州县皆有社稷坛今省城坛在郊之北春秋二祭俱用仲月上戊日主祭官福建布政使司祭前三日斋戒将祭之前一日省牲治祭物洁笾豆扫除坛上下及设幕次中门外【是夕献官以下就幕次宿】本日献官以下俱夙兴执事者陈设其坛坐南向北设社位於稷之东设稷位於社之西每位羊一【用匣盛贮未啓盖居左在笾之北】豕一【用匣盛贮未啓盖居右在豆之北】笾四盛枣栗形盐槁鱼【居左在羊之南】豆四盛韭菹菁菹醓醢鹿醢【居右在豕之南】簠二盛黍稷【居笾之左】簋二盛稻梁【居豆之右】鉶一盛和羮【居中在笾豆之南】帛一【黑色长一丈八尺用篚装贮未上】别设一小案【阁祝版香炉居坛正中】献官具祭服执事者捧祝版至幕次佥名【佥毕捧置案上】执事者取毛血盘置神位前牲案下实酒於尊加幂【在坛下东北】置水於盆加帨【在坛下西北】焚香燃烛明炬通赞唱执事者各就位陪祭官各就位献官就位【引赞引献官就拜位】通赞唱瘗毛血执事者以毛血瘗於坎【在西北隅】啓牲匝盖通赞唱迎神跪叩首叩首叩首兴平身【献官以下俱一跪三叩兴平身】又唱奠帛行初献礼【司帛者捧帛司爵者捧爵各立以俟】引赞赞诣盥洗所【献官诣盥洗所】执事酌水进巾【献官盥手帨巾】赞诣酒尊所【献官诣酒尊所】司尊者举幂酌酒【注酒於爵】赞诣社神位前【献官陞自左阶至神位前】赞奠帛【捧帛者自右进於献官献官受而举之仍自左授於执爵者奠於神位前】赞俯伏兴平身【献官俯伏兴平身】赞诣稷神位前【仪同前】赞诣读祝位【献官诣读祝位】赞跪【献官跪】赞衆官皆跪赞读祝【读祝者取祝跪读於献官之左】读毕通赞唱俯伏兴平身【献官以下俱平身】唱复位【引赞引献官降自右阶复原位】通赞唱行亚献礼【仪同初献但不奠帛不读祝】通赞唱行终献礼【仪同亚献】通赞唱饮福受胙执事者设饮福位【在坛中稍北】执事者先於社位前割取羊左脚置於盘及於酒尊所酌酒於爵同立於饮福位之右以俟引赞引献官诣饮福位赞跪【献官跪】赞饮福酒【一人自右跪进爵於献官献官饮毕一人自左受虚爵以退】赞受胙【一人自右跪进胙於献官献官受讫一人自左跪接捧由中门以退】赞俯伏兴平身【献官俯伏兴平身】通赞唱复位【献官降自右阶复位】唱跪叩首叩首叩首兴平身【献官以下俱一跪三叩兴平身】通赞唱彻馔【执事者各诣神位前稍移动笾豆】通赞唱送神唱跪叩首叩首叩首兴平身【献官以下俱一跪三叩兴平身】通赞唱读祝者捧祝进帛者捧帛各诣瘗所献官陪祭官离位分东西班立【俟捧祝帛者由中道而过】通赞唱望瘗引赞赞诣望瘗位【引献官至望瘗位】执事者以帛焚於坎中焚毕以土实坎通赞唱礼毕
雍正十年三月初七日奉
上谕申饬各直省督抚转饬各府州县卫所其社稷坛暨风云雷雨山川城隍坛俱依定例修建如式一体遵行以崇报享
陈设祭物图见下
祭山川礼【风云雷雨城隍附】
凡府州县皆有山川坛今省城坛在郊之南通祀风云雷雨山川城隍之神每春秋二祭俱於仲月上旬择日行礼【今郡县多用上巳日】主祭官福建按察使司前三日斋戒前一日省牲治祭物俱如社稷仪其坛坐北向南执事者扫除坛上下设各官幕次於坛中门外【是夕各官宿幕次】设风云雷雨位於坛正中设山川位居左城隍位居右祭之日献官以下夙兴执事者设风云雷雨位帛四山川位帛二城隍位帛一【帛七段俱白色丈尺与社稷同用篚装盛未上】每位各羊一豕一鉶一笾四豆四簠二簋二陈设俱与社稷同【但品物在某品之南者当改作在某品之北】献官具祭物佥祝版执事者实酒於尊加幂置水於盥施帨【在坛下东南】焚香燃烛明炬通赞唱执事者各就位陪祭官各就位献官就位【就位如仪】执事者先以毛血瘗於坎通赞唱迎神跪叩首叩首叩首兴平身【献官以下俱一跪三叩兴平身如仪】引赞引献官诣盥洗所【盥手帨手如仪】次诣酒尊所【执爵捧帛如仪】次诣风云雷雨神位前【先奠帛次献爵】次诣山川神位前次诣城隍神位前【俱奠献如仪】次诣读祝位在风云雷雨神位前次复位亚献终献同前【但不唱奠帛读祝】次饮福受胙【如社稷仪其胙取风云雷雨神位前羊一脚】次彻馔次送神次望燎【俱如社稷仪但改望瘗为望燎】
陈设祭物图见下
祀
先师礼
祭期
春秋二祭月用仲日用上丁【月用仲取时之正也曰用丁取文明之象也】
斋戒
祭前三日献官陪祭官及执事者皆沐浴更衣散斋二日各宿别室致斋一日同宿斋所散斋仍理庶务惟不饮酒不茹荤【谓葱韭葫薤蒜】不吊丧不问疾不听乐不行刑不判署刑杀文字不与秽恶事致斋惟理祭事
省牲
祭前一日执事者设香案於牲房外献官常服赞者唱诣省牲所唱省牲【牛羊豕鹿兔省之谓看牲数有无齐足肌体有无肥腯毛色有无纯正】省毕唱省牲毕乃退
宰牲
凡宰牲必取血以告杀取毛以告纯以盆盛毛血少许入置神位下
视祭器
牲匣【以木为之所以盛牲者底盖朱髹各高六寸长三尺三寸广二尺二寸两旁钉铜环四两端二】登【范金为之所以荐太羮者】鉶【范金为之所以荐和羹者】笾【以竹为之所以荐枣栗菱芡榛脯盐鱼饼糗者】豆【以木为之所以荐菹醢脾析豚胉者】簠【范金为之所以盛黍者】簋【范金为之所以盛稷者】篚【编竹为之朱髹所以盛帛者】爵【范金及磁为之所以受酒者】尊勺幂巾【尊所以盛酒者勺所以酌酒者幂巾所以幂酒者】盥洗尊盆勺帨【尊用磁盆铜锡随用】案【祝案一高一尺二寸广二尺三寸长三尺朱髹置正殿中以阁祝版尊案一高二尺七寸广一尺五寸长五尺案面剜孔三下盛以木版朱髹置丹墀以阁酒尊爵帛案一尺四寸与酒尊同置丹墀以阁爵帛】香案 香炉 香合 牲盘祝版【以梓楸木或栢木为之高八寸广一尺二寸别作一架阁之用白纸书文贴版上祭】
【毕揭焚之藏版与架再用】烛龙【即满堂红俱用铜铁线结龟网不用糊纸及纱绢其底裹以铁叶皆防焚灼之虞】
治祭物
太羮【周礼注煮肉汁不和】和羮【周礼注肉汁加以五味】黍【结穗如稻散垂而不毛高而似芦者非】稷【礼谓明粢乃粢之不糯者】稻【今水田所种粳米】粱【似粟而大有青黄白三种以上四品俱拣择圆好滚汤泡涝成饭】形盐【周礼盐人掌形盐散盐注谓形盐刻为虎形之类】槁鱼【周礼?人为鱻槁注谓鱻生鱼槁乾鱼今制用鲜鱼薄腌乾之临用温水洗酒浸片时】枣栗榛【俱陆果】菱芡【俱水果菱即今菱角芡即今鷄头以上水陆诸果皆拣择洁净圆好者】韭菹【周礼七菹谓腌菜为之菹今制截去本末取中三寸淡用】醓醢【临肉酱也醓醢之多汁者今制皆细切猪膂肉拌油盐葱椒莳萝茴香为之】菁菹【菁蔓菁菜头似萝葡色微青今制用汤瀹过作长段淡用】鹿脯【周礼腊人掌乾肉脯即肉之乾者今制切鹿肉作块酒腌炙乾用之】鹿醢【切鹿肉作小块用油盐葱椒莳萝茴香拌匀为醢】兔醢【制法同上】芹菹【芹水菜也如治菁菹法】笋【乾笋今制法煮熟拣净切作长段用】鱼醢【如造鹿醢法】白饼【用小麦麫造】黑饼【用荞麦麫造以上俱用砂糖为饀印作圆饼子】糗饵【用粳米捣粉栀子水浸之蒸熟印作饼子】粉餈【用糯米捣粉蒸熟杵成餈为大方块待冷切作小块用】?食【用糯米饭以和羊膏及蜜同熬】糁食【用白粳米饭细切牛羊豕肉同?】帛【官制每段各长一丈八尺旁织礼神制帛四字礼谓量帛谓量度其短长为之制也】
献官员数
正献官【本省布政使司府州县掌印官】
分献官【本省殿上道府厅县两庑学官乡贤名宦祠福州府知府县殿上佐贰两庑学官】
执事人数
监宰【凡牛羊豕为正牲鹿兔为脯醢宰杀之时务使洁净其毛血先存少许以告於神其余及肠胃皆以净桶盛之置诸库房以俟埋瘗】监洗【凡锅釡罍爵笾豆之属与夫一应器皿俱监临洗涤洁净】监造膳羞【为饼?及制造脯醢之属】收发祭器【凡祭器一?一收皆检视明白不可遗漏】提调幂次 通赞 引赞 司罍洗香烛 司爵 司帛 读祝 饮福受胙执事【捧酒一捧胙一胙肉先令宰夫割取之】
陈设
文庙正殿
制帛一端【白色】白磁爵三 牛一 豕一 羊一登一 鉶二 簠二 簋二 笾十 豆十 酒尊一 香 烛
四配每位
制帛一端【白色】白磁爵三 豕一 羊一 鉶一簠二 簋二 笾八 豆八 酒尊一 香 烛
东哲【五案又升配朱子一案】
制帛一端【白色】白磁爵各一 豕一 鉶各一 簠各一 簋各一 笾各四 豆各四 豕首一香 烛
西哲与东哲同【五案】
东庑
制帛一端【白色】铜爵各一 豕三 每案簠一 簋一 笾四 豆四 香 烛
西庑与东庑同
崇圣王祠【五案】
制帛五端【白色】白磁爵各三 羊各一 豕各一鉶各一 簠各二 簋各二 笾各八 豆各八酒各一尊 香 烛
四配【每位一案】
制帛二端【白色】豕首一 铜爵各三 簠一 簋一笾四 豆四 豕肉一方 香 烛
两庑
制帛二端【白色】铜爵各三 簠一 簋一 笾四豆四 豕肉一方 香 烛
设酒尊所盥洗所於丹墀之东南【尊实酒施幂盥置水施帨各有司之者】设埋瘗所於庙之西北丹墀东西及露台上各设炬两庑长廊各设灯
祭 崇圣祠仪注
凡祭
文庙必先
崇圣祠夜四鼔与祭毕集祠中鼓一通【陈设备具】鼔再通【庭燎毕举】鼓三通【引赞各引献官至】通赞唱执事者各司其事唱分献官就位唱正献官就位唱瘗毛血【执事捧毛血出正祀由中门配祀由边门】通赞唱迎神引赞赞跪叩首献官行三跪九叩礼兴平身通赞唱捧帛【捧帛者正祀由中门入配祀由边门入诣各神位之左】唱奠帛行初献礼引赞赞诣盥洗所【献官盥手毕】唱诣酒尊所司尊者举幂酌酒【执事者注酒於爵捧爵者在正官前行正祀由中门入配祀由边门入诣各神位前】引赞导献官进殿左门赞诣
肇圣王神位前赞跪献官行一跪一叩头礼兴平身唱奠帛【献官接帛拱举立献毕执事跪接帛进於神前案上司爵者进爵於献官】引赞赞献爵【献官接爵拱举立献毕执事跪接爵进於神前案上】引赞赞跪献官行一跪一叩头礼兴平身引赞赞诣
裕圣王神位前赞跪【如前仪】赞诣
诒圣王神位前赞跪【如前仪】赞诣
昌圣王神位前赞跪【如前仪】赞诣
啓圣王神位前赞跪【如前仪】赞诣读祝位【献官至香案前】唱跪通赞唱衆官皆跪唱读祝文【读祝者取祝版跪读】祝曰维乾隆某年岁次某干支【二八】月某干支朔越某日某干支某官某名敢昭告於
肇圣王 裕圣王 诒圣王 昌圣王 啓圣王孔氏之神曰惟 王积厚流光诞生 至圣五代
褒封千秋鼎盛今兹仲【春秋】谨以牲帛礼粢庶品式陈明荐以 先贤顔氏 先贤曾氏 先贤孔氏 先贤孟孙氏配尚 飨读毕捧祝版跪安案上帛盒内通赞唱叩首献官行三叩礼兴平身引赞赞诣东配
先贤顔氏神位前赞跪赞奠帛赞献爵叩兴平身【如仪】赞诣西配
先贤曾氏神位前赞跪【如仪】赞诣东配
先贤孔氏神位前赞跪【如仪】赞诣西配
先贤孟孙氏神位前赞跪【如仪】赞复位【引献官从西角门出至原位朝上立】通赞唱行分献礼【引赞引分献官至盥洗所盥洗毕】赞诣
先儒周氏神位前赞跪赞奠帛赞献爵叩兴平身【如仪】赞诣
先儒张氏神位前赞跪【如仪】赞诣
先儒程氏神位前赞跪【如仪】赞诣
先儒蔡氏神位前赞跪【如仪】赞复位【引分献官从西角门出至原位朝上立】通赞唱行亚献礼【引赞引献官从东角门入不用诣盥洗所】赞诣酒尊所司尊者举幂酌酒先诣 肇圣王次 裕圣王次 诒圣王次 昌圣王次 啓圣王次 配位【仪同初献但不奠帛不读祝】复位通赞唱行终献礼【仪同亚献】通赞唱饮福受胙引赞赞诣饮福受胙位【位在读祝所进福酒者捧酌进胙者捧盘立於读祝案之东又二执事立於案之西】引赞赞跪饮福酒【东执事捧福酒跪进於献官西执事跪接爵置於案上】引赞赞受胙【东执事取羊肩置盘上跪进於献官献官受胙讫西执事跪接由中门捧出】引赞赞叩首兴平身复位通赞唱跪叩首献官行三跪九叩礼【衆官皆同】兴平身通赞唱彻馔【执事者各於神案前品物略移动】通赞唱送神引赞赞跪叩首献官行三跪九叩礼兴平身通赞唱读祝者捧祝司帛者捧帛诣瘗所【执事捧帛捧祝正祀由中门出配祀由边门出】唱诣望瘗位引赞引献官各诣望瘗位赞望瘗赞焚祝帛引赞赞复位礼毕
祭
至圣先师仪注
祭 崇圣祠毕 文庙中鼓初严殿上两庑诸执事者各燃烛焚香丹墀及露台上皆明炬各官具朝服鼓再严歌生乐舞生各序立丹墀两边鼓三严各执事者荐羮及啓牲匣盖以汤浇牲体使气上升各引赞引各献官至戟门下北面立通赞唱乐舞生各就位【乐生随司麾者入殿内各就所执乐位舞生各随司节者上露台分东西班立司节者就西立】通赞唱执事者各司其事【司罍洗者各执罍洗司瘗毛血者俟瘗毛血凡有司者各司其事】通赞唱陪祭官各就位【各照官衔品级就拜位康熙四十九年 诏天下武员把总以上皆得入庙陪祭】分献官各就位正献官就位【随引赞就拜位】唱瘗毛血【执事者捧毛血正祀由中门四配东西哲由左右门出两庑随之瘗於坎】通赞唱迎神麾生举麾唱乐奏咸平之章【乐作舞生执龠未舞】通赞唱跪叩首正献分献陪祭俱行三跪九叩礼兴平身麾生偃麾【栎梧止乐】通赞唱捧帛【执事者各捧帛盘正祀由中门进配哲由左门进两庑分东西进诣各神位之左鞠躬旁立】唱行初献礼【引赞二人导正献官行】赞诣盥洗所【献官盥手毕】赞诣酒尊所司尊者举幂酌酒【执事者注酒於爵捧爵者在献官前行正祀由中门入余由左门入诣各神位前鞠躬旁立】引赞赞诣
至圣先师孔子神位前【献官随引赞由左偏门入至神位前朝上立】麾生举麾唱乐奏宁平之章【击柷作乐舞生按节而舞】引赞赞跪【随作乐随行礼】赞奠帛【捧帛者西跪进帛献官拱举执事者接置神案上】赞献爵【司爵者西跪进爵献官拱举执事者接置神案上】赞叩首兴平身赞诣读祝位【献官至香案前】唱跪通赞唱衆官皆跪唱读祝文【读祝者取祝版跪读】祝曰维乾隆某年岁次某干支【二八】月某干支朔越某日某干支正献官某分献官某敢昭告於
至圣先师孔子之神曰维 师道冠古今德配天地删述六经垂宪万世今兹仲【春秋】谨以牲帛体粢祗奉旧章式陈明荐以 复圣顔子 宗圣曾子 述圣子思子 亚圣孟子配尚 飨读毕麾生举麾乐续作【初读祝时麾生偃麾乐暂止至是接奏未终之曲读祝者将祝版复置神案上】通赞唱叩首献官行三叩礼兴平身引赞唱诣
复圣顔子神位前赞跪赞奠帛赞献爵【俱如正祝仪】唱叩首兴平身赞诣
宗圣曾子神位前赞跪【如前仪】赞诣
述圣子思子神位前赞跪【如前仪】通赞唱行分献礼【另引赞各引分献官或十哲或两庑俱如正祀仪今东哲多朱子一案礼亦如之】引赞赞诣
亚圣孟子神位前赞跪【如前仪】赞复位麾生偃麾【栎梧止乐引赞引献官及分献官由西角门出复於原位朝上立】通赞唱行亚献礼【俱如前仪惟不盥洗不奠帛不读祝文】麾生举麾唱乐奏安平之章【击柷作乐舞生按节而舞】献毕唱复位麾生偃麾【如前仪】通赞唱行终献礼【如亚献仪】麾生举麾唱乐奏景平之章【击柷作乐舞生按节而舞】献毕唱复位麾生偃麾【如前仪】通赞唱饮福受胙引赞赞跪饮福酒【东执事进爵献官饮讫西执事接置神案上】赞受胙【东执事进胙献官受讫西执事接胙由中门出】赞叩首兴平身复位通赞唱跪叩首正献分献陪祭各官俱行三跪九叩礼兴平身通赞唱彻馔麾生举麾唱乐奏咸平之章【乐作舞止】彻讫【将神案上品物略移动】通赞唱送神麾生举麾唱乐奏咸平之章【乐作舞止】引赞赞跪叩首正献分献陪祭各官俱行三跪九叩礼兴平身麾生偃麾【如前仪】通赞唱读祝者捧祝司帛者捧帛各诣瘗所【正祝由中门左右配哲由左右门两庑各随班俱诣瘗所】唱诣望瘗位【各献官诣瘗位】麾生举麾唱乐奏咸平之章【有乐无舞乐章同送神】唱望瘗唱焚祝帛唱复位麾生偃麾【乐止】通赞引赞【同唱】礼毕各官俱朝上一揖退
文庙祭毕乃祭
常公祠帛一羊一豕一簠一簋一笾四豆四次祭名宦祠次祭
乡贤祠品物俱同常公祠主祭官福州府知府或委员其盥瘗奠献俱如仪但迎神送神只一跪三叩而已【各府州无常公祠祭 圣毕即祭名宦乡贤礼同福州】
附释菜礼
每月朔旦行释菜礼用兔为醢【醢前一日为之】菁为菹【礼乐图谓用菁菹八两】果用枣栗【礼乐图谓各重四筋】香烛随用
先师一案爵三【左右二爵先注酒中爵行礼时献上】品物四中二品左兔醢右菁菹东西二品左栗右枣四配东西各一案陈设与 先师同十一哲东西各一案爵三【仪注同上】品物三中菁菹左栗右枣两庑东西各一案陈设与十一哲同
通赞唱排班【献官以下皆序立丹墀内】班齐唱辟户【礼生开殿门】通赞唱跪叩首叩首叩首【献官以下皆跪叩首二跪三跪同】兴平身【皆兴平身】引赞诣献官前赞诣盥洗所【献官随引赞至盥洗所盥手帨巾如仪】赞诣酒尊所【献官随引赞至酒尊所司尊者举幂酌酒以俟】赞诣
至圣孔先师神位前【捧爵者三各先行奉先师者由中门入奉四配者由左偏门入献官随引赞亦由左偏门入至神位前向上立】赞跪赞献爵【捧爵者由左跪授献官一爵献官受少举之转授捧爵者置神位前】赞俯伏兴平身【献官俯伏兴平身】赞诣
复圣顔子神位前赞跪赞献爵【仪同前】唱诣
宗圣曾子神位前【仪同前】赞诣
述圣子思子神位前【仪同前】赞诣
亚圣孟子神位前【仪同前】通赞唱行分献礼【献官行礼将至亚圣孟子前通赞乃唱行分献礼】引赞各诣东西哲及两庑分献官前赞诣盥洗所酒尊所东哲西哲东庑西庑神位前献爵如上仪赞复位【献官以下各随赞引退原位】通赞唱礼毕
祀
先师乐
乐器
麾【所以作止夫乐者以绦缯为之而揭於竿长七尺濶一尺一寸上下缀版粉质上绘云下绘山前面金绘升龙一後面金绘降龙一皆有云绕之朱竿高八尺五寸上安铜龙首衔其麾升龙向外降龙向内以木为架木髹之间则植其上後增为二一绘升龙一绘降龙植於殿之左右升龙起乐降龙止乐】
金部
大钟【即镛钟以铜铸造四倍歌钟之数而为之者特悬於架与鼖鼓相配】鎛钟【即颂钟在宫悬东西三倍歌钟之数而为之者特悬於架与特磬对钟用六阳律磬用六隂吕】编钟【共十六枚按十二律吕又有四清声在宫悬四面较歌钟稍大乃二倍歌钟而为之者两层列於架与编磬配其簨虡并同歌钟】歌钟【考工记云六分其金而锡居一谓之钟鼎之齐十分其铣去二以为钲以其钲为之铣间去二分以为之鼓间以其鼔间为之舞修去二分以为舞广以其钲之长为之甬长以其甬长为之围三分其围去一以为衡围三分其甬长二在上一在下以设其旋钟已厚则石已薄则播侈则作弇则郁长甬则震是故大钟十分其鼓间以其一为之厚小钟十分其钲间以其一为之厚钟大而短则其声疾而短闻钟小而长则其声舒而远闻编钟在悬上下各八其悬横曰簨直曰虡诗虡业惟枞业乃大板安於簨之上以为饰错落如锯齿也枞即崇牙其悬钟之处以采色为大牙状枞枞然也今制簨上加业缋博山以为饰簨之上业之下横安崇牙牙之端施铜鈎以悬钟甬又刻龙蛇鳞物於上簨两端谓之龙簨上列凤或翟五树羽其上考工记云羸属恒有力而不能走其声大而宏则於钟宜若是者以为钟虡雕刻必雄其状深其爪出其目作其鳞之而其制方趺藉地木刻羸属如狻猊狰狞可畏伏於趺上穴其背虡贯其中而植之其龙簨两端颔下各施环以悬翣曰衔璧璧下有氂毛尾周制璧翣於簨上画绘为翣载之以璧垂五采羽其下挂於簨之角以为饰焉今制为串累累然顶首施以璧璧下为层五每层旋木为盖涂緑朱唇唇下缀以彩线为旞各长五六寸层各一色间而簇之贯以红縧縧末有缬悬於龙簨颔下磬虡及鼓罩四垂皆然俗呼为流苏】
石部
特磬【即离磬三倍歌磬而为之又谓之中磬与颂磬同设一架特悬之在宫悬南北故谓之特磬其架与鎛钟同】编磬【次中磬也倍歌磬而为之者上下数十六与编钟同在宫悬四面】歌磬【小磬也考工记云磬氏为磬倨句一矩有半其博为一股为二鼓为三三分其股博去一以为鼔博三分其鼓博以其一为之原已上则磨其旁已下则磨其端古者尚象制器钟圆中规磬方中矩郑司农注云股磬之上大者鼓其下小者所当击者也股外面鼓内面则击者为前而在内在下不击者为後而在外在上其小大长短虽殊而其厚均也必先度一矩为句一矩为股而求其弦既而以一矩有半触其弦则磬之倨句也取石於灵璧近水浮生取水多土少者即古所谓泗滨浮磬也琢磨敲试依律为其短长厚薄磬声太上则磨其旁使薄而广则浊磬声太下是声浊而薄薄不可使厚故磨其端使短短则形小形小而厚则声流矣凡钟磬椎俱以坚枣木为之削竹作柄後垂縧结其架亦两层编列与钟同考工记梓人以羽属为磬虡恒无力而轻其声清扬而远闻以为磬虡故击其所悬而由其虡鸣其制方趺藉地木刻羽属如鹅状伏於趺上穴其背以虡贯穴中植之磬簨与钟簨同但崇牙之端不施铜鈎疏云以其卷然可以挂悬故磬用弦可挂悬於上也今以红绒縧穿磬孔中悬崇牙上顶簨树羽以凤两端亦刻如凤首项下设环为翣悬其璧翣俱与钟同】
丝部
琴【伏羲所制岳内长三尺六寸六分法期之数古之制也又取名家之琴合於古者参考为式取材用桐与梓盖天下之材良柔莫如桐坚刚莫如梓以桐为面梓为底虚实相配隂阳之义也其材以东南向阳者为美琴弦只用白色柘丝为上原蚕次之非此二丝则择其生缲者若盐藏茧者则不堪用盐茧丝打弦脆而易断隂雨则湿而不鸣故也琴体无病全在桐桐得水则无焦烈之音得砂则无重滞之音得石而清得金而厉得宝藏之物则有非常之音得滩濑钟鼓之声则有洪亮之音取材所贵者四曰轻松脆滑而必以东南者为优何以辨之投於水则阳浮於上隂沈於下取当阳者而断之声自不同又必使木液竭而浊性尽收藏之法先刳其中圆其外投之瀑水之中周岁垂之烈日之下经年而又加诸爨上者累月然後尽材之美也】瑟【雅瑟长八尺一寸广一尺八寸三十三弦颂瑟长七尺二寸二十五弦乐书曰八尺一寸者宫数也七尺二寸者商数也乐议曰八尺一寸者九黄钟律之长也一尺八寸者倍黄钟律之长也七尺二寸者八黄钟律之长也其制桐面梓腹九梁二越越者瑟两头底下穴也其岳用桑不必异产且丝声与桑宜按仪礼正义瑟首广而尾狭近首鼓处则寛近尾不鼔处则狭故首欲近前以就一尺八寸之广令可容二十五弦近尾不鼓而尾之底有越故尾狭於首而长倍之以容越也首之越上当其鼓处宜横尾之越余弦所归宜纵其武崇寸有八寸四隅刻云以缘其武盖取诸云和漆其璧与首尾腹不漆其背恐柱之蹶也柱崇二寸七分肩厚二分足底濶一寸三分厚四分足要方平防其倾倒上边承弦口厚三?雅瑟颂瑟其制不同而皆广一尺八寸十分其瑟之长以其一为首之长而尾倍之又四分其尺有八之广去一以为尾之广八尺一寸之瑟隐间五尺五寸七尺二寸之瑟隐间五尺凡瑟之长皆用九惟隐间用五天地之数也五十弦者大衍之数也二十五弦者半其数也首与尾俱绘以锦彩昭其文也隐间用粉素存其质也余皆漆之俱如漆琴法面上两头各有小眼二十五孔疏通以系弦弦长一丈内外各十二练丝为之粗细相等旧用朱弦取朱弦疏越之意然不若纯白者之声全也练丝欲熟熟则色莹透纒法欲紧紧则声高朗中一弦君弦也设而不动染黄色较之他弦稍粗所谓太音希声也】
竹部
凤箫【以比竹为之又名排箫其制截竹为筒古有三十三管今制十六管恊十二律之数又有四清声第一黄钟管长九寸第二大吕管长八寸四分二厘七毫第三太簇管长八寸第四夹钟管长七寸四分九厘一毫五丝第五姑洗管长七寸一分第六仲吕管长六寸六分八厘九毫一丝三忽第七蕤宾管长六寸三分二厘第八林钟管长六寸第九夷则管长五寸六分二?八毫第十南吕管长五寸三分第十一无射管长四寸九分九厘四毫三丝第十二应钟管长四寸七分四厘第十三清黄钟管长四寸五分第十四清大吕管长四寸一分八厘八毫第十五清太簇管长四寸第十六清夹钟管长三寸七分一厘八毫六丝零此声气之元五音之正皆黄钟以本之也然竹窍有厚薄其分寸难於拘定大要管长则声浊短则声清斟酌其长短每差一分为一管管口各开半窍乃以其长管权为九寸而度其圆径如黄钟之法而更迭以吹以审中声若过於清则易以长过於浊复截而短要必适中声合黄钟之宫而後已黄钟之声信而依次以渐而短而清取之无不中度十六管编列置於椟中上齐其端露一寸五分便於吹也下则长短不齐参差如凤翼其椟以木为之濶一尺二寸高一尺髹以朱两面皆戗金凤凰纹藻为饰】洞箫【古者造箫或以玉或以竹今制紫竹为之长一尺九寸五分围三寸前五孔後一孔俱径二分八厘开口半窍名山口径二分深五厘吹窍至後孔离舌寸六分後孔与前五孔俱离一寸一分下有穿绳孔离五寸二分系以红縧长与箫等以黄锦囊盛之】龙笛【以文竹为之长一尺八寸围二寸二分上开一大孔曰吹窍径三分五厘下开六孔各径二分吹窍至前一孔离三寸三分余孔皆离五分尾有穿绳二小眼相对末孔至穿绳眼离一寸三分吹窍至末共六寸通身髹以朱用木雕龙首金饰之安於上端尾孔系以红绒縧下垂若龙尾焉】双管【以二竹相比为之各长周尺九寸围一寸二分每管六孔孔各离二分用胶漆固如一两端以锡束之髹以朱剪二荻筩为头长二寸薄则声浊厚则声清斟酌制之用铜丝缚固安於二管之端吹荻头以发声而按管孔以应律焉】篪【古有六孔七孔八孔之异今制以竹为之长一尺四寸围五寸三分面上吹窍径五分横四分形如酸枣後一孔前四孔横底一孔共六孔皆径二分五厘正面尾上开二小穿绳眼相并中声所寓全在於此失於大则过浊失於小则过清必大小适中仅容一米许而後中声出吹窍至後一孔离二寸五分後一孔至前一孔离一寸一分余三孔皆然末孔至绳眼离九分通身髹以朱系以红绒縧其竹之窍厚薄不齐大小有度然皆以心权度若大则密窍取之小则疎窍就之而清浊高下得矣】
匏部
笙【大者十九簧谓之巢小者十三簧谓之和仪礼云笙一和而成声今制以小紫竹为之一攒十七管先安山口每管内面方孔是也开取有高低以定其音律以配其清浊尺字山口最高以次而低为工凡合四一上句凡小尺小工小一小六小五闻至小五而孔最低矣开山口完以黄杨木接竹为脚脚内旁开半窍施簧簧用响铜打成薄片用方刚铲铲之如雀舌状看厚薄适宜平正严密常於耳畔弹试其声中律而已否则再修之用黄蜡沥清作点头随时寒暑而调和之点轻则声清点重则声浊要必字字恊箫笛其造笙铲簧审音妙诀曰四字合小工小工合大工大工合大乙大乙合小乙小乙合大凡大凡合小凡又曰清上合大上合字合清上小尺合合字大尺合小尺大尺合大四四字合小五安簧既毕按序植於斗中内外管各有按孔外孔十四内孔三内孔者大乙大四背凡也其管篐有竹篾古制斗用匏多难周正且易破碎今旋坚木为之内安顶柱以撑其盖盖用牛角循边钻孔十七要比管脚相称若气漏而不动簧则声不应矣斗用漆布灰髹以黑如必用匏以备八音选椰匏圆正者为之更妙又制坚木为项状如壶嘴刻通透漆两合之匏边端有短嘴以项挿置其中如吹某字则按某孔呼吸簧动而声发是谓吹笙鼔簧也如不按孔吹之即作声者谓之游簧当去其壅塞尘垢则凖矣用黄锦囊盛之凡点笙用铜盘贮点料以五色石研之其石谓之五音石】
土部
埙【乃埏埴以为器形如称锤古有雅者有颂者有七孔八孔者形如雁子谓之雅埙如鸡子谓之颂埙今庙中俱用雅埙其制通高四寸中虚高三寸六分空围八寸一分径二寸七分四围及底俱厚四分吹口围九分径三分中虚上鋭平底圆体前三孔如倒品字様上二下一後二孔平列除吹口前後共五窍皆径二分前下一孔去底皮一寸前上二孔去底皮一寸二分後二孔去吹口一寸四分前上二孔去吹口一寸八分前後二孔并列者其中各开五分造之之法旧用白棉花和黄土为之今制以米汤和灰为模曝乾用?石捣研极烂以水澄细取上好生漆调和如饴馒团冒塑於模於鋭处留一窍待乾将内土从土窍中穵出穴前後窍毕更加漆布细灰磨光髹以朱色戗金云龙为饰开前後孔俱往来容一米许内要圆净如栻乃恊律否则无声或不应律又法以小长线堆成雁子様比雁子略小三分以线端向上乃用美润之上和棉纸春至极熟糊於线堆雁子様外厚二三分既成埙留吹口以线端向口外隂乾量颇乾依作埙分数开前後取音之孔完美遂将线端仔细抽出内堆之线净尽则中虚外密而不泄气其音乃全堆线之法层数自下而上凡遇阳数自内而外遇隂数自外而内条理欲其分明不可杂乱埙土未乾可以抽线乾则难抽矣】
革部
鼖鼔【即晋鼔冬官考工记韗人为臯陶注陶当作鞠鼔腔也长六尺有六寸左右端广六寸中尺厚三寸穹者三之一上三正注曰广中广头狭为穹窿谓鼓木一判者其两端广六寸而中央广尺如此乃得有腹木腹穹窿者居鼔三之一其鼓四尺者版穹一尺三寸三分寸之一倍之为二尺六寸三分寸之二加鼔四尺穹之径六尺六寸三分寸之二此鼓合十二版也上三正者谓两头一平中央一平郑玄谓三读作参正直也言直其两端各居二尺三寸不弧曲也或又云鼍鼓即鼖鼓考工记云鼔长八尺鼓四尺中围加三之一谓之鼖注云中围加三之一者加於面之围以三分之一也面四尺其围十二尺加以三分之一四尺则中围十六尺径五尺三寸三分寸之一也今则合二十四版则版穹六寸三分寸之二今制鼓大而短安於架中其面上仰乃俯而击之凡冒鼓以桑木为体冒以牛马革必於启蛰之日造之应雷声也占日之隂晴隂则声缓缓则不变晴则声急急则无恒凡制大鼓俱凖此法以差而增减之不必泥古也】悬鼔【周之制其大小视楹鼔腹加铜环悬之簨虡在宫悬四隅其簨虡并如钟磬架】楹鼔【殷之制木身高三尺五寸皮面濶二尺二寸两旁用四铜环冒皮用铜泡钉二行通身漆以朱横施於木柱柱高六尺六寸以重十建之柱贯鼓上出高又半之顶上安彩凤作来仪状方盖并缀以红罗销金云花双檐四角有裹金四牛首皆衔璧翣每串各五末缀以縧结柱下方趺如十字俱髹以朱刻羸属四如狮安於趺俱头向外】足鼓【夏后氏之制较楹鼓稍长独木为架高七尺上端木刻为云横鼔於上其下施四足如十字】鞉鼓【面广六寸高厚相等横腹加柄长一尺九寸贯中上出五分许两旁当鼔之半安铜钮系以红丝绳绳末丸蜡为珥其长短称鼔面之中用木为架两纵二横相比下各施方趺横木上开孔下开半孔植鼓柄於中】搏拊【状如革囊以韦为之若鼔然中实以糠今制以桑为□长尺有咫两头冒以韦径六寸腹微大采绘饰以金环二并直列之以系襻焉闲则卧置於架其架如鞉鼔之架上安二荷叶以承之】田鼔【亦为应鼔其制以木为筩长一尺二寸韦面五寸鼔之最小者卧於架击之其架如搏拊之制】相鼔【小而匾或云悬系於胸前或谓相鼔即拊鼔韦表糠里者皆非今制匾鼔安柄执而击之】
木部
柷【以桑木为之状如漆桶上方二尺四寸下濶一尺九寸深一尺八寸中虚有底柷之中东方图以青隐而为青龙南方图以赤隐而为丹凤西方图以白隐而为驺虞北方图以黑隐而为灵龟中央图以黄隐而为神螾外三面绘山东一面绘水水上穿一大圆窍径四寸五分象日之浮於海止如椎以梓木为之柄长二尺四寸】敔【以梓木为之状如伏虎身长三尺首高一尺二寸五分尾长一尺一寸背刻二十七龃龉绘黄色黑纹载以方趺朱髹籈以竹为之长二尺四寸中砐一尺二寸为十二茎用篾篐之】木铎【铸铜铁为铎上安木柄铎内施鈎悬垂木舌节舞者执柄而摇】
舞器
旌节【簇红缨为之加涂金铜云宝盖於其上又用緑斜皮刻花为盖覆缨上其顶处用皮金缘为七层长七尺贯以红绒縧下缀以结竿长八尺五寸朱髹上安涂金铜龙首口衔宝盖下垂红缨】龠【古用?龠今制以竹为之长二尺二寸三窍朱饰】翟【以木为之柄长一尺四寸其巨细度龠孔足容朱髹之柄端刻龙首长五寸饰以金彩每翟用雉尾三根挿龙口中】
大成乐舞
【大成乐共六曲入奏内叠奏二曲其谱止有合四上尺工六六字共用二律三吕五正声一子声有宫商徵羽而无角有喉齿舌唇而无牙自前明肄於太常颁行天下至 国朝复察废坠审音律招徕乐舞先期演习故声容缀兆咸肃雍和平云】
迎神奏咸平之曲【冇乐无舞】
大【太四】哉【南工】至【林尺】圣【仲上】峻【太四】德【仲上】弘【林尺】功【仲上】敷【南工】文【林尺】衍【仲上】化【太四】百【林尺】王【仲上】是【黄合】崇【太四】典【黄合】则【太四】有【仲上】常【林尺】昭【南工】兹【林尺】辟【太四】雍【仲上】有【黄六】?【南工】簠【林尺】簋【仲上】有【林尺】严【仲上】鼔【黄合】钟【太四】
初献奏宁平之曲【有乐有舞】
觉【太四】我【仲上】生【林尺】民【仲上】陶【太四】铸【黄合】前【仲上】圣【太四】巍【南工】巍【林尺】泰【仲上】山【太四】实【黄合】予【太四】景【仲上】行【太四】礼【仲上】备【太四】乐【仲上】和【林尺】豆【黄合】笾【太四】惟【林尺】静【仲上】既【太四】述【南工】六【黄六】经【林尺】爰【南工】斟【林尺】三【仲上】正【太四】
亚献奏安平之曲【有乐有舞】
至【太四】哉【仲上】圣【黄合】师【太四】天【南工】授【林尺】明【仲上】德【太四】木【仲上】铎【太四】万【仲上】世【林尺】式【仲上】是【太四】羣【林尺】辟【仲上】清【黄合】酒【南工】维【林尺】醑【仲上】言【林尺】观【仲上】秉【黄合】翟【太四】太【太四】和【南工】常【黄六】流【林尺】英【南工】才【林尺】斯【仲上】植【太四】
终献奏景平之曲【有乐有舞】
猗【仲上】欤【南工】素【林尺】王【仲上】示【林尺】予【仲上】物【太四】轨【黄合】瞻【黄六】之【南工】在【林尺】前【仲上】神【林尺】其【仲上】宁【太四】止【黄合】酌【太四】彼【黄合】金【林尺】罍【仲上】惟【南工】清【林尺】且【太四】旨【仲上】登【仲上】献【太四】既【林尺】终【仲上】弗【黄六】遐【南工】有【林尺】喜【仲上】
彻馔奏咸平之曲【乐作舞止】
璧【仲上】水【太四】渊【仲上】渊【林尺】崇【太四】牙【仲上】嶪【黄合】嶪【太四】既【太四】歆【南工】宣【林尺】圣【仲上】亦【仲上】仪【林尺】十【太四】哲【仲上】声【黄合】金【太四】振【仲上】玉【太四】告【南工】兹【林尺】将【仲上】彻【太四】鬷【黄合】假【太四】有【仲上】成【林尺】羮【黄六】墙【南工】靡【林尺】愒【仲上】
送神奏咸平之曲【乐作舞止】
煌【太四】煌【南工】学【林尺】宫【仲上】四【黄合】方【太四】来【仲上】宗【太四】甄【黄六】陶【南工】胄【林尺】子【仲上】暨【南工】予【林尺】微【仲上】躬【太四】思【仲上】皇【林尺】多【南工】士【林尺】肤【仲上】奏【太四】厥【林尺】功【仲上】佐【黄六】予【南工】永【林尺】清【仲上】三【南工】五【林尺】是【仲上】隆【太四】
望瘗乐
曲同送神【有乐无舞】
乐谱
【太四 琴七徽二弦左手食指按右手中指勾瑟外二三弦用右手食指连勾内十五十六弦左手指法同 凤箫吹第二第三管 笙第四管第八管第十一管以右手食指及左手大指食指按其孔余孔皆开 箫第六孔开余皆闭 笛第六孔开余皆闭 埙上窍平吹下五孔皆闭 箎第六底孔开余皆闭 双管开第一孔 凡太四谱皆仿此】
【南工 琴七徽五弦左手大指按右手食指剔瑟外九弦十弦用右手食指连勾内二十二弦二十三弦左手指法同 凤箫吹第十管第十一管笙第一管第三管第七管第十一管以左右手大指及食指按其孔余孔皆开 箫第二孔与下四孔皆开余皆闭 笛第二孔与下四孔皆开余皆闭 埙後二孔左手大指窍与前三窍俱开余皆闭 箎第二孔与下三孔底一孔皆开余皆闭双管开第五孔凡南工谱俱仿此】
【林尺 琴七徽四弦左手大指按右手食指剔瑟外七弦八弦用右手食指连勾内二十弦二十一弦左手指法同 凤箫吹第八管第九管 笙吹第十二管第十五管以左手食指及中指按其孔余孔皆开 箫第三孔与下三孔皆开余皆闭笛第三孔与下三孔皆开余皆闭 埙右手食指窍并左手二窍俱开余皆闭 箎第三孔与下二孔底一孔俱开余皆闭 双管开第四孔 凡林尺谱俱仿此】
【仲上 琴七徽半三弦左手无名指按右手中指勾 瑟外五弦六弦左手食指顺勾内十八十九弦左手指法同 凤箫吹第六管第七管 笙第二管第十管以左右手大指按其孔余孔皆开箫第四孔与下二孔皆开余皆闭 笛第四孔与下二孔皆开余皆闭 埙左手中指与食指二窍皆开余皆闭 箎第四孔与下一孔底一孔皆开余皆闭 双管开第三孔 凡仲上谱皆仿此黄合 琴七徽一弦左手中指按右手中指勾瑟外第一弦用右手食指顺勾内第一弦左手指法同 凤箫吹第一管 笙第十二管第十四管以左手食指及中指按其孔余孔皆开 箫六孔皆闭 笛六孔皆闭 埙上窍向上稍仰吹五孔皆闭 箎六孔皆闭 双管六孔皆闭 凡黄合谱俱仿此】
【黄六 琴七徽六弦左手大指按右手食指剔瑟内第一弦用左手食指顺勾外第一弦右手指法同 凤箫吹第十二管第十三管 笙第十二管第十四管以左手中指及食指按其孔余孔皆闭 箫後一孔开前五孔皆闭 笛第一孔开下五孔皆闭 埙右手大指窍前後各窍皆开 箎後一孔开余皆闭 双管六孔尽开 凡黄六谱俱仿此】
【鼍鼔 在殿陛之下先击三百六十数以警戒後又击三通以节其进其击法首以两椎连双击□者二其鼔一击又两再作如前凡三作但末作鼔两击以别之三次共四击此起鼔之例此後不必击□但以椎於鼔上先後二击者三三次共六击此为第一通又先後三击者三为第二通三次共九击又急五击者三而末紧加二击以结之此为第三通三次带末二击共十七击通前共三十六击以当一岁之运初起乐生卷班第一通毕俱升堂第二通毕俱入室第三通毕俱就位谓之着往全乐奏终其击法又如前初起卷班第一通毕离位第二通毕致事第三通毕拜辞而散此全乐之收宫谓之饬归所以惊其退也击鼍鼔於始终皆取警戒之义焉】
【鼔字用左手击冬字用右手系】
初 起 扎扎冬 扎扎冬 扎扎冬冬第一通 鼔冬 鼓冬 鼓冬
第二通 鼔冬冬 鼔冬冬 鼔冬冬第三通 鼓冬鼓冬冬 鼓冬鼔冬冬 鼔冬鼔冬冬结 尾 冬冬
【左手欲轻右手欲重】
【大鼔大钟 在大成门之左右初行祭礼则击鼓祭事俱毕则击钟鼔三百六十击钟一百八响凡迎神送神俱鼔钟齐鸣】
【麾 麾生执麾升龙向外降龙向内如迎神作乐举之则升龙现高唱曰乐奏咸平之曲迎神二字一读欲勃如而起末稍加腔韵咸平之曲四字分排欲匀尾声悠长但要舂容和雅不可急促暴戾每起一曲即举麾依歌章唱一声凡入曲奏终听栎敔毕偃麾则降龙现高唱曰乐止欲渢然而去】起止乐谱【乐奏丨咸丨平丨之丨曲丨长韵渐大乐丨止丨长韵渐细柷 每奏一曲之始听举麾唱毕两手举止先撞底一声次击左旁一声次击右旁一声共三声以举乐堂上堂下之乐俱统命於柷焉】
【敔 每奏一曲之终听悬鼓响毕即两手举籈先击其首者三次逆栎龃龉者三共六响以止乐堂上堂下之乐皆制命於敔焉】
【鎛钟 宫悬左右各三架每奏一曲之始听击柷毕即击一声以开衆音每架主一曲先左之中次右之中次左之北次右之北次左之南次右之南又次左之中又次右之中全乐八曲八响乃一曲之始条理也】
【特磬 宫悬南北各三架每奏一曲之终即击一声以收衆音每架主一曲先南之中次北之中次南之左次北之左次南之右次北之右又次南之中又次北之中全乐八曲八响乃一曲之终条理也】
【悬鼓 宫悬四隅各一架每奏一曲之终听特磬响毕即击悬鼓先乾响巽应次坤响艮应凡四声盖一曲之收宫也】
【编钟 宫悬四面各一架每奏一句之始即击一声以闻衆音自东而南自西而北轮更击搏每奏八句八响乃一句之始条理也】
【编磬 宫悬四面各一架每奏一句之终即击一声以收衆音自西而南自东而北轮更敲戛每曲八句八响乃一句之终条理也】
【楹鼔足鼔鞉鼔 堂上左右共四架每奏一句之终听编磬响毕先击楹鼔一响足鼔应之鞉鼓尾之凡三响三应三尾摇鞉法持柄左转两耳击三点盖一句之收宫也】
【登歌钟 堂左一架每奏一字之始听歌声既?即击一声以开衆音每句四字四响乃一字之始条理也】
【登歌磬 堂右一架每奏一字之终即击一声以收衆音凡钟声在悬以乐生所向之方下层自右数第一合字第三四字第五一字第六上字第八尺字上层自左数第二工字第四凡字第五六字第七五字击磬俱按律吕每句四字四响乃一字之终条理也歌钟同法列谱於下】
【清夹 黄钟合清太五 大吕】
【清大 太簇四清黄六 夹钟】
【应钟凡 姑洗一无射 仲吕上】
【南吕工 蕤宾夷则 林钟尺】
【搏拊田鼓 搏在门内田在门外共四架每奏一字之终听歌声响毕即拍搏拊一声速敲田鼓应之拍搏拊法初字以左手再字以右手三字又以左手四字则两手齐拍敲田鼓法初字以右杖再字以左杖三字又以右杖四字则以二杖齐敲盖一字之收宫也】
【歌 乃一乐之主凡八音皆以和歌古之雅颂其法不同今止一字一韵审其为喉舌唇齿以定其音律凡字俱有声有音声即字也音则其落韵也字有不能合音律者而以落韵合之如大成乐所用合四上尺工六等字合字属宫出於喉而落於喉内四字属商出於齿而落於舌之上根上字属徵出於舌上而落於上齶之近外尺字属徵出於舌头而落於上齶之近内工宇属羽出於唇而落於上齶之鼻孔六字属少宫出於喉而落於喉外总之歌在口中以律吕之九宫往来轮转如琴之弦如箫之孔如钟磬之在悬自合至六声渐高而清自六至合声渐低而浊得此九宫之声音凡歌入口皆协律吕矣列谱於下】
歌 自上而下渐低渐浊渐巨
声 五六凡工尺上乙四合
谱 自下而上渐高渐清渐细
【相鼓木铎 节武舞以金铎节文舞以木铎一声应一步旁侍者执摇听堂下乐既发声即摇一声随舞人所向之方辰俯则先俯仰则先仰以为舞容之节相鼓用手执於胷前所以辅铎者每摇铎一响则击鼓一声以应之】
【旌节 舞将陈执节前导既列缀兆则分立东西舞生之首如初献麾生唱乐奏宁平之曲东阶节生亦扬节唱曰奏宁平之舞三献皆同舞毕西阶节生抑节唱曰舞止各植节架丄舞生俱归班龠翟 龠用左手横执之有窍而不吹或云缀兆转折入位之时齐吹以节走趋翟用右手纵执之翟纵龠横齐肩执之为执起之齐目为举平心执之谓衡尽手向下执之谓落向前正举为拱向耳偏举为呈龠翟纵横两分为开龠翟纵横相加为合龠翟纵合如一为相各分顺手向下为垂两手相接为交凡执龠秉翟俱右手在外左手在内其手指俱大指在内四指在外纵则如绳横则如衡执秉者不可忽也】
舞谱
迎神奏咸平之章【有乐无舞】
初献奏宁平之章
觉【东班舞生开龠向上起左手於肩垂右手於下跷右足向前西班舞生开龠向上起右手於肩垂左手於下跷左足向前】我【东班舞生开龠向上起右手於肩垂左手於下跷左足向前西班舞生开龠向上起左手於肩垂右手於下跷右足向前】生【东班舞生合龠向上拱面顾西西班舞生合龠向上拱面顾东】民【东班舞生转身向西左足虚其根足尖着地合龠高拱西班舞生转身向东右足虚其根足尖着地合龠高拱】陶【东班舞生合龠拱於西面侧东跷右足西班舞生合龠拱於东面侧西跷左足】铸【东班舞生合龠拱於东面侧西跷左足西班舞生合龠拱於西面侧东跷右足】前【东班舞生合龠躬身向上揖西班舞生合龠躬身向上揖】圣【东班舞生交龠转身向西出右足西班舞生交龠转身向东出左足】巍【东班舞生开龠向上起右手於肩垂左手於下侧面向西西班舞生开龠向上起左手於肩垂右手於下侧面向东】巍【东班舞生开龠向上起左手於肩垂右手於下侧面向东西班舞生开龠向丄起右手於肩垂左手於下侧面向西】泰【东班舞生合龠交点右足西班舞生合龠交点左足】山【东班舞生合龠交点左足西班舞生合龠交点右足】实【东班舞生合龠拱於东过左足於右交立侧面向西西班舞生合龠拱於西过右足於左交立侧面向东】予【东班舞生合龠拱於西过右足於左交立侧面向东西班舞生合龠拱於东过左足於右交立侧面向西】景【东班舞生合龠向上拱西班舞生合龠向上拱】行【东班舞生合龠向上揖西班舞生合龠向上揖】礼【东班舞生合龠由左拱於右跷左足西班舞生合龠由右拱於左跷右足】备【东班舞生合龠由右拱於左跷右足西班舞生合龠由左拱於右跷左足】乐【东班舞生合龠转身侧面向西由上拱於下跷左足西班舞生合龠转身侧面向东由上拱於下跷右足】和【东班舞生合龠转身侧面向东由下拱於上跷右足西班舞生合龠转身侧面向西由下拱於上跷左足】豆【东班舞生合举龠齐眉点右足西班舞生合举龠齐眉点左足】笾【东班舞生合举龠齐眉点左足西班舞生合举龠齐眉点右足】惟【东班舞生开龠起左手於肩垂右手於下侧面向西西班舞生开龠起右手於肩垂左手於下侧面向东】静【东班舞生开龠起右手於肩垂左手於下侧面向东西班舞生开龠起左手於肩垂右手於下侧面向西】既【东班舞生深曲右手出於左举右手垂左手侧面向西西班舞生深曲左手出於右举左手垂右手侧面向东】述【东班舞生深曲左手出於右举左手垂右手侧面向东西班舞生深曲右手出於左举右手垂左手侧面向西】六【东班舞生合龠平衡低首西班舞生合龠平衡低首】经【东班舞生合龠左右手拱复平衡西班舞生合龠左右手拱复平衡】爰【东班舞生交龠拱於左跷右足西班舞生交龠拱於右跷左足】斟【东班舞生交龠拱於右跷左足西班舞生交龠拱於左跷右足】三【东班舞生开龠出左足西班舞生开龠出右足】正【东班舞生合龠向上深揖西班舞生合龠向上深揖】
亚献奏安平之曲
至【东班舞生开龠翟蹲身低首西班舞生开龠翟蹲身低首】哉【东班舞生开龠翟齐举至眉左足交右足西班舞生开龠翟齐举至眉右足交左足】圣【东班舞生开龠翟齐举至眉右足交左足西班舞生开龠翟齐举至眉左足交右足】师【东班舞生合左手於右向上拱深揖西班舞生合右手於左向上拱深揖】天【东班舞生开龠出左手向上曲右手跷左足西班舞生开龠出右手向上曲左手跷右足】授【东班舞生开龠出右手向上曲左手跷右足西班舞生开龠出左手向上曲右手跷左足】明【东班舞生合举龠齐眉蹲身面向西西班舞生合举龠齐眉蹲身面向东】德【东班舞生合举龠齐眉蹲身面向东西班舞生合举龠齐眉蹲身面向西】木【东班舞生合龠转身面向西拱於前出左足西班舞生合龠转身面向东拱於前出右足】铎【东班舞生举龠齐眉举翟平衡跷左足西班舞生举翟齐眉举龠平衡跷右足】万【东班舞生举翟齐眉举龠平衡跷右足西班舞生举龠齐眉举翟平衡跷左足】世【东班舞生合龠拱於上躬身点左足西班舞生合龠拱於上躬身点右足】式【东班舞生转身向西直出左手左足西班舞生转身向东直出右手右足】是【东班舞生仍转身向西直出右手右足西班舞生仍转身向东直出左手左足】羣【东班舞生仍转向西蹲身平拱於西西班舞生仍转向东蹲身平拱於东】辟【东班舞生转面於东蹲身平拱於东西班舞生转面於西蹲身平拱於西】清【东班舞生开龠起左手於肩垂右手於下跷右足西班舞生开龠起右手於肩垂左手於下跷左足】酒【东班舞生开龠起右手於肩垂左手於下跷左足西班舞生开龠起左手於肩垂右手於下跷右足】维【东班舞生合龠向上侧面顾西西班舞生合龠向上侧面顾东】醑【东班舞生转身面西合龠向上跷左足西班舞生转身面东合龠向上跷右足】言【东班舞生合龠拱於西面侧东跷右足西班舞生合龠拱於东面侧西跷左足】观【东班舞生合龠拱於东面侧西跷左足西班舞生合龠拱於西面侧东跷右足】秉【东班舞生合龠向上揖西班舞生合龠向上揖】翟【东班舞生交龠转身面西出右足西班舞生交龠转身面东出左足】太【东班舞生开龠起右手於肩垂左手於下面向西西班舞生开龠起左手於肩垂右手於下面向东】和【东班舞生开龠起左手於肩垂右手於下面向东西班舞生开龠起右手於肩垂左手於下面向西】常【东班舞生交龠点右足西班舞生交龠点左足】流【东班舞生合龠点左足西班舞生合龠点右足】英【东班舞生合龠拱於东左足交右足面向西西班舞生合龠拱於西右足交左足面向东】材【东班舞生合龠拱於西右足交左足面向东西班舞生合龠拱於东左足交右足面向西】斯【东班舞生合龠向上拱西班舞生合龠向上拱】植【东班舞生合龠向西揖西班舞生合龠向东揖】终献奏景平之章
猗【东班舞生合龠由左拱於右跷左足西班舞生合龠由右拱於左跷右足】欤【东班舞生合龠由右拱於左跷右足西班舞生合龠由左拱於右跷左足】素【东班舞生合龠转身面向西由上拱於下跷右足西班舞生合龠转身面向东由上拱於下跷左足】王【东班舞生合龠转身面向东由下拱於上跷左足西班舞生合龠转身面向西由下拱於上跷右足】示【东班舞生合举龠齐眉点右足西班舞生合举龠齐眉点左足】予【东班舞生合举龠齐眉点左足西班舞生合举龠齐眉点右足】物【东班舞生开龠起左手於肩垂右手於下面向西西班舞生开龠起右手於肩垂左手於下面向东】轨【东班舞生开龠起右手於肩垂左手於下面向东西班舞生开龠起左手於肩垂右手於下面向西】瞻【东班舞生深曲右手出左举右手於肩垂左手於下面向西西班舞生深曲左手出右举左手於肩垂右手於下面向东】之【东班舞生深曲左手出右举左手於肩垂右手於下面向东西班舞生深曲右手出左举右手於肩垂左手於下面向西】在【东班舞生合龠平衡低首西班舞生合龠平衡低首】前【东班舞生合龠左右拱复平衡西班舞生合龠左右拱复平衡】神【东班舞生交龠拱於左跷右足西班舞生交龠拱於右跷左足】其【东班舞生交龠拱於右跷左足西班舞生交龠拱於左跷右足】宁【东班舞生开龠出右足西班舞生开龠出左足】止【东班舞生合龠向上深揖西班舞生合龠向上深揖】酌【东头三五班舞生转身向下蹲身相对拱西头三五班舞生转身向下蹲身相对拱】彼【东二四六班舞生转身向下蹲身相背拱西二四六班舞生转身向下蹲身相背拱】金【东班舞生转面向西先垂手次对拱出左足西班舞生转面向东先垂手次对拱出右足】罍【东班舞生转面向东先垂手次对拱出右足西班舞生转面向西先垂手次对拱出左足】惟【东班舞生合龠向上深曲左足拱於右西班舞生合龠向上深曲右足拱於左】清【东班舞生合龠向上深曲右足拱於左西班舞生合龠向上深曲左足拱於右】且【东班舞生左手平衡右手举翟齐眉左足交於右足西班舞生右手平衡左手举龠齐眉右足交於左足】旨【东班舞生右手平衡左手举龠齐眉右足交於左足西班舞生左手平衡右手举翟齐眉左足交於右足】登【东班舞生转身向西两手齐开各进一步西班舞生转身向东两手齐开各进一步】献【东班舞生开龠朝上举右手於肩垂左手於下面侧西西班舞生开龠朝上举左手於肩垂右手於下面侧东】既【东班舞生开龠朝上举左手於肩垂右手於下面侧东西班舞生开龠朝上举右手於肩垂左手於下面侧西】终【东班舞生合龠先拱於左次拱於右复拱於上西班舞生合龠先拱於右次拱於左复拱於上】弗【东班舞生合龠先拱於右次拱於左复拱於上西班舞生合龠先拱於左次拱於右复拱於上】遐【东班舞生开龠高举右手曲左手於背面向西出右足西班舞生开龠高举左手曲右手於背面向东出左足】有【东班舞生开龠高举左手曲右手於背面向东出左足西班舞生开龠高举右手曲左手於背面向西出右足】喜【东班舞生朝南深揖手按於顶三鼓起身西班舞生朝南深揖手按於顶三鼓起身】
彻馔奏咸平之章【有乐无舞】
送神奏咸平之章【有乐无舞】
望瘗曲同送神【有乐无舞】
祭
关帝礼
岁凡三祭五月十三日前殿照常用帛一牛一羊一豕一果品五盘後殿不用牛余照前殿其春秋二祭前殿帛一牛一羊一豕一笾十豆十後殿帛各一羊各一豕各一笾各八豆各八
前殿仪注
祭日引赞引承祭官进左旁门赞诣盥洗所【盥手帨巾毕】通赞唱执事者各司其事引赞赞就位【引承祭官就位】通赞唱迎神司香者捧香盒立香罏左引赞引承祭官诣香罏前司香者跪引赞赞上香承祭官将炷香接举挿罏内又上块香三次毕引赞赞复位承祭官复位引赞赞跪承祭官行三跪九叩礼兴平身通赞唱奠帛行初献礼捧帛执爵者将帛爵捧举各就神位前引赞赞奠帛奠帛官跪献毕行一跪三叩礼退赞献爵献爵官立献毕退赞诣读祝位读祝者至祝案前行一跪三叩礼将祝文捧起立承祭官之左引赞赞跪承祭官及读祝者俱跪赞读祝读祝毕捧至神位前安盛帛盒内行一跪三叩礼退引赞赞叩承祭官行一跪三叩礼兴平身通赞唱行亚献礼【仪同初献但不奠帛不读祝】通赞唱行终献礼【仪同亚献】通赞唱彻馔【执事者诣神位前将笾豆等各少举】唱送神引赞赞跪承祭官行三跪九叩礼兴平身通赞唱读祝者捧祝进帛者捧帛司馔者捧馔恭诣燎位引赞引承祭官退至西边立俟捧祝帛过毕复位引赞赞诣望燎位引承祭官至燎炉前赞焚祝帛赞礼毕引承祭官退
後殿仪注
祭日引赞引承祭官进中门赞诣盥洗所【盥手帨巾毕】通赞唱执事者各司其事引赞赞就位【引承祭官就位】通赞唱迎神司香者捧香盒立香炉左引赞引承祭官诣曾祖光昭公香炉前司香者跪引赞赞上香承祭官将炷香接举挿炉内又上块香三次毕引赞引承祭官诣祖裕昌公香炉前同前上香毕引赞引承祭官诣父成忠公香炉前同前上香毕引赞赞复位承祭官复位引赞赞跪承祭官行二跪六叩礼兴平身通赞唱奠帛行初献礼捧帛执爵者将帛爵捧举各就神位前引赞赞奠帛赞献爵【仪俱同前殿】先光昭次裕昌次成忠各献毕赞读祝诣读祝位【在光昭公前仪同前殿】通赞唱行亚献礼【仪同初献但不奠帛不读祝】通赞唱行终献礼【仪同亚献】唱彻馔【仪同前殿】唱送神引赞赞跪承祭官行二跪六叩礼兴平身余悉同前殿
祭
龙神礼
祭日清晨总督巡抚将军齐集庙中公馆鼓三严引赞引承祭官进中门赞诣盥洗所【盥毕】通赞唱执事者各司其事引赞赞就位【引承祭官就位】通赞唱迎神司香者捧香盒立香炉左引赞引承祭官诣香炉前司香者跪引赞赞上香承祭官将炷香接举挿炉内又上块香三次毕引赞赞复位承祭官复位引赞赞跪承祭官行二跪六叩头礼兴平身通赞唱奠帛行初献礼捧帛执爵者将帛爵捧举就神位前引赞赞奠帛赞献爵赞读祝读祝毕赞行亚献礼赞行终献礼赞彻馔【俱仪同关帝】通赞唱送神引赞赞跪承祭官行二跪六叩头礼兴平身引赞赞诣望燎位引承祭官至燎炉前赞焚帛焚毕赞复位赞揖朝上一揖礼毕
祭厉坛礼
在京都有泰厉之祭在王国有国厉之祭在各府州有郡厉之祭在各县有邑厉之祭在一里又各有乡厉之祭每岁凡三祭春祭清明日秋祭七月十五日冬祭十月初一日每祭用羊三豕三饭米三石香烛酒纸随用先期三日主祭官齐沐更衣【用常服】备香烛酒果牒告本处城隍通赞行一跪三叩礼兴平身诣神位前跪进爵献爵奠爵俯伏兴平身复位又一跪三叩兴平身焚告文礼毕本日设城隍位於坛上祭物羊一豕一设无祀鬼神坛於坛下左右【书曰本府境内无祀鬼神】祭物羊二豕二盛置於器同羮饭等铺设各鬼神位前陈设毕通赞唱执事者各就位陪祭官各就位主祭官就位赞行一跪三叩礼兴平身主祭官诣神位前跪三献酒俯伏兴平身复位读祭文读毕又一跪三叩焚祭文并纸钱礼毕
祭旗纛礼
每岁霜降前一日督抚标暨城守率八营将士盛装铠仗迎请旗纛到教塲张幕劄营至霜降日五鼓以帛一【白色】羊一豕一行三献礼礼毕放炮扬威撤幕束装整伍囘营归纛於庙各府皆然
福建通志卷十四