宋永明延寿 著
清世宗胤禛 辑
问。凡夫心外立法。妄执见闻。圣人既了一心。云何同凡知见。
答。圣虽知见。常了物虚。如同幻生。无有执著。
如大涅槃经云。迦叶菩萨白佛言。世尊。若以因此烦恼之想生于倒想。一切圣人实有倒想而无烦恼。是义云何。佛言。善男子。云何圣人而有倒想。迦叶菩萨言。世尊。一切圣人牛作牛想。亦说是牛。马作马想。亦说是马。男女大小舍宅车乘去来亦尔。是名倒想。佛言。善男子。一切凡夫有二种想。一者世流布想。二者著想。一切圣人唯有世流布想。无有著想。一切凡夫恶觉观故。于世流布生于著想。一切圣人善觉观故。于世流布不生著想。是故。凡夫名为倒想。圣人虽知。不名倒想。又以境本自空。何须坏相。以心灵自照。岂假缘生。不同凡夫能所情执知见故。
肇论云。夫有所知。则有所不知。以圣心无知。故无所不知。不知之知。乃曰一切知。故经云。圣心无知。无所不知。信矣。是以圣人虚其心。而实其照。终日知而未尝知也。如止水鉴影。岂立能所之心。则境智俱空。何有觉知之想。
楞伽经云。佛告大慧。为世间以彼惑乱。诸圣亦现。而非颠倒。大慧。如春时燄火轮垂髮乾闼婆城幻梦镜像。世间颠倒。非明智也。然非不现。
又般若无知者。不同木石。不是有知者。非同情想。
古德云。佛见无我。不是无知。但是不知知。不见见。以知是不知知故。即无心而不知。见是不见见故。无色而不见。无色而不见故。由不见见也。无心而不知故。以不知知也。
如淨名经云。所见色与盲等者。崇福疏云。譬如五指涂空。空无像现。不以空无像现。便言指不涂空。岂以五指涂空。便欲令空中像现。事亦不然。不妨炽然涂空。空中元无像现。岂以眼根见色。便令如盲。岂以眼根如盲。而便都无所见。不妨满眼见色。了色本自性空。虽然见色之时。元来与盲无异。但息自分别心。非除法也。法本自空。无所除也。又所闻声与响等者。岂是不闻。但一切声皆如谷响。无执受分别也。所以满眼见色。满耳闻声。不随不坏。了声色之正性故。何者。若随声色之门。即堕凡夫之执。分别妍丑之相。深著爱憎。领受毁讚之音。妄生欣厌。若坏声色之相。即同小乘之心。则有三过。一色等性空无可坏故。若坏方空。非本空故。二由空即真。同法性故。若坏方真。事在理外故。三由即空不待坏故。坏则断灭。是以如来五眼。洞照无遗。岂同凡夫生盲。二乘眇目。都无见耶。但不随不坏。离二见之边邪。非有非空。契一心之中理。则逢缘无碍。触境无生矣。是以万物本虚。从心见实。因想念而执无执有。堕惑乱之门。以取著而成幻成狂。受杂染之报。若能反照唯心。大智鉴穷实相真原。则幻梦顿惺。影像俱寂。然后以不二相洞见十方。用一心门统收万彙。则见无所见。众相参天。闻无所闻。羣音揭地。如此了达。心虚境空。则入大总持门。绍佛乘种性。若迷外法。以心取心。则成业幻之门。续众生种性。
首楞严经偈云。自心取自心。非幻成幻法。不取无非幻。非幻尚不生。幻法从何立。故知一切染淨诸法。皆从取生。是以云。取我是垢。不取我是淨。若无能取所取之心。亦无是幻非幻之法。非幻实法尚乃不生。幻起虚踪凭何建立。又如心外见法。尽成相待。以无体无力。缘假相依故。
所以楞伽经偈云。以有故有无。以无故有有。若无不应受。若有不应想。若开方便或说有。治无说无破有。即无所碍。若约正宗。则有无双冺。
故大智度论云。佛有不言无。无不言有。但说诸法实相。譬如日光。不作高下。平等一照。佛亦如是。非令有作无。非令无作有。是知若迷大旨。则见有无。
如涅槃论云。有名曰。论旨云。涅槃既不出有无。又不在有无。不在有无。则不可于有无得之矣。不出有无。则不可离有无求之矣。必有异旨可得闻乎。无名曰。夫言由名起。名以相生。相因可相。无相无名。无名无说。无说无闻。经云。涅槃非法非非法。无闻无说。非心所知。吾何敢言之。而子欲闻之耶。虽然善吉有言。众若能以无心而受。无听而听者。吾当以无言言之。庶述其言。亦可以言。淨名曰。不离烦恼而得涅槃。天女曰。不出魔界而入佛界。然则玄道在于妙悟。妙悟在于即真。即真则有无齐观。有无齐观则彼己莫二。所以天地与我同根。万物与我一体。同我则非复有无。异我则乖于会通。所以不出不在。而道存乎其间矣。何者。夫至人虚心冥照。理无不统。怀六合于胸中。而灵鉴有馀。镜万像于方寸。而其神常虚。至能拔玄根于未始。即羣动以静心。恬澹渊默。妙契自然。所以处有不有。居无不无。居无不无故。不无于无。处有不有故。不有于有。故能不出有无。而不在有无者也。然则。法无有无之相。圣无有无之知。圣无有无之知。则无心于内。法无有无之相。则无数于外。于外无数。于内无心。此彼寂灭。物我冥一。泊尔无眹。乃曰涅槃。涅槃若此。图度绝矣。岂容责之于有无之内。又可徵之于有无之外耶。
问。六尘境界。但依妄念而有差别。若无念之人。还见一切境界否。
答。妄念执有前尘作实知解。妙性不通。遂成差别。若无念之人。非是离念。但是即念无念。念无异相。虽有见闻。皆如幻化。又一念顿圆。常见十法界万法中道之理。
所以宝藏论云。无眼无耳谓之离。有见有闻谓之微。无我无造谓之离。有通有达谓之微。又离者。涅槃。微者。般若。般若故顿兴大用。涅槃故寂灭无馀。无馀故烦恼永尽。大用故圣化无穷。若人不达离微者。虽复苦行头陀。远离尘境。断贪恚痴。法忍成就。经无量劫数。终不入真实。何以故。依止所行故。心有所得。不离颠倒梦想恶觉诸见。若复有人体解离微者。虽复近有妄想习气。及见烦恼。数数觉知离微之义。此人不久即入真实无上道也。何以故。了正见根本也。
思益经云。知离名为法。即诸佛所师。所谓法也。微者。即用。有见有闻。能通能达。以微者妙也。于无见中有见。于无闻中有闻。斯乃不思议之法。微妙难知。唯佛能觉。
问。无明违理。自性差别者。其事可然。本觉淨法。云何复说恒沙差别功德。
答。由对治彼染法差别。故成始觉万德差别也。
起信论云。对业识等差别染法。故说本觉恒沙性德。如是染淨。皆是真如随缘显现。似而无体。染法尚空。淨法何有。
淨名经云。见垢实性。即无淨相。又所言淨者。对垢得名。因客尘烦恼不染而染。秽污真性称之为垢。因始觉般若。不淨而淨。开悟本心。名之为淨。是以真如一心。湛然不动。名义唯客。垢淨本空。
华严经颂云。若有知如来体相无所有。修习得明了。是人疾作佛。
问。一切众生无始无明。种子坚牢。现行浓厚。云何一念而得顿除。
答。根随结使。体性本空。愚夫不了。自生缠缚。若明佛知见。开悟本心。更有何尘境而能障碍乎。
宝积经云。佛言。譬如然灯。一切黑闇皆自无有。无所从来。去无所至。非东方来。去亦不至。南西北方四维上下。不从彼来。去亦不至。而此灯明无有是念。我能灭闇。但因灯明。法自无闇。明闇俱空。无作无取。如是迦叶。实智慧生。无智便灭。智与无智。二相俱空。无作无取。迦叶。譬如千岁冥室。未曾见明。若然灯时。于意云何。闇宁有念。我久住此不欲去耶。不也世尊。若然灯时。是闇无力而不欲去。必当磨灭。如是迦叶。百千万劫久习结业。以一实观。即皆消灭。
如来密藏经云。为十恶者。若能知如来说因缘法。无我人众生寿命。无生无灭。无染无著。本性清淨。又于一切法知本性清淨。解知信入者。我不说是人趣向地狱。及诸恶道果。何以故。法无积聚。法无集恼。一切法不生。不住因缘。和合而得生起。起已还灭。若心生已灭。一切结使亦生已灭。如是解无犯处。若有犯有住。无有是处。
台教释云。此经具指四菩提心。若知如来说因缘法。即指初藏教菩提心。若无生无灭。指第二通教菩提心。若本性清淨。指第三别教菩提心。若于一切法知本性清淨。指第四圆教菩提心。初菩提心。已能除重重十恶。况第二第三第四菩提心耶。行者闻此胜妙功德。当自庆幸。如闇处伊兰得光明栴檀。故知。见佛罪灭。如阿闍世王之深愆。得道业亡。若鸯崛魔罗之重罪。但了无人无我。缘生性空。无我则无能受罪之人。性空又无所受罪之法。人法俱寂。罪垢何生。以心生罪生。心灭罪灭。故若能如是信入。谛了圆明。犹伊兰之林。布栴檀之香气。若积闇之室。耀桂烬之光明。能悟此心。功力无量。纔入宗镜。业海顿枯。如风吹云。似汤沃雪。犹灯破闇。若火焚薪。
如密严经颂云。如火燎长楚。须臾作灰烬。智火焚业薪。当知亦如是。又如灯破闇。一念尽无馀。诸业习闇冥。无始之熏聚。牟尼智灯起。刹那皆顿灭。
所以大涅槃经云。有智慧时。则无烦恼。故云。夫免三涂恶业者。要须离有无二相。证解一心。方得解脱也。是知。迷从自心迷。悟还自心悟。迷悟无性。但任缘兴。是故。因智随迷。因智随悟。如人因地而倒。因地而起。正随迷时。名之为识。正随悟时。名之为智。在缠名识。在觉名智。识之与智。本无自名。但随迷悟而立其名。故不可繫常繫断也。此智之与识。但随迷悟立名。若觅始终。如空中求迹。如影中求人。如身中求我。依住所在。终不可得也。故无长短处所之相也。如此无明及智。无有始终。若得菩提时。无明不灭。何以故。为本无故。更无有灭。若随无明时。不动智亦不灭。为本无故。亦更无灭。但为随色声香所取缘。名为无明。但为知苦发心缘。名之为智。但随缘名之为有。故体本无也。
问。凡立五乘之道。皆为运载有心。若境识俱亡。则无乘可说。今约方便。乘理不无。此宗究竟。何乘所摄。
答。于诸乘中。一乘所摄。亦云最上之乘。出过诸法顶故。亦云不思议乘。非情识测量故。今所言一乘者。即一心也。以运载为义。若攀缘取境。则运入六趣之门。若妄想不生。运至一实之地。
问。既有能说。必对所机。此宗镜录当何等机。
答。当上上机。若已达者。凭佛旨而印可。若未入者。假教理以发明。因教理而照心。即言诠而体道。可谓得诸法之性。彻一心之原。
如首楞严经云。阿难承佛悲救深诲。垂泣叉手而白佛言。我虽承佛如是妙音。悟妙明心。元所圆满。常住心地。而我悟佛现说法音。现以缘心允所瞻仰。徒获此心。未敢认为本元心地。愿佛哀愍。宣示圆音。拔我疑根。归无上道。佛告阿难。汝等尚以缘心听法。此法亦缘。非得法性。如人以手指月示人。彼人因指当应看月。若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。何以故。以所标指为明月故。岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体为月明性。明暗二性无所了故。汝亦如是。若以分别我说法音为汝心者。此心自应离分别音有分别性。譬如有客寄宿旅亭。暂止便去。终不常住。而掌亭人。都无所去。名为亭主。此亦如是。若真汝心则无所去。云何离声无分别性。斯则岂唯声分别心。分别我容。离诸色相。无分别性。如是乃至分别都无。非色非空。拘舍黎等。昧为冥谛。离诸法缘。无分别性。则汝心性各有所还。云何为主。
释曰。若非色非空。都无分别。不见性之人到此之时。全归断灭。便同外道拘舍黎等。己眼不开。昧为冥谛。以冥寂闇昧无知。以为至极。从此复立二十五谛。（二十五谛者。初立冥性。从冥生觉。觉生我心。心生五尘。尘生五大。大生十一根。后复有神我。为二十五谛）迷真实心成外道种。或有禅宗不得旨者。法学起空见人。多拂心境俱空。执无分别。将狂解痴盲。以为至道。然非离因缘求法性。灭妄心取真心。对增上慢人。初学之者。不可雷同。应须甄别。
如经云。阿难言。若我心性。各有所还。则如来说妙明元心。云何无还。唯垂哀愍。为我宣说。佛告阿难。且汝见我见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月。非是月影。汝应谛听。今当示汝无所还地。阿难。此大讲堂。洞开东方。日轮昇天。则有明耀。中夜黑月。云雾晦暝。则复昏暗。户牖之隙。则复见通。牆宇之间。则复观壅。分别之处。则复见缘。顽虚之中。徧是空性。鬱孛之像。则纡昏尘。澄霁敛氛。又观清淨。阿难。汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。阿难。此诸变化。明还日轮。何以故。无日不明。明因属日。是故还日。暗还黑月。通还户牖。壅还牆宇。缘还分别。顽虚还空。鬱㟑还尘。清明还霁。则诸世间一切所有。不出斯类。汝见八种见精明性。当欲谁还。何以故。若还于明。则不明时无复见暗。虽明暗等种种差别。见无差别。诸可还者。自然非汝。不汝还者。非汝而谁。则知汝心本妙明淨。汝自迷闷。丧本受轮。于生死中常被漂溺。是故如来名可怜愍。故知一切众生。即今见精明心。非定真妄。昧之则麤。明之则妙。只于八种不还之中。了了见性常住。云何随境流转。失本真常。永没苦轮。常漂死海。大圣怜愍。非不惊嗟。阿难示起疑心。寄破情执。释迦微细开演。直指觉原。可谓不易凡身。顿成圣体。现于生灭。显出圆常。宗镜前后明文。一一全证于此。
问。夫宗镜录实相法门。若信得何福。若毁得何罪。
答。此一心实相之门。般若甚深之旨。于难信之中或有信者。法利无尽。唯佛能知。若有毁者。谤般若罪过莫大焉。何以受报如此广大。以般若是一切世出世间凡圣之母。犹如大地。无物不从地生。或若谤之。则谤一切佛地三宝功德。如十法界中一切众生。若昇若沉。若愚若智。无不皆从般若中来。若不得般若威光。实无一尘可立。
故知。若不信宗镜中所说实相之理。则如胜意比丘没魂。受裂地之大苦。若有信如是说。则如文殊师利智慧。演深法之妙辩。信毁交报。因果无差。如或障深不信。智浅谬传。依文起见。悉成谤法。
如文殊师利巡行经云。文殊师利言。大德舍利弗。若人说言过去未来现在。如来有依不依。如是之人。则谤如来。何以故。真如无念亦无所念。真如不退。真如无相。
今宗镜大意所录之文。或祖或教。但有一字一句。若理若事。若智若行。皆悉廻向。指归真如一心。何者。心之实性。名曰真如性。以不改为义真。以无伪得名如。则不变不异。以此心性。周徧圆融。横该十方。竖彻三际至一切时处。未尝间断。凡有一毫善根。悉皆廻向。念念合真如之体。体无不寂。一一顺真如之用。用何有穷。所以但契一如。自含众德。今则普劝十方学士。一切后贤。但愿道富人贫。情疎德厚。以法为侣。以智为先。用慈修身。开物是务。为法施主。匪悋家风。无问不从。有疑咸决。则履佛行处。免负本心。妙行恒新。至道如在。此乃羣贤之父。诸佛之母。万善由生。信谤岂不获重报耶。
所以法华经云。又如大梵天王。一切众生之父。此经亦复如是。一切圣贤学无学。及发菩提心者之父。
起信钞云。若谤此法。以深自害。亦害他人。断绝一切三宝之种。一切如来皆依此法得涅槃。故一切菩萨因之修行得入佛智故。
引证章第三
夫所目宗镜。大旨焕然。今重为信力未深。纤疑不断者。更引大乘经。诸祖语。贤圣集若干之微言。总一佛乘之真训。可谓举一字而摄无边教海。立一理而收无尽真诠。普令眠云立雪之人。坐叅知识。遂使究理探玄之者。尽入圆宗。寻古佛之丛林。如临皎日。履祖师之阃域。犹瞰淨天。大觉昭然。即肉眼而圆通佛眼。疑情豁尔。当凡心而显现真心。可谓现知。指法界于掌内。便同亲证。探妙旨于怀中。
大般若经云。一切如来同在一处。自性清淨无漏界。摄又云。三世诸佛住十方界。为诸有情宣说正法。无不皆用本性空为佛眼。离本性空无别方便。释曰。本性空者。即是自性清淨心。本性即自性空。即清淨义。此心则凡圣本有。今古常然。众生不知。诸佛因兹指授。含灵现具。祖师为此相传。故云离此别无方便。
密严经云。尔时金刚藏菩萨告诸大众。仁者。阿赖耶识从无始来。为戏论熏习。诸业所繫。轮廻不已。如海因风起诸识浪。恒生恒灭。不断不常。而诸众生不自觉知。随于自识现众境界。若自了知。如火焚薪。即皆息灭。入无漏位。名为圣人。
首楞严经云。佛告文殊及诸大众。十方如来及大菩萨。于其自住三摩地中。见与见缘。并所想相。如虚空华。本无所有。此见及缘。元是菩提妙淨明体。云何于中有是非是。文殊。吾今问汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。为无文殊。如是世尊。我真文殊。无是文殊。何以故。若有是者。则二文殊。然我今日。非无文殊。于中实无是非二相。佛言。此见妙明。与诸空尘。亦复如是。本是妙明无上菩提。淨圆真心。妄为色空及与闻见。如第二月。谁为是月。又谁非月。文殊。但一月真。中间自无是月非月。是以汝今观见与尘。种种发明。名为妄想。不能于中出是非是。由是精真妙觉明性。故能令汝出指非指。
大灌顶经云。禅思比丘。无他想念。唯守一法。然后见真。释曰。一法为宗。诸尘无寄。他缘自绝。妙性显然。志当归一。而何智不明。寻流得源。而何疑不释。撮要之旨。斯莫大焉。
虚空孕菩萨经偈云。一切诸法相。真实无知者。若人住诸阴。六根皆蔽塞。释曰。故知诸法皆真。无知无见。纔有知见。即落识阴。则一心不通。六根闇塞。终不能见无见之见。知无知之知。若有见之见。则不见一切。若无知之知。则无所不知。
所以贤护经云。若菩萨观四念处时。无法可见。无声可闻。无闻见故。则无有法可得分别。亦无有法可得思惟。而亦非瞽盲聋故。但是诸法无可见故。以唯一真心。见外无法。
十住断结经云。一切诸法。常自存在。众生不达。为兴庄严。法法自生。法法自灭。法法不生。法法不灭。法生法灭。性不移转。斯是菩萨大士之道。非诸凡俗之所及也。释曰。一切诸法。常自存在者。真心不易。性相恒如。众生不达为兴庄严者。以外道执断见。小乘证无常。菩萨为对治凡小故。不尽有为。常修福业。不住无为。深入智渊。
广大庄严云。兴万行念念圆满十波罗密。拔断常外道之曲木。出邪见之稠林。拯偏真小果之矬身。昇解脱之坑底。
所以华严经云。第七远行地。当修十种方便慧殊胜道。所谓。虽善修空无相无愿三昧。而慈悲不捨众生。虽得诸佛平等法而乐常供养佛。虽入观空智门而勤修习福德。虽远离三界而庄严三界。虽毕竟寂灭诸烦恼燄。而能为一切众生起灭贪瞋痴烦恼燄。虽知诸法如幻如梦。如影如响。如燄如化。如水中月如镜中像。自性无二而随心作业无量差别。虽知一切国土犹如虚空。而能以清淨妙行庄严佛土。虽知诸佛法身本性无身。而以相好庄严其身。虽知诸佛音声性空寂灭不可言说。而能随一切众生出种种差别清淨音声。虽随诸佛了知三世唯是一念。而随众生意解分别。以种种相。种种时。种种劫数而修行。经云。虽善修空无相无愿三昧者。是对治凡夫著有循乐之见。而慈悲不捨众生者。是对治二乘沉空畏苦之见。下诸句义皆同此释。故云。声闻畏苦。缘觉无悲。俱失菩萨二利之行。
须真天子经云。须真天子问文殊师利菩萨。不从三脱门而求道耶。文殊答言。天子。不可从空而成道。亦不可于无相而成道。亦不可于无愿而成道也。所以者何。于是中无心意识。念亦无动故。有心意识。念念动者。乃成其道也。释曰。若取三解脱门作证者。即是溺实际之海。背灵觉之原。遗性徇空。何成大道。若直了神解心性。念念菩提果圆。不堕断见之邪无。岂涉常见之实有。介尔起意。大用现前。无得无依。非取非捨。从真起行。体用相收。以行契真。卷舒一际。可谓心心合道。念念冥真矣。
故还原观云。用则波腾海沸。全真体以运行。体则镜淨水澄。举随缘而会寂。斯则不离体之用。用乃波腾。不离用之体。体常湛寂。体虽湛寂。常在万缘。用虽波腾。恒冥一际。
普超三昧经决狐疑品云。于是阿闍世王曰。唯愿濡首解我狐疑。濡首答言。大王所疑恒河沙等。诸佛世尊所不能决王意。云何。假若有人而自说言。我以尘暝灰烟云雾污染虚空。宁堪任乎。答。不能污。濡首又问。设令大王取此空。洗之使淨。宁堪任乎。答曰。不能淨。濡首报曰。吾以是向者说言。恒河沙等诸佛世尊所不能决也。释曰。一切众生。不了自性清淨心故。妄生垢淨。迷悟自没。遂于无疑中起疑。于无决中求决。若能谛了。豁尔意消。即见一切染淨诸法。皆同虚空性。既达虚空性不可染淨。方悟本心未曾迷悟。设有说无生无得之理。皆是一期随宜方便。若入宗镜妙旨了然。尚无疑与无疑。何怀决不决耶。
月灯三昧经颂云。譬如有童女。夜卧梦产子。生欣死忧慼。诸法亦复然。如人饮酒醉。见地悉廻转。其实未曾动。诸法亦复然。如淨虚空月。影现于清池。非月形入水。诸法亦复然。如人自好喜。执镜而照面。镜像不可得。诸法亦复然。如人在山谷。歌哭言笑响。闻声不可得。诸法亦复然。释曰。狂醉见闻。事何真实。昏梦境界。忧喜皆虚。镜里之形。因谁所起。谷中之响。起自何来。
所以入楞伽经云。佛告楞伽王。譬如有人于水镜中自见其像。于灯月中自见其影。于山谷中自闻其响。便生分别而起取著。此亦如是。法与非法。唯是分别。由分别故。不能捨离。但更增长一切虚妄。不得寂灭。寂灭者。所谓一心。一心者是最胜三昧。从此能生自证圣智。以如来藏而为境界。
华严经颂云。一切法不生。一切法不灭。若能如是解。诸佛常现前。又药王菩萨云。我捨两臂。必当得佛金色之身。两臂即是断常二法。若捨生灭断常之见。则心佛现前。顿成佛体。故云。必当得佛金色之身。
无涯际总持经云。一念之顷能知。三世一切诸法悉皆平等。无不通达。其人终无异行。亦无异念。
胜迹菩萨所解诸法经云。法唯一字。所谓无字。本无言说。当知无说是为真说。释曰。心为一字中王。摄尽无边之教海。心为诸佛智母。演出无尽之真诠。若能发明决定信入。则如来常不说法。是名具足多闻。亦是唯愿少闻。多解义趣。
法句经偈云。森罗及万像。一法之所印。云何一法中。而见有种种。
金刚三昧经云。空心不动。具六波罗密。心空则一切皆空。故云。唯有此大乘。无有二也。
最胜王经云。离无分别智更无胜智。离法如如无胜境界。释曰。一切境界。皆是意言分别。则无境唯识。若了识空。但一真心。成无分别智。此乃无等之智。第一之说。此真如一心之性。为万法之所依。故若离此一心境智。或有所见。皆是瞖眼狂心。不见真实。
所以如来不思议境界经云。如众瞖者。同于一处见各差别。互不相碍。皆由眼瞖。不见正色。众生亦尔。色性无碍。心缘异故。蔽于正见。不了真实。
圆觉经云。云驶月运。舟行岸移。不知妄想之云自飞。真月何动。岂悟攀缘之舟常泛。觉岸靡移。
入一切佛境界经云。佛言。若得修行正念法者。彼无一法非是佛法。何以故。以觉一切法空故。乃至文殊师利言。修行正念者。不取不捨即名正念。不观不异名为行。不著不缚不脱名为行。不去不来名为行。文殊师利。正念行者。彼处无行无利。无果无证。何以故。文殊师利。心自性清淨故。彼心客尘烦恼染。而自性清淨心不染。而彼自性清淨心。即体无染。不染者。彼处无对治法故。以何法对治。能灭此烦恼。何以故。彼清淨非淨。即是本淨。若本淨者。即是不生。若不生者。彼即不染。若不染者。彼不离染法。若不离染法者。彼灭一切染。以何等法灭一切染。彼不生。若不生者。是菩提。菩提者名为平等。平等者名为真如。真如者名为不异。不异者名为如实住一切有为无为法。释曰。但了无生。即入平等。言平等者。即一切有为无为如实之性。见此性故。以无住义住一切法中。若不达一切法是一心真如平等无生之性。在染离染。俱为烦恼。所染若了。诸法无生。则一切有为无为。皆是菩提之道。何所染耶。
大乘本生心地观经云。尔时文殊师利菩萨白佛言。世尊。如佛所说。过去已灭。未来未至。现在不住。三世所有一切心法。本性皆空。彼菩提心说何名发。善哉世尊。愿为解说。断诸疑网。令趣菩提。佛告文殊师利。善男子。诸心法中起众邪见。为欲除断六十二见种种见故。心心所法。我说为空。如是诸见。无依止故。譬如丛林。蒙密茂盛。师子白象虎狼恶兽潜住其中。毒发害人。逈绝行迹时。有智者以火烧林。因林空故。诸大恶兽无复遗馀。心空见灭亦复如是。乃至善男子。以是因缘。服于空药。除邪见已。自觉悟心。能发菩提。此觉悟心即菩提心。无有二相。
转有经偈云。若为真实说。眼则不见色。意不知识法。此是最祕密。
宝顶经云。佛言迦叶。譬如有人怖畏虚空。搥胸呌呼。作如是言。善友。汝等为我除此虚空。除此虚空。迦叶。于汝意云何。此空为可除否。迦叶言。不可世尊。佛言迦叶。若有如是沙门婆罗门。怖畏性空。我说是人失心狂乱。所以者何。迦叶。一切诸法并是说空方便。若畏此空。云何不畏一切诸法。若惜诸法。云何不惜此空。
佛性论问云。此经为显何义。答。为示一切诸法本性非有。故说法空。非关法灭然后得空。故于空性。不应生怖。释曰。一切诸法。并是说空方便者。夫有所说。皆为显空。所以空则一切法。法则一切空。非先有而后无。宁归断灭。岂先无而后有。不堕无常。是以性本常空。空无间断。体应诸有。有自繁兴。能入斯宗。闻诸法空。心大欢喜。不了此义。闻诸法空。心大怖畏。以不了法空。违现量境。执为外解。闻说唯心之旨。恐堕空见之门。心境俱迷。遂生怖畏。
度一切诸佛境界经云。佛言文殊师利。菩提者。无相无缘。云何无相。云何无缘。不得眼识是无相。不见色是无缘。不得耳识是无相。不闻声是无缘。乃至意法亦如是。释曰。无相则无能缘之心。无缘则无所缘之境。能所俱亡。真心自现。
文殊师利行经偈云。过现未来法。唯语无真实。彼若于实处。一相无差别。释曰。若说三世所有之法。皆是世谛语言。若了一心真实之处。一道自无差别。何言之所议意之所缘耶。
菩萨处胎经云。譬如泉源陂池。五河驶流。各各有名。悉归于海。便无本名。亦如须弥峙立难动。杂色众鸟徃依附山。皆同一色。便无本色。菩萨摩诃萨教化众生。淨佛国土。亦复如是。众生心识所念不同。若干思想。能令一切至解脱门。想定意灭。便无本念。同一解脱。
商主天子所问经云。商主天子问言。文殊师利。云何菩萨能清淨心。答言。天子。若知诸心皆是一心。如是菩萨。名得淨心。
阿含经偈云。我与己为亲。不与他为亲。智者善调我。则得生善趣。释曰。所以云。天下至亲。无过于心。可谓入道真要。修行妙门。若善调之。遂登大果。
寂调音所问经云。寂调音天子言文殊师利。何等如与垢淨等。文殊师利言。空无相无愿如。所以者何。涅槃空故。天子。如瓦器中空。宝器中空。无二无别。如是天子。垢空淨空。俱同一空。无二无别。释曰。器虽不等。空本无形。垢淨虽殊。性何曾异。如是了者。入无相门。顿悟真空。不堕修证。
月藏经偈云。诸法无有二。导师捨憎爱。一道如虚空。此是佛境界。又偈云。不分别诸法。不见有众生。诸法唯一相。得见佛境界。
佛语经云。佛言。若有处语是魔王语。是魔见语。不名佛语。善男子。若无一切诸处语者。是名佛语。释曰。无一切诸处语者。即是无所证之法。亦无能证之智。既无有法。岂可说耶。但了唯心。自然无语。无语是真语。故云无法可说。是名说法。若著处所。若有所说。悉违本宗。不见法性。如云报化非真佛。亦非说法者。
文殊般若经云。佛告文殊师利。汝已供养几所诸佛。文殊师利言。我及诸佛。如幻化相。不见供养及与受者。佛告文殊师利。汝今可不住佛乘耶。文殊师利言。如我思惟。不见一法。何当得住于佛乘。佛言文殊师利。汝不得佛乘乎。文殊师利言。如佛乘者。但有名字。非可得亦不可见。我云何得。佛言。文殊汝得无碍智乎。文殊师利言。我即无碍。云何以无碍而得无碍。佛言。汝坐道场乎。文殊师利言。一切如来不坐道场。我今云何独坐道场。何以故。现见诸法住实际故。
大品经云。若住一切法。不住般若波罗密。不住一切法。方住般若波罗密。释曰。若住法则不见般若。若住般若则不见法。以法有相。般若无相。有无相反故尔。又非离有相法别立无相。般若以相即无相。全是般若。故经云。色无边故。般若无边。又云。若学般若。应学一切法。何以故。夫般若者。是无住义。起心即是住著。若不住一切法。即是般若。故云。若学般若。应学一切法。设住般若亦成愚闇。但一切处皆无住。则无非般若。
转女身经云。若知诸法皆解脱相。是则名为究竟解脱。释曰。执心为境。触目尘劳。知境是心。无非解脱。所以二乘只证人空。但离人我虚妄。名为解脱。未得法空一切解脱。以不识心故。
如入楞伽经偈云。诸法无法体。而说唯是心。不见于自心。而起于分别。
出曜经云。身被戒铠心无慧剑者。则不能坏结使元首。故知若不观心。妙慧成就。则不能断无明根本。
杂藏经云。譬如两木相揩。则自生火。还烧其木。火不从风出。不从水出。不从地出。其四魔者。亦复如是。皆从心生。不从外来。譬如画师。画作形像。随手大小。虽因缘合。有彩有板有笔。画师不画。不能成像。四魔如是。心已坚固。便无所起。释曰。是以一心不动。法不现前。如画师不画。且无形像。故不动一心。有大功德。
如法句经云。佛言。善男子。善知识者。有大功德能令汝等于贪欲瞋恚愚痴。邪见五盖五欲众尘劳中。建立佛法。不起一心得大功德。譬如有人。持坚牢船。渡于大海。不动身心而到彼岸。
御录宗镜大纲卷十九