卷第四

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华严悬谈会玄记卷第四

苍山再光寺比丘 普瑞集

疏不起树王罗七处於法界者问若据经唯三天有不起之言何以今言罗七处耶答据实七处皆应有不起之言经中欲显异义故只约三天说也谓初二会相邻接故不假带前此三天中人天隔越故须连带又此三会同诠三贤位第六已入证不假带前第七即位中普贤居然不假第八顿成诸行五位体用已融第九唯明证入体用一味故并皆不假也今约通义故云尔也。

钞此树高耸等者案西域记长一百尺毕钵罗树於下成菩提故云菩提树也。

▲钞而升忉利天等者此云三十三天以须弥顶四面各有八天帝释居中故云三十三天也等字等余六处可知。

▲钞故下经云此是四句中第一句下疏云经中欲显一多相即故举初句钞释云显经中不尽之由若云不离一树而升一天难思之相不显若言不起一树而升一切忉利天者则不显本会圆徧若言不离一切树而升一切天则无一多无碍之相故唯出初句下法慧例云十方悉亦然则方有升一切天之句也。

▲钞三天皆有不起而升之言者忉利如前夜摩经云尔时世尊不离一切菩提树下及须弥顶而向於彼夜摩天宫宝庄严殿等兜率天云尔时世尊复以神力不离此菩提树及须弥顶夜摩天宫而往诣於兜率陀天一切妙宝所庄严殿等问动静相违去住悬隔既云不离何得言升答佛得菩提智无不周体无不在无依无住无去无来然以自在即体之应应随体徧缘感前后有住有升阎浮有感见在道树故云不离觉树天中有感见升天上故云而升非移觉树之佛而升天宫等譬如澄江一月三舟共观一舟停住二舟南北南者见月千里而随南北者见月千里而随北停舟之者见月不移是为此月不离中流而往南北设百千人共观八方各去则百千月各随去诸有智者晓斯旨焉(上皆须弥品疏文也)。

▲钞故成四句者即升须弥品中也。

▲钞言如前经文者即前长行全法慧偈中前一偈半也。

▲钞取其结例之文者即法慧偈中后半偈内上一句也其如来自在力一句通四句之因也然此结例一句自有二说一云结与例别所升有二谓一及一切不但升一须弥顶总结分齐则十方须弥顶也皆例同此一须弥顶为所升处云悉亦然问若尔二三两句皆能升中无文所升中有文何偏言第三无文也答其第二句既许第三句更易宁不许耶故云易故文无义必合有此云无文非一向无但以易故曰无若或取之亦有文也一云此结与例不分二别此句所升唯一切而无一也意云钞中取长行全并偈前六句为初句次以十方悉亦然一句为所升一切取上能升中别一及总一切相对成二四两句问何不亦取能升中一及所升一为第三一句文耶答此第三句於结例中无所升一与四二两句义不齐故谓第四一句能升所升皆有文故第二一句能升无文所升有文故第三一句能升所升皆无文故所以不同也故云其第三句易故文无义必合有问二释何优答随情去取若以前长行及所例偈中有所升一为第三句文前解为胜。

▲钞是则下总释疏意则不起法界菩提树王该罗遍於法界七处则为一重佛为能遍七处为所遍也。

▲钞今言罗七处下七处二字上为所遍今为能徧通二义。

钞略有二意者一即七处平徧如七星总遍百川二即七处互遍亦云别遍如七盏灯一一遍余六灯更遍一室。

▲钞旦初义者下此亦有二一即次第遍二直徧且初中言说处中十重者一阎浮提七处二同类百亿三异类四剎种五华藏六余剎海七前六类尘八虚空容尘之处九犹帝网十余佛同。

▲钞然下十重下拣别前后也所依下进显难易也。

▲钞今直下显直徧之相以五重与法界合说故云直就徧法界也。

▲钞二徧异类剎中者此上缺法界二字此重即收后十重中四重谓异类剎剎种华藏余剎海之四重也余四各当其一。

▲钞二令一一下释七处互徧也有本改等七处与徧七处亦徧非七处之处并一一皆徧七处此四个七字皆为六字并非也此是第二番约互遍释疏罗七处於法界也若改作六有所缺故今以义求能遍却为所遍故或别得总名故不可改也。

▲钞色界十八者(谓初禅有三天二禅有三天三禅有三天四禅有九天义如常说)等者等余三州及四空等并非说经处故。

▲钞更细而论下进显七处之尘徧也如菩提场中一一尘徧上五重是则能遍一处中有一切处亦以余六处一一尘俱遍菩提场中则菩提一处有一切处也如菩提既尔余六处亦然。

▲钞前三约事等者此就所徧为言故单约事其第三重虽徧尘中之剎然是一重平徧意在所遍剎故或可前之剎字应回置微字之上碎剎为尘徧所碎之尘故唯约事也若能所合论皆事事无碍唯徧第四似兼理事无碍有理空故。

▲钞由事下显徧因也即法性融通之因。

疏无违后际畅九会於初成者上句圆融不碍行布下句行布不碍圆融畅者敷扬之谓也故易曰宣扬发畅孝经序云约文敷畅问今言初者尚总是几日之初答淮下疏有三意一约不坏前后相说才成初七日说前五会第二七日说十地等第九一会在后时说二顺论释皆在二七日后二七日非久亦名始成三约实圆融释皆在初成一念之中一音顿演七处九会无尽之文今此初成之言虽通三释今文正取第三一念之初畅斯九会也然即十世隔法异成门初句十世隔法九会前后不同下句即异成也一念顿演故所以初说者论云示法胜故及胜处说故不同余教三七等别虽普曜弥沙塞等皆言二七说此表末不离本故。

钞谓菩提流支者约文理分为三时以经初云者证初会是初成说三天下证第三第四第五会皆在初说其第二会义准应在初时说言婆伽婆者涅盘云能破烦恼名婆伽婆即断德法身亦举此具摄十身也即佛地经说婆伽梵但梵音小异而自在(示不系属烦恼故)炽盛(猛焰智火所烧炼故)端严(三十二相所庄严故)名称(一切殊胜功德圆满无不知故)吉祥(一切世间亲近供养咸称赞故也)尊贵(具一切德常起方便利益安乐一切有情无懈倦故上依本论付也)之六义也七八一会在十地品后亦在第二七日后说例此前说则第九会在后时说以有下出所以也言有身子等者十二游行经云成道五年方度身子(彼云佛成道第二年度五比丘第三年度迦叶兄弟三人五年度身子目连)准此祗园又在身子之后以佛在王舍城舍卫国须达长者为子娶妻至於王舍城遇佛发心请佛往本国佛敕目连相与偕行先造精舍等。

▲钞贤首等者准探玄记即取第二七日顿说九会不许五会在初及第九在后也故彼破云以初七日并不说法十地论云思惟因行缘行故设有救言只不说十地非不说余法则不得言思惟也下论又释为显己法乐是故初七定不说尔又第九会(彼云第八今顺唐经)亦非后时何得於一部经前已说半中说余经后方始续岂令佛无陀罗尼力不能一念说一切法是知此经定是第二七日所说问据此则贤首是第二七顿说此经何故今云初成顿说耶答贤首之意不定二七谓若约论文定则初七不说若约法定义初成顿说故旨归云初唯一念二尽七日纵约二七去成道未久亦初成顿说也不同流支三时故所以异也。

▲钞今疏会取下正会取贤首无违流支意云既旨归前后际而无涯流支第九在后五年亦有何过然疏主亦用贤首意会故引旨归证之明非新意也。

▲钞分於三时约所表者妙严品疏钞云疏初五会信解行愿最在初故皆云不离道树第六因地证位居其次深故无不起菩提树言法界极证最在后故亦显二乘绝见闻故问华严教旨时乃圆融要历三时岂通玄趣答常恒之说说无息时后时不说岂名常耶问一音顿演何要三时答虽能顿演表法浅深问若表三节三七日中一七一节足得成表何要第九五年后耶答三七未有身子等声闻不能显於不共教故须后时问时不圆融岂顺经旨答正融於异时故作此会也。

▲钞又分三时等者升夜摩品疏云时而后言闻者悦伏时而后动见者敬从。

▲钞上之二段者处与时也皆分十故云广辨也。

疏尽宏廓之幽宗被难思之海会者上句能被教皆科云所被机者约能目所故下句所被众言会者聚义聚集多人共在一处名会余义如钞问据下列众初会四十二众或四十五众(同生一异生三十九师子座众一兼菩提树中所流一及宫殿中无边菩萨及新集众眉间众总有四十五众也)总九会都数有一百七十五众既可标列那云难思耶答只由此众故说难思下疏云然此诸众或总为一一乘众故或分为二以有实众及化众故或可为三人天神故或可为四佛菩萨人非人故或五非人开天神故或六加畜生故或七天分欲色故或分八菩萨有此界他界故或九他方有主伴故或十加声闻故或一百七十五加前说故或无量无边义类多方故一一或以剎尘量为数故又如新集菩萨毛光出众例上皆尔故一一众皆无分齐此犹约相别若融摄一一会中皆具一百七十五众以称法界缘起之会互相在故上且约一界若通十方及异类剎尘帝网无尽无尽是为华严海会众数据此则足见难思也。

钞宏者大也者即事法界廓者空也者即理法界幽者深也者即后二法界也以四法界为能被之宗教故上指在旨趣玄微之中。

▲钞谓普贤等者问说法岂欲被普贤等耶答出现疏云所谓圆根不拣凡圣以法为师何非所被问涅盘云诸佛所师所谓法故则遮那亦成所被耶答遮那以为教主则不谓所被问十方诸佛为所被答是遮那类故非所被问普贤文殊道圆上果何成所被答今就迹门故为所被经云普贤行人方得入故但善财等成所被义增普贤等稍隐皆为所被此应与下所被根互有影略今且说当时海会耳。

▲钞数广剎尘者或菩萨数广或上德数广通二义故。

▲钞真应权实者真谓海会真实本身应是海会应现杂类之身权乃权巧佛果权现杂类之身或权即上应实同上真言类例多端者应类上深广相夺说也谓即真而应等又有因果本迹等类非一故言尤不可思者以果海离念此等菩萨细念已亡故尤不可思也又已该彻果海是不舍因门之人。

▲钞故初会下示难思之文也略列四十二众者一海易等十菩萨同生众(同配初发心住)二执金刚神三身众神四足行神五道场神六主城神七主地神八主山神九主林神十主药(已上如次配十住)十一主稼神十二主河神十三主海神十四主水十五主火十六主风十七主空十八主方十九主夜二十主昼(已上十行)二十一阿修罗王二十二迦楼罗王二十三紧那罗王二十四摩睺罗伽王二十五夜叉王二十六龙王二十七鸠盘茶王二十八乾闼婆王二十九月天子三十日天子(已上配十回向)三十一忉利天王三十二夜摩天王三十三兜率天王三十四化乐天王三十五他化天王三十六大梵天王三十七光音天王三十八遍净天王三十九广果天王四十大自在天王(上十地也)四十一师子座众(配等觉位)四十二眉间众(配妙觉位)言皆以剎尘等者经云有佛剎微尘数执金刚等。

▲钞况口光所召下进显广多现相品说佛口众齿放佛剎尘数光明照十方各一亿佛剎微尘数世界海中菩萨众一一菩萨各领世界海微尘数菩萨为眷属来其诸菩萨身毛孔中一一各现十世界微尘数宝光一一光中复现十世界海微尘数菩萨(此即毛光重现)此诸菩萨徧入法界诸安立海所有微尘(此即周入剎尘)彼一一尘中皆有佛剎微尘数诸广大剎(此即依作用也)前广大剎中皆有三世诸佛此诸菩萨悉能亲近供养(即正作用也)既皆供养三世诸佛故云该摄三际此等之义大位菩萨尚不能思况凡情可测耶可谓义深难信思惟难解应教难说数极难量是故总云难思海会。

疏圆音落落该十剎而顿周者起信疏云一一语音徧穷生界(即圆义也)而其音韵(恒不杂乱即音义也若音不徧是音非圆若音等徧失其韵曲则是圆非音今不坏曲而等徧不动徧而韵差此是如来)圆音非是心识思量境界。

钞说经本者即说经之本也以言音乃经教之本非即是经教以教自在机故言疎远者远近听之无大小故。

▲钞经列二十者华藏品中具列谓回转形世界(褶褺往来之形也)江河世界旋流形(河海深渊之处水施流也)轮辋形坛墠形(筑土曰坛除土曰墠)树林形楼观形尸罗幢形(此云美玉以玉为幢也)普方形胎藏形莲华形佉勒迦形(此云[竺-二+而]淮南子云[竺-二+而]囤也以判竹围器可以盛谷也)众生形佛相形圆光形云形网形门闼形(内门也)须弥形严具形言结有十佛剎者以经中上一一形各结有十佛剎尘数如言有十佛剎尘数回转形世界等问既经列二十异类何以疏中但云十剎钞答云举十以彰无尽故。

▲钞圆音之义下当广说者即出现品中十喻广说一劫尽唱声喻喻如来说法音声无主二响声随缘喻喻如来音声无生灭或云无示三天鼓开觉喻喻如来音声无断绝四天女妙声喻喻如来音随根信解五梵声及众喻喻如来随时分音六众水一味喻喻如来无邪曲音七降雨滋荣喻喻如来随乐欲音八渐降成熟喻喻如来无迟速音九降澍难思喻喻如来音虽差别同一性故十徧降种种喻喻如来音普徧或云随类音又彼文有六句料拣谓非量(第九)非无量(四五二义)非主(第一)非无主(第六)非示(二三两义)非无示(七八十三义也)初对约相双存显中道次对约体双非显中道后对约用双非显中道也经文极广不能具引须者往检。

▲钞一音之中具一切音者准梵摩喻经有八种音一最好音如迦陵频伽故二易了音言辞辨了故三柔软音无粗犷故四调和音大小皆中故五尊慧音无战惧故六不悞音无错悞故七深妙音脐轮发声故八不女音其声雄朗故然此且约一相而说理实前十喻之音一具一切方是圆音之义也。

▲钞佛演一妙音等者现相品偈也疏钞释云初句唯一妙音即天竺一梵音故次句称性故遍闻(音问声四达曰闻)次句理融故一具一切次句彼一一音雨多法雨四谛缘生六度等法悉充满故次句随说一法文词深广故次句随前一音外通物情之类故次句此音各各遍一切处故末句所说各显性净之理故。

疏主伴重重极十方而齐唱者余经随机别说无此重重极於十方故唯此经说仪周普也问七科皆云说仪普周何故此科独得说仪之名答由此六科辨定身处时众音皆周法界故方得有此主伴重重故前前别说此得通名理实前六皆说仪也或可上约遮那一佛说仪此则别是通方说法仪式。

钞别示说仪中一段钞文口科分二。

初正释此疏(三)

初总标(谓是)二牒释(二)

初释主伴(然相)后释重重(二)

初互望论重重(言邻)后互遍论重重(三)

初此佛为主重重(二)

初约第二会显重重(三)

初标(略有)二释(二)

初布定主伴远近(谓遮)二释成法喻重徧(二)

初压东一重(三)

初法(若此)  二喻(如是)  三合(义当)

二显余重重(二)

初法(如是)  后喻(如人)

三结(说一)

二例诸会显重重(如是)

二彼佛为主重重(十方)  三彼此相望重重(如是)

三结指(故云)

二通前配属(然上)

钞谓是通方之说者释齐唱亦释科中别字。

▲钞略有三句者皆约说者为主证者为伴非约听者约主唯一约伴须多然因人果人虽皆通主伴而主伴不杂故下疏云主主不相见伴伴不相见主伴伴主则互相见若不相见则各徧法界若互相见则同徧法界等所言齐唱者亦约互为主伴义边同时徧法界故得十方齐唱也言果主果伴者问若果主果伴齐唱者僧祇随好是佛说余是菩萨说岂遮那并十方佛皆说耶答发心品说十方佛同名法慧证言我等诸佛亦如是说诸佛既说此佛岂独不说耶故知但约所表如前已明言因主因伴等者准会解及指玄等以说者为主听者为伴此中何不指海会为伴而独指十方法慧菩萨耶故知此方说者为主时十方说者证之为伴十方说者为主时此方说者菩萨证之为伴故云主伴齐唱然海会等只得为听众不得望说者为伴故果主因伴之中亦唯言普贤等不言余海会也又旨玄云对属为文前句顿字唯约说者此句齐字亦为约说者顿之与齐周徧十方非渐次故前句所该中名顿今亦所极中名齐若后能先所则有不对之失今详如此消释似不得疏文之意上一极字已明遍於十方今又齐字目遍则有重繁之失故知前该与顿约横竖异此极与齐约能所别智者详之言果主因伴者问前果主果伴因主因伴十方互望可曰重重今但遮那为主普贤等为伴岂有重重极十方耶答此是一重普贤更与阿閦为伴二重如是望於十方亦有重重义也问若果主因伴齐唱者僧祇随好果说因不说余品因说果不说岂得齐唱答佛义如前菩萨亦说二品者以表细显超故云佛说亦不碍於菩萨同说也问如说十地佛与金刚藏皆说岂不杂乱答普贤三昧品说十方诸佛同声赞於普贤岂其同声亦杂乱耶多既不杂二人齐唱岂成杂乱如诸菩萨同时应於万类尚不杂乱况此杂乱耶。

钞如法慧等者问如法慧说法十方佛证何不亦有因主果伴故此答也问其十方佛应阙伴义设尔下答也问四句圆融方为圆故今何阙此句耶答理实亦具今约不坏尊卑之相顺轨仪故如下真妄交彻而但云即凡心而见佛心等。

▲钞此界之东者即妙喜世界阿閦如来(此云不动)即知为主须一为伴须多也。

▲钞有法界诸佛重数者上唯约十方诸佛则唯十重此以法界诸佛相望则有法界无尽重数思之。

▲钞如十人下正喻果主果伴亦可兼喻下之因主因伴不喻果主因伴。

▲钞佛主菩萨伴亦然者问因主因伴有互望义可云亦然其果主因伴无互望义云何例云亦然耶答诸说法菩萨不但望於本佛为伴者更与余佛为伴乃有无尽重数故云亦然斯则言总意别。

▲钞自有三义者结上三句以为三义也。

钞二者遮那一佛下此约互遍论重重也然且约三句中果主因伴一句徧也。

▲钞遮那处普光堂者说第二会处也然有三释一殿是宝成光普照故二佛於其中放普光故三佛於殿中说普法门慧光照世故立斯名初义依主后二有财言东方等者经列十方东方如文殊南方妙色世界觉首菩萨西方莲华色世界财首菩萨北方瞻葡华色宝首东北方优钵罗华色功德首东南方金色目首西南方宝色精进首西北方金刚色法首下方玻璃色智首上方平等色贤首如是十方皆去十佛剎尘数界外而来普光堂也此即布定主伴远近。

○钞若此主佛向东一界下此略示压东一重之相也有法喻合此法说也如佛初坐普光堂文殊去十佛剎而来今佛向东徧一界已压第一重伴剎应文殊过九佛剎尘数界外而来然以主伴皆徧故文殊还去十剎尘外也。

▲钞如长空下此喻有二意一略喻上主伴诸剎远近常定故云月如主佛列宿如伴二略喻主伴不分而徧故云一一水中远近皆现谓且如此一溪中所现星月远近如此若移此星月更近东一溪所现星月远近亦然是知是中移者不动此界初一重主伴更移近东一界然此喻虽有不分而徧之义无相压重重之理故云略也。

▲钞义当下合也可知。

钞如是主佛下显余重先明东之十重以佛初坐普光堂时文殊自十剎尘界外来今主佛徧东正当文殊住处金色依前近东还十剎尘界其西莲华色应远二十剎尘界外今亦不然唯十剎尘界外而来言如是主佛极於东方等者如去金色之东十剎尘界外则金色应在於西十剎尘界外言终不见文殊下遮妄解也妄解云主佛既极於东文殊应从西向佛今遮也意谓文殊亦从东十剎尘界外来近主佛又妄解云莫不文殊从西而来於佛前过东边去方却从东向西来近主佛故今遮云亦不见文殊等然此两节文有解前遮佛不过文殊向东后遮文殊不过佛向西然不及前解余方妄解例此可遮。

▲钞如是主佛极西方下明西之十重例上可知十方皆然。

钞如人以十钱下且约大数理实先以十一钱布地向东余方各十总有一百一也法喻方齐每一文钱心如此界主处钱边缘如金色等伴处开通元宝等如相去十剎尘界也言第一钱当中者如第一重主伴远近分量皆尔以第二压第一钱上者此第二钱望下一钱开通元宝分量十分之中移近东一分故云近东一缘之地则开通元宝等亦近东一缘之地喻主佛近东一界余伴剎亦各相去十剎尘界而各近东一界如此次十钱相压皆尔有以开通元宝一字喻一佛剎尘界者重重之义称隐又主佛至金色处时莲华色界当娑婆处之义不成也今以图示。

钞如第一会重重下前犹各各自会论重重今则诸会重重者复相望论重重也若四十八会者下品经有十万偈四十八品即以一品为一会也中本一千二百品应成一千二百个重重言无尽品者即上本经之品也。

▲钞如是诸佛重重相望者此佛为主重重望彼佛为主重重影此菩萨为伴重重望彼菩萨为伴重重亦互相徧具上三义故疏云主伴重重等问上说三句主伴今何唯就果主因伴论此重重余何不尔答义准知故然上犹约显而说若更细而论如於此处见佛坐一切尘中悉亦然故名主伴重重则固难思议矣。

▲钞余义至下即依处中十重明徧则此佛与彼佛同徧各徧前九重也。

▲钞然疏本意下问说经处为意生身等岂不义成曲巧耶此答也言全不昭着者集玄云说处配意生身此举所依处显能依身又说经时举所持时显能持身又被海会举所被众显能被身如此二三身既非直显故云全不昭着也。

疏虽空空绝迹下四句虽字义含纵夺意该两对此由前科道理虽玄义多涉迹恐不了者以本末相乖为难故今初句纵其空无朕迹下句夺其空不乖相下对上句纵其理本无言下句夺其不碍言然此两对皆含法喻皆可意得言浩瀚者有本云浩尔以对上灿然故后人改为浩瀚取其读便也。

钞恐有难言等者难意以无相无言之本难有相有言之迹答意要由相故方显无相要由言故方显无言故也须知大意言大象无形大音无声者此借老子德经文而立理也彼本云大音希声今以下句云希微绝朕恐文涉重故改为无声也言希微绝朕者义引老子道经视之不见章文也彼云听之不闻曰希注云希声之微也道非声故听之不闻搏之不得曰微注云搏执持也微妙也道无形故执持不得以况佛教至理甚深难可思议。

▲钞则心绝动摇等者即大般若那伽室利分中文也(梵语那伽此云龙室利此云吉祥)以龙吉祥欲入城乞食妙吉祥曰随汝意往然於行时勿得举足勿得下足勿屈勿伸勿起於心勿兴戏论勿生路想城邑聚落想大小男女想所以者何菩萨远离诸所有想无高无下无卷无舒心绝动摇言忘戏论无有数量今唯用一对耳言何用下总结相违。

▲钞故今释下总答前难也不因教说至理无言何以知乎无言不因今容焕目何以知真身无相则因言入理藉像表真理必然矣。

▲钞十忍品下引诸文证指配甚明不劳更释。

▲钞今疏下上即束义悬明此下方按文随释。

钞法性本空空无诸相者直谈真性绝相曰空言缘生之法无性故空者又推一切法既假缘成当知无性故空复有何相(上自性空此缘生故空)皆释上空一字借空下释下空一字。

▲钞中论云者本颂即龙树造青目菩萨释云为破六十二见及无明等烦恼故说空若人於空复生见者是不可化譬如病须服药可治若药复为病则不可治如火从薪出以水可灭若从水生为用何灭。

▲钞经云下即须弥偈赞品文无上慧菩萨偈也疏钞释云初句牒无二之迹以此前经云此中无有二故今牒云无中无有二次句遣之言无二者但言无有二非谓有无二即执成病若存无二之见则还成二以无二必对二故遣之又遣之以至於无遣故云三界一切空谓第一义空诸佛同见故云尔也(此段准寂照唯证上空字即钞中云即空空也者应剩一空字今详应双证二空字思之可见)。

▲钞次云下疏云正显令住无住之觉身即非身故无可悟身见两亡真法身也观身实相观佛亦然以悟自身故云则空亦无所住矣(寂照唯证后空字今详亦证二空上二句证初空下二句证后空)。

▲钞又上无中无有下问何以重释此文答有二意若寂照等意前唯证初空一字今又证空空也若今解者前已证二空义今又成真空以胜前二空故云三界一切空即真空也真空即第一义故前二有所遣到此无所遣也即下绝迹之义也。

▲钞言绝迹下若不得意千里遣之未免於迹如以楔出楔以贼逐贼无有已时故云有所得故如鸟履沙无所得故当句即绝。

钞若碍於言身子被呵者净名经中舍利弗问天女曰止此室其已久如答我止此室如耆年解脱舍利弗言止此久耶天女曰耆年解脱亦如何久舍利弗默然不答天女曰如何耆年大智而默答解脱者无所言说故吾於是不知所云(此上即若碍於言也)天曰言说文字皆解脱相所以者何解脱不内不外不在两间文字亦不在内不在外不在两间是故舍利弗无离文字说解脱也所以者何一切诸法皆解脱相(则身子被呵也)不碍於言文殊攸赞者文殊问净名何等入不二法门净名默然文殊赞言善哉善哉乃至无有文字言说是为真入不二法门(如下第六钞中具明)意云若一向无言为是文殊亦应默然不应以言而赞也钞况文字下不但如前无言不碍言况此言来无所从性不可得故即言时亦亡言也故虽性本无言而不碍性海之中言教波澜浩瀚今言教海对上义天欲成文故或可言教深广亦如海也言是以下收成上义言八音者即梵摩喻经所说八音如前已引言演大藏於龙宫者谓佛灭度后所说教法大分隐於龙宫至龙树时方入搜求流布中外或云龙宫藏者从喻彰名龙宫多珍宝法藏具无边义故。

钞故知下结劝也言至趣非远者无相秪在相中故非远下句即相亡相故心无所得而得之则触处甚深而莫测反显未得意者虽近而莫睹言象易知而浅近恒寂故非近即言不碍无言也下句即言亡言云若亡情体之则目击之事无不幽矣目击之言语出庄子彼云孔子欲见温伯雪子久矣及见绝无一言子路怪之孔子曰如斯人者目击而道存何用容声矣言绝下一句成上至趣非远无相不碍相也繁兴下一句成上言象非近言不碍无言也言故即言亡言也者成上一边影取即相亡相言融常心言者谓上圣人言象既尔融通我等常途心所缘相及诸言说理皆如是故云无所遗矣。

疏若乃千门潜注下初二字则引文之词初句垂末下句归本并如钞释。

钞以华严为根本法轮者此约部帙明本末不约五教而说不尔岂独华严一经占尽圆教(有以圆教为此中本前四为此中末者非正义也)。

▲钞开渐之本者所开即渐能开即佛所依开处即华严本教言如海等者指文所出即出现品意彼云譬如大海潜流四天下地有穿鉴者无不得水彼喻佛智普入一切众生身心今借喻华严根本法轮潜注众典故。

▲钞九流下亦指文所出即肇公涅盘无名论文也九流者有二一瑶公注云即九类众生也此依圣教说即九有也二云即儒家流道家流阴阳流法流名流墨流纵横流杂流农流前义为正以三界九类众生会归於涅盘三乘圣人於此涅盘亦冥然而会故智论云鱼归於水鸟归於林圣归涅盘法归分别。

▲钞故论云下即摄论文彼明三身从法身流上句证开渐下句证归本。

▲钞故法华云下证开渐言一佛乘即华严者约所诠目能诠也会三下证归本。

▲钞第五经者即从地涌出品也由上首四大菩萨问佛云如来安乐少病少恼诸众生等易可化度不令世尊生疲劳耶故佛答云始见我身等是众生易度无疲劳之相也言法华摄余经归华严者天台宗中法华补注有破此文立其四难一归彼不归此难谓法华摄於余经何不归自而归华严二当部无文难谓法华部内实无入华严之文三自语相违难谓是经之言既云法华何谓之归华严耶四纵圆夺别难谓若华严便说一极者圆教可尔兼别如何(彼以华严兼别说圆)准会解皆为通之且通初难者若法华不归华严而别归自法华者应佛慧有二以前始见我身入佛慧是华严我今亦令得闻是经入佛慧是法华则有二佛慧也通第二难者即今此令入佛慧岂非当部之文耶又信解品中初见其父踞狮子床如说华严后认天性之父子如说法华然则此父岂非昔父耶此亦当经文尔通第三难者既因是经即是法华其终入於佛慧既与始入无殊岂非法华是经摄末归华严之本耶明知自语前后相契通第四难者不善他宗也兼别之说唯汝自宗中义只由汝自宗中不合以华严兼於一别故失圆融具德宗旨今亦以此为难不亦悲夫问如上所通义皆可见然经但云入於佛慧如何乃云归华严耶答此约所诠显能诠也如上云一佛乘者即华严也者同此义尔以华严正诠法界法界即是一乘一乘即是佛慧今归所诠佛慧即是归能诠华严也是中摄末归本四字若作释者能摄是法华末谓余经是末之摄能摄名摄摄末即能归摄末归之本名摄末归本以华严为本依主持业可知又所摄即末所归名归摄末之归摄末归即本名摄末归本亦以华严为本言余如下说者即下教摄中及为教本中说也。

华严悬谈会玄记卷第四