生之谓性章。
朱子曰：“告子不知理之为性，乃即人之身而指其能知觉运动者以当之，所谓生者是也。其以食色为言，盖犹生之云尔。生之谓气，生之理谓性。知觉正是气之虚灵处，与形器渣滓正作对。近世佛氏说，如何是佛，见性成佛。如何是性，作用是性。盖谓目之视，耳之听，手之提执，足之运奔，皆性也。此形而下者，人物同。集注谓以气言之，则人与物初不异。以理言之，则仁义礼智之禀，岂物之所得而全哉。”又曰：“论万物之一原，则理同而气异。观万物之异体，则气相近而理绝不同。气之异者，粹驳之不齐。理之异者，偏全之或异。”今按：上引具见朱子论性要旨，端在分辨出人与禽兽之相异处。若谓生之谓性，谓食色性也，谓知觉作用是性，则人与禽兽同属有生，无大异。近代西方生物学家正把人与禽兽作同一研究，其心理学家亦常把禽兽如小白兔洋老鼠之类来研究人心。自朱子言之，此皆属气一边事，可谓是生之能，不可谓是生之理。如今人发明原子能，不可谓其无作用，亦不可谓其无能，抑不得谓其无理。原子能可以大量杀人，自可谓其有大量杀人之理。然自人生界言之，则大量杀人终当谓之非理。今朱子言生之理谓性，则人生之理乃得谓之人性，而仁义礼智则正是人生之理所在，故亦谓之是人性之正。张横渠言，学者先须立人之性，学所以学为人也。其实孟子主张人性善，亦正为教人做人耳。若必脱离了人生界来在自然界中论性论理，辨善辨恶，漫无标准，而欲求一纯客观之发现，则恐议论蜂起，非孟子及横渠朱子此上所论所能限，此实为一绝大异见，而终难定于一矣。
食色性也章。
朱子曰：“饮食男女固出于性，然告子以生为性，则以性为止于是矣。因此又生仁内义外之说，正与佛者言以作用为性义理为障者相类。孟子不攻其食色之云，使彼知义之非外，则性之不止于食色，其有以察之矣。”今按，此条即上引所谓偏全之异也。人苟知仁义之同为性，则以食色为性亦无害。又何尝要摒弃食色以见人性哉。窃谓朱子此一辨，亦可谓于发明孟子论性善有大功。至于仁义，则仅出于不忍人之心，恻隐之心，羞恶之心，亦皆无其他作用意在内。性非作用，亦即理非作用，此一义大值阐详。
公都子曰告子曰章。
朱子曰：“性之本体，理而已。情则性之动而有为，才则性之具而能为者。性无形象声臭之可形容，故孟子以情与才二者言之，诚知二者之本善，则性之为善必矣。”今按：中国人每以情理并言，曰人情天理，又曰合情合理。西方哲学绝不言及情，惟曰理智。情与理分，自当与中国观念大不同。至于才，则西方亦极重视。然西方人又不以才与性并言，乃惟以能标新立异争强取胜者为才。中国人言才，则贵其归于中和，斯又大异矣。
朱子曰：“周子出，始复推明太极阴阳五行之说，以明人物之生，其性则同，而气质之所从来，其变化错揉有如此之不齐。至于程子始明性之为理，而与张子皆有气质之说，然后性之为善无害于气质之有不善，气质之不善终亦不能乱性之必为善也。此其有功于圣门，而惠于后学也厚矣。道学不明，异端竞起，时变事异不得不然也。”今按：据此则濂溪二程横渠所言，乃多孔孟所未言者，朱子早已知之。谓其时变事异，有功圣门。治中国学术思想史者，于朱子此言，当加深思，不得专以辨同异为务。
朱子又曰：“荀扬韩氏之说，是皆不知性之为理，而以气为性者。独韩子以仁义礼智信为言，则固已优于二子。”今按：以仁义礼智信言性，最先始于韩退之。有宋理学家，少推尊及退之。及元初黄东发以朱学大儒，乃始推尊及退之。治中国学术思想史者，亦不当不知。
牛山之木尝美矣章。
或问：程子曰夜气之所存，良知良能也，何也。朱子曰：“程子意深约，予初读之，未觉其然。后因讽诵孟子本文，忽悟其意。然后求于程子之说，乃若有契于予心者。虽由予之愚暗，然亦可见读书之不可不熟，而前贤之说，其微辞奥义，又非一见之所能窥也。”今按：朱子此处，本程子语解释《孟子》文极长，不具引，姑以私意言之。夜气之所存，早昼又梏而亡之。据文义，所存不指夜气，应指心。心无存亡，故程子谓所指乃是心之良知良能。朱子又易以良心二字，谓早昼为物欲所诱，故失之。则以《孟子》本书，梏字可以推想。惟朱子谓读书不可不熟，前贤之微辞奥义，非一见之所能窥，则有深值今日我人之注意。今日我人晨起披阅报章，不啻即十万二十万字过目。又浏览新出版杂志杂书，亦只过目而已。其有关学术思想者，大抵不到万字即成一篇，数万字以上乃成一书。而中国古书则或几句成一章，或几章成一篇。所谓微辞奥旨，心习已成，哪肯反复玩诵，继以深思。惟求一窥而得，则宜其格格不相入矣。
朱子又曰：“心体固本静，然亦不能不动。其用固本善，然亦能流而入于不善。其动而流于不善者，固不可谓心体之本然，然亦不可不谓之心也。”又曰：“心之体用始终，虽有真妄邪正之分，其实莫非神明不测之妙。虽皆神明不测之妙，而其真妄邪正又不可不分耳。”今按：古人仅言心，朱子则常言心体。用了心体二字，于古书中许多话可解释得更清楚更明白。既言心体、乃又言心之体用，此又古人所未及。然用了心体二字，实与古人仅言心字涵义有不同。如失了心体本然，仍不可不谓之心。既言心体本然，则又有始终之辨，此又非孔孟所及。今人必谓中国思想只守旧，无开新，固未是。又分理学与孔门截然为两派思想，则亦未是。其谓心之体用始终，有真妄邪正之分，莫非神明不测之妙，而真妄邪正又不可不分。此即事物必有对，而又是混然一体。其义深妙，宜细参。
仁，人心也章。
朱子曰：“孟子说，学问之道无他，求其放心而已矣。此最为学者第一义。故程子曰，圣贤千言万语，只是欲人将已放之心约之使反复入身来，自能寻向上去。昨因病兀坐存息，遂觉有进步处。大抵人心流滥四极，何有定止。一日十二时中，有几时在躯壳内。与其四散闲走无所归着，何不收拾令在腔子中。且今纵其营营思虑，假饶求有所得。譬如无家之商，四方营求，得钱虽多，若无处安顿，亦是徒费心力。”又曰：“上有学问二字在，不只是求放心便休。”今按：放其心不从事于学问者，今不论。如今西方人从事学问，尽向外求，亦可谓只是放心。如牛顿见苹果落地，研究出万有引力的大道理来。但其养大小两猫，特于书室墙上开大小两洞，使其出入。其实只开一洞，容得大猫出入，小猫亦得在此洞出入，奈何牛顿并此不知。只得谓其心已全放在苹果落地一事上去了。牛顿为人，并无大差处，殆因其乃一宗教信徒之故。然而人人之聪明智慧尽如此不收拾，放了，人间修齐治平之大道无人理会，终是有失。如生物学家，不知费了几多心力来研究一应生物，如乌鸦，如白鼠，如海底鱼类，一切一切，或白鼠与人生关系较切，然凡生物家，乃及其他学者，各穷其毕生之力，在一专门目标上作研寻，终亦不得不谓之乃放心。即如西方资本家，岂不是四方营求，得钱虽多，而无处安顿。因其心不在家上，永不得一好家庭可使安心，遂尽放心在营求财富上去求心安。但整个人心流滥四极，何有定止，正如朱子之言。所以《孟子》此章自今人视之，若嫌迂腐，但实仍有讨论之价值。
朱子又曰：“有是四端于我，知皆扩而充之。人之一心，在外者要收入来，在内者又要推出去。孟子一书，皆是此意。”又曰：“世间只有个开阖内外。”今按：如此，则朱子意，《孟子》一书主要即在讨论此心之开阖内外而已。然否，须学者自向己身体会，却不要作一哲学问题放心向外去讨论。