清东吴惠周惕砚溪着
风、雅、颂，以音别也。雅有小大，义不存乎小大也。自序之言曰：雅者，王政所由废兴。政有小大，故诗有小雅，有大雅。小大正之名立，而辩难之端起矣。难之者曰：常武、六月，同一征伐也；卷阿、鹿鸣，同一求贤也。大小何以分耶？解之者曰：常武王自亲征，六月不过命将，军容不同故也。卷阿为成王，鹿鸣为文王，天子诸侯尊卑有等故也。难之者曰：然则江、汉宜在小雅，成、宣宜在大雅，今何以或反之，或错陈之也？其后朱晦翁则谓：小雅燕飨之乐，大雅朝会之乐，受厘陈戒之辞。严华谷则谓：明白正大，直言其事者，雅之体；纯乎雅之体者，为雅之大；杂乎风之体者，为雅之小。章俊卿则谓：风体语皆重复浅近，妇人女子能道之，雅则士君子为之也。小雅非复风之体，然亦间有重复，未至浑厚大醇，大雅则浑厚大醇矣。三家之说，朱氏于理为长，然犹未离乎序之所谓政也。序既以政为言，则大小必有所指，此辩难之所以纷纷也。按乐记师乙曰：广大而静，疏达而信者，宜歌大雅；恭俭而好礼者，宜歌小雅。季札观乐，为之歌小雅，曰：美哉！思而不贰，怨而不言。为之歌大雅，曰：广哉！熙熙乎！曲而有直体。据此，则大小二雅，当以音乐别之，不以政之大小论也。如律有大小吕，诗有大小明，义不存乎大小也。
公羊传曰：什一而税，颂声作。序曰：美盛德之形容，以其成功告于神明者也。然雅诗：家父作颂，以救王讻。左传：听舆人之颂，原田每每，舍其旧而新是谋。刺亦可言颂矣。国语：瞽献典，史献诗，师箴，瞍赋，蒙诵。谏亦可言颂矣。按礼：学乐诵，诗舞勺。文王世子：春诵夏弦。孟子：诵其诗，读其书。左传：使太师歌巧言之卒章，太师辞，师曹请为之，遂诵之。汉武帝定郊祀之礼，乃立乐府，采诗夜诵。师古注曰：夜诵者，其言或秘，不可宣露。以是观之，比音曰歌，举其词曰颂也。岂宗庙之诗既歌之而复诵之欤？抑歌者工而诵者又有工欤？既比其音，复诵其辞，俾在位者皆知其义，所以彰先王之盛德，故曰颂。至于所刺所谏，欲闻其人之耳，故亦曰颂也。乐记曰：清庙之瑟，朱弦而疎越，一唱而三叹。又曰：君子于是语，于是道古。岂即颂之义也欤？
郑氏颂谱：颂训为容，盖汉读然也。汉书儒林传：徐生善为颂。师古注：颂读与容同。是也。孔氏正义：颂之
言诵也，诵今之德，广以美之，是诵即颂也。
正、变之说，出于大序，而文中子取以说豳风，其后诸儒皆从之。郑渔仲始倡风、雅，无正、变之论，而叶氏、[见段氏、程氏集说。]章氏因之。二者反复，莫能相一。以余观之，正、变犹美刺也。诗有美不能无刺，故有正不能无变。以其略言之，如美卫武，美郑武，美周公，美宣王，刺卫宣，刺郑庄，刺时，刺乱，刺宣王，刺幽、厉，此显言美刺者也。如庄姜伤己，闵无臣，思周道，大夫闵时，卫女思归，思君子南征复古，此隐言美刺者也。美者可以为劝，刺者可以为惩，故正、变俱录之。编诗先后，因乎时代，故正、变错陈之。若谓诗无正、变，则作诗无美、刺之分，不可也。谓周、召为正，十三国风为变，鹿鸣以下为正，六月以下为变，文王以下为正，民劳以下为变，则序所谓美与刺者俱无以处之，亦不可也。
胡氏春秋集传曰：孟子曰：王者之迹熄而诗亡，诗亡然后春秋作。盖自黍离降为国风，天下无复有雅，而王者之诗亡矣。春秋作于隐公，适当雅亡之后，谓诗亡者，雅、诗亡也。夫诗必雅而后为诗，则周、召十三国风不得谓之诗欤！诗有美刺而风亦有美刺，雅有讽谕而风亦有讽谕，安在风不如雅，无与于诗亡之数也！即曰十三国风，朝会燕享不歌其诗，而二南则乡饮用之，乡射用之，房中用之，安在风不如雅，无与于诗亡之数也！苟风与雅同谓之诗，则风、诗中多春秋时事，而孟子谓之诗亡然后春秋作，其合雅与风言之无疑矣。按小雅六月序曰：小雅尽废则中国微。则雅亡于幽、厉矣。列国之诗终于株林、泽陂，则风亡于陈灵矣。陈氏曰：桧亡，东周之始也。曹亡，春秋之终也。于桧之卒章曰：思周道也，伤天下之无王也。于曹之卒章曰：思治也，伤天下之无霸也。合而观之，雅之亡，亡于无王；风之亡，亡于无霸。雅亡而风存，人犹知是非美刺也；迨风、雅俱亡而诗遂扫地尽矣，此春秋所以不得不作也。孟子曰：其事则齐桓、晋文。齐、晋者，春秋之始终也。宣公十一年冬，楚子入陈，明年六月，遂有邲之战，是时楚庄始霸而晋始衰，未及十年，成公会楚公子婴齐于蜀，又及楚盟，天下政枋自此尽失，不可复挽，故风所以终陈灵也。诗之所以亡，孟子固微言之，人特习而不察耳。
周礼：大师教六诗：曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。大序引以为说。盖风、雅、颂者，诗之名也；兴、比、赋者，诗之体也。名不可乱，故雅、颂各有其所；体不可偏举，故兴、比、赋合而后成诗。自三百篇以至汉、唐，其体犹是也。毛公传诗，独言兴，不言比、赋，以兴兼比、赋也。人之心思必触于物而后兴，即所兴以为比而赋之，故言兴而比、赋在其中。毛氏之意未始不然也。然三百篇惟狡童、褰裳、株林、清庙之类直指其事，不假比、兴，其余篇篇有之。传独于诗之山川、草木、鸟兽起句者始谓之兴，则几于偏矣。诗或先兴而后赋，或先赋而后兴，[如简兮至卒章始云山有榛，隰有苓之类是也。]见其篇法错综变化之妙。毛氏独以首章发端者为兴，则又拘于法矣。文公传诗，又以兴、比、赋分而为三，无乃失之愈远乎！
文心雕龙曰：毛公述传，独标兴体，以比显而兴隐。鹤林吴氏曰：赋直而兴微，比显而兴隐，故毛公不称比、赋。朱氏又于其间增补十九篇，而摘其不合于兴者四十八条，且曰：关雎，兴诗也，而兼于比；绿衣，比诗也，而兼于兴；頍弁一诗，兴、比、赋兼之。则析义愈精，恐未然也。
二南二十二篇，皆述太姒之事。然一太姒也，何以为后妃？何以为夫人？一文王也，何以为王者？何以为诸侯？或曰：文王于商为诸侯，及受命追王，则为王者太姒亦然，时有先后故也。然追王后是诸侯，则周南宜后于召南矣，有是理乎？昔者欧阳公尝疑之而不得其解，因取鲁诗衰周之说以为近之。而朱子谓子孙无故播其先祖之失，于理未安。然于后妃、夫人终仍旧说而未有所发明也。按：小序曰关雎，后妃之德也；葛覃，后妃之本也；卷耳，后妃之志也云云，未尝指言后妃、夫人为何如人。后之训诂家推迹其自始，以为太姒耳。仪礼乡饮酒、乡射皆合乐周南关雎、葛覃、卷耳、鹊巢、采蘩、采苹，燕礼弦歌周南、召南之诗，则周公作仪礼时已有周南、召南，岂召公作之而被之管弦欤？抑公采之而付之太师欤？既为房中之乐，则必歌之宴寝之间，郑氏所谓后夫人所讽诵以事其君子者也。今读其词，有劝勉、教诫、讽谕之意，盖欲为后妃夫人者，如诗言云尔，不必言后妃夫人何人也。小雅鹿鸣燕羣臣，四牡劳使臣，常棣燕兄弟，伐木燕朋友，何尝谓如何羣臣，如何兄弟、使臣、朋友耶？古之燕享皆有乐，乐必有诗，歌诗必类二雅，如此者极多，何风独不然也？难者曰：然则周南、召南与文王、太姒无与耶？曰：不然也。作诗之意，或本于文王、太姒，而周公隶之为房中乐，则又以是告后之为后妃夫人者矣。周自姜嫄兆祥，至太王有姜女，王季有太任，文王有太姒，累世妇德，至太姒而始大，而文王又有刑于寡妻之诗，故说者据是为文王耳，其实不可考矣。若泥是求之，则欧阳所谓郑谱之说，左右皆不能合者也。
或问曰：郑谓文王受命，作邑于丰，乃分岐周地为周公旦、召公奭之采邑，是为周南、召南，其说然欤？曰：非也。二公之封在武王克般之后，乐记所谓三成而南，四成而南国是疆，五成而分周公左、召公右是也。史记鲁燕世家载封国始末，不言文王，惟江汉四章有文王受命，召公维翰之语，郑或据是以为文王。然以召南言之，甘棠三章三咏召伯，当是时文王已为西伯矣，而复命召奭，是一国而二伯也。且吾不知命之者为商纣耶？为文王耶？揆之二者俱未安，是以知郑说之非也。然则二南何以言文王？曰：此追咏其事而归美焉，兼取当时国人之所作而系之，所谓善则归君，臣子之义也。且微独二南而已，豳七月八章，旧谓咏后稷、先公时事，未尝以是为后稷、先公之诗，而二南独谓之文王，何也？
鲁之无风也，郑曰：周尊鲁，故巡狩述职，不陈其诗，其果然者耶？幽、厉以后，王者之不巡狩久矣，十三国风谁采而谁录之耶？天子赏罚视其诗之贞淫，天子尊鲁，何妨采其诗之贞者以示异于天下，乃并其美而掩蔽之，安在其尊鲁耶？纵天子不采，鲁亦不当自废，何季札观乐徧及诸国，而鲁乃寂无歌诗，又何耶？鲁之有颂也，郑曰：孔子录之，同于王者之后，盖言褒也。朱子曰：着之于篇，所以见其僭，盖言贬也。是皆泥风为诸侯之诗，雅、颂为天子之诗，故致论说之纷纷也。余闻之师曰：[类藁诗问]十五国之中有二南，是天子之诗也。雅、颂之中，小雅有宾之初筵，大雅有抑，颂有鲁，是皆诸侯之诗也。不得以风诗专属之诸侯，雅、颂专属之天子也。足以破众说之纷纷矣。