卷五【起桓公三年尽六年】

钦定四库全书

春秋左传注疏卷五【起桓公三年尽六年】

晋杜氏注　唐陆德明音义　孔頴逹疏

经三年春正月公会齐侯于嬴注经之首时必书王明此历天王之所班也其或废法违常失不班历故不书王嬴齐邑今泰山嬴县【音义】【经三年正月从此尽十七年皆无王唯十年有王传以为义或有王字者非嬴音盈】疏【注正义曰桓公元年二年十年十八年凡四年於春有王九年春无王无月其余十三年虽春有月悉皆无王谷梁传曰桓无王其曰王何也谨始也其曰无王何也桓弟弑兄臣弑君天子不能定诸侯不能救百姓不能去以为无王之道遂可以至焉尔元年有王所以治桓也二年有王正与夷之卒也十年有王正终生之卒也十八年书王范甯注云此年书王以王法终治桓之事先儒多用糓梁之说贾逵云不书王弑君易枋田成宋乱无王也元年治桓二年治督十年正曹伯十八年终始治桓杜以正是王正历从王出故以为王者班历史乃书王明此历天王之所班也其或废法违常失不班历则诸侯之史不得书王言此十三年无王皆王不班历故也刘炫规过云然天王失不班历经不书王乃是国之大事何得传无异文又昭二十三年以後王室有子朝之乱经皆书王岂是王室犹能班历又襄二十七年再失闰杜云鲁之司历顿置两闰又哀十三年十二月螽杜云季孙虽闻仲尼之言而不正历如杜所注历既天王所班鲁人何得擅改又子朝奔椘其年王室方乱王位犹且未定诸侯不知所奉复有何人尚能班历昭二十三年秋乃书天王居于狄泉则其春未有王矣时未有王历无所出何故其年亦书王也若春秋之历必是天王所班则周之错失不关於鲁鲁人虽或知之无由辄得改正襄二十七年传称司历过再失闰者是周司历也鲁司历也而杜释例云鲁之司历始觉其谬顿置两闰以应天正若历为王班当一论王命宁敢专置闰月改易岁年哀十二年十二月螽仲尼曰火犹西流司历过也杜於释例又云季孙虽闻此言犹不即改明年复螽於是始悟十四年春乃置闰欲以补正时历既言历为王班又称鲁人辄改改之不惮於王亦复何须王历杜之此言自相矛楯以此立说难得而通又案春秋经之阙文甚多其事非一亦如夫人有氏无姜有姜无氏及大雨霖廧咎如溃之类也此无王者正是阙文耳今删定知此不书王非是经之阙文必以为失不班历者杜之所据虽无明文若必阙文止应一事两事而已不应一公之内十四年并阙王字杜以周礼有颁告朔于邦国都鄙以有成文故为此说但齐桓晋文以前翼戴天子王室虽微犹能班历至灵王景王以後王空卑微历或诸侯所为亦遥禀天子正朔所以有子朝之乱经仍称王不责人所不得也犹如大夫之卒公疾在外虽不与小歛亦同书日之限然则司历之过鲁史所改据此而言有何可责刘君不寻此旨横生异同以规杜过恐非其义也】

夏齐侯卫侯胥命于蒲注申约言以相命而不?血也蒲卫地在陈留长垣县西南【音义】【约如字又於妙反?所洽反垣音袁】六月公会杞侯于郕

秋七月壬辰朔日有食之既注无传既尽也历家之说谓日光以望时遥夺月光故月食日月同会月奄日故日食食有上下者行有高下日光轮存而中食者相奄密故曰光溢出皆既者正相当而相奄间疏也然圣人不言月食日而以自食为文阙於所不见疏【注正义曰食既者谓日光尽也故云既尽也月体无光待日照而光生半照即为弦全照乃成望望为日光所照反得夺月光者历家之说当日之冲有大如日者谓之闇虚闇虚当月则月必灭光故为月食张衡灵宪曰当日之冲光常不合是谓闇虚在星则星微遇月则月食是言日夺月光故月食也若是日夺月光则应每望常食而望亦有不食者由其道度异也日月异道有时而交交则相犯故日月逓食交在望前朔则日食望则月食交在望後望则月食後月朔则日食交正在朔则日食既前後望不食交正在望则月食既前後朔不食大率一百七十三日有余而道始一交非交则不相侵犯故朔望不常有食也道不正交则日斜照月故月光更盛道若正交则日冲当月故月光即灭譬如火斜照水日斜照镜则水镜之光旁照他物若使镜正当日水正当火则水镜之光不能有照日之夺月亦犹是也日月同会道度相交月揜日光故日食日夺月光故月食言月食是日光所冲日食是月体所映故日食常在朔月食常在望也食有上下者行有高下谓月在日南从南入食南下北高则食起於下月在日北从北入食则食发於高是其行有高下故食不同也故异义云月高则其食亏於上月下则其食亏於下也日月之体大小正同相揜密者二体相近正映其形故光得溢出而中食也相揜疏者二体相远月近而日远自人望之则月之所映者广故日光不复能见而日食既也日食者实是月映之也但日之所在则月体不见圣人不言月来食日而云有物食之以自食为文阙於所不见也】

公子翬如齐逆女注礼君有故则使卿逆疏【注正义曰天子尊无与敌不自亲逆使卿逆而上公临之诸侯则亲逆有故得使卿八年祭公逆王后于纪传曰礼也是当使人天子不亲逆也襄十五年传曰官师从单靖公逆王后于齐卿不行非礼也是知天子之礼当使卿逆而上公临之也礼记哀公问曰冕而亲迎不已重乎孔子对曰合二姓之好以継先圣之後以为天地宗庙社稷之主君何谓已重乎此对哀公指言鲁事是诸侯正礼当亲逆也庄二十四年公如齐逆女丘明不为之传以其得礼故也文四年逆妇姜于齐传曰卿不行非礼也以卿不行为非礼知君有故得使卿逆也】九月齐侯送姜氏于讙注讙鲁地济北蛇丘县西有下讙亭巳去齐国故不言女未至於鲁故不称夫人【音义】【讙呼端反蛇以支反】公会齐侯于讙注无传夫人姜氏至自齐注无传告於庙也不言翬以至者齐侯送之公受之於讙

冬齐侯使其弟年来聘

有年注无传五糓皆熟书有年疏【正义曰年训为稔谓岁为年者取其岁谷一熟之义故禾稼既收农功毕入以其岁丰於常故史书有年於策此书有年宣十六年书大有年谷梁传曰五谷皆熟为有年五谷大熟为大有年杜取谷梁为说其义亦当然也周礼疾医以五谷养病郑玄云五谷麻黍稷麦豆即月令五时所食谷也贾云桓恶而有年丰异之也言有非其所宜有案昭元年传曰国无道而年谷和熟天赞之也是言岁丰为佐助之非妖异之物也君行既恶泽不下流遇有丰年辄以为异是则无道之世唯宜有大饥不宜有丰年非上天佑民之本意也且言有不宜有传无其说释例曰刘贾许因有年大有年之经有鸜鹆来巢书所无之传以为经诸言有皆不宜有之辞也据经螟螽不书有传发於鲁之无鸜鹆不以有字为例也经书十有一年十有一月不可谓不宜有此年不宜有此月也螟螽俱是非常之灾亦不可谓其宜有也】

传三年春曲沃武公伐翼次于陉庭韩万御戎梁弘为右注武公曲沃庄伯子也韩万庄伯弟也御戎仆也右戎车之右疏【注正义曰武公庄伯子韩万庄伯弟世本世家文也周礼戎仆掌驭戎车戎右掌戎车之兵革使故知御为戎仆右是戎车之右也】逐翼侯于汾隰注汾隰汾水边【音义】【汾扶云反汾水名下泾曰隰】疏【注正义曰释例曰汾水出太原故汾阳县东南至晋阳县西南经西河平阳至河东汾阳县入河尔雅释地云下湿曰隰知汾隰汾水边也】骖絓而止注骖騑马【音义】【骖七南反絓户卦反騑芳非反】疏【注正义曰说文云騑骖旁马是騑骖为一也初驾马者以二马夹辕而已又驾一马与两服为参故谓之骖又驾一马乃谓之驷故说文云骖驾三马也驷一乘也两服为主以渐参之閊旁二马遂名为骖故揔举一乘则谓之驷指其騑马则谓之骖诗称两骖如舞二马皆称骖礼记称说骖而赙之一马亦称骖是本其初参遂以为名也骖马在衡外挽靷每絓於木由颈不当衡故也名騑者以驷马有騑騑之容故少仪云騑騑翼翼是也】夜获之及栾共叔注共叔桓叔之传栾宾之子也身傅翼侯父子各殉所奉之主故并见获而死【音义】【共音恭注同殉似俊反】○会于嬴成昏于齐也注公不由媒介自与齐侯会而成昏非礼也【音义】【介音界】疏【注正义曰此成昏谓聘文姜也诗刺鲁桓公不能禁制文姜云取妻如之何匪媒不得既曰得止曷又极止言桓公以媒得文姜此云不由媒者公亲会齐侯必无媒也诗举正法以刺上传据实事以解经故不同耳】○夏齐侯卫侯胥命于蒲不盟也○公会杞侯于郕杞求成也注二年入?故今来求成○秋公子翬如齐逆女修先君之好故曰公子注昏礼虽奉时君之命其言必称先君以为礼辞故公子翬逆女传称修先君之好公子遂逆女传称尊君命互举其义【音义】【好呼报反注同】疏【注正义曰公子遂逆女传言尊君命是奉时君之命也此言修先君之好是称先君为辞也翬遂俱是逆女传文各言其一是互举其义昏礼纳采辞曰某有先人之礼使某也请纳采其纳徵辞曰某有先人之礼使某也请纳徵是男家辞也主人醴宾辞曰子为事故至於某之室某有先人之礼请醴从者是女家辞也彼士礼也故称先人若诸侯则称先君以此知其言必称先君以为礼辞】齐侯送姜氏非礼也凡公女嫁于敌国姊妹则上卿送之以礼於先君公子则下卿送之於大国虽公子亦上卿送之於天子则诸卿皆行公不自送於小国则上大夫送之注齐侯送姜氏本或作送姜氏于讙公子则下卿送公子公女疏【正义曰昏以相敌为耦先以敌国为文然後於大国小国辨其所异姊妹於敌国犹上卿送之於大国则上卿必矣且姊妹礼於先君不以所嫁轻重虽则小国亦使上卿送也於小国则上大夫送之文承公子之下谓送公子非送姊妹也周礼序官唯有中大夫无上大夫也礼记王制曰诸侯之上大夫卿郑玄云上大夫曰卿则上大夫即卿也又无上大夫矣而此云上大夫者诸侯之制三卿五大夫五人之中又复分为上下成三年传曰次国之上卿当大国之中中当其下下当其上大夫小国之上卿当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫是分大夫为上下也】○冬齐仲年来聘致夫人也注古者女出嫁又使大夫随加聘问存谦敬序殷勤也在鲁而出则曰致女在他国而来则揔曰聘故传以致夫人释之疏【注正义曰经书来聘传言致夫人是行聘礼而致之也故知使大夫随加聘问特所以存谦敬序殷勤也其意言不堪事宗庙则欲以之归也成九年季孙行父如宋致女与此事同而文异故辨之云在鲁而出则曰致女在他国而来则揔曰聘是详内畧外之文传嫌其不同故以致夫人释之】○芮伯万之母芮姜恶芮伯之多宠人也故逐之出居于魏注为明年秦侵芮张本芮国在冯翊临晋县魏国河东河北县【音义】【芮如鋭反国名恶乌路反翊音翼】疏【注正义曰地理志云冯翊临晋县芮郷故芮国也河东郡河北县诗魏国也世本芮魏皆姬姓尚书顾命成王将崩有芮伯为卿士名谥不见魏之初封不知何人闵元年晋献公灭魏芮则不知谁灭之】

经四年春正月公狩于郎注冬猎曰狩行三驱之礼得田狩之时故传曰书时礼也周之春夏之冬也田狩朷夏时郎非国内之狩地故书地【音义】【狩手又反夏户雅反下同】疏【注正义曰冬猎曰狩尔雅释天文也易比卦九五王用三驱失前禽郑玄云王者习兵於蒐狩驱禽而射之三则已法军礼也失前禽者谓禽在前来者不逆而射之旁去又不射唯背走者顺而射之不中则已是其所以失之用兵之法亦如之降者不杀奔者不御皆为敌不敌已加以仁恩养威之道是说三驱之事也狩猎之礼唯有三驱故知行三驱之正礼得田猎之常时故传曰书时礼也善其得时明礼皆无违矣周之春正月建子即是夏之仲冬也周礼大司马仲冬教大閲遂以狩田是田狩从夏时也释例曰三王异正朔而夏数为得天虽在周代於言时举事皆据夏正故公以春狩而传曰书时礼也隐五年公矢鱼于棠传曰言远地也僖二十八年天王狩于河阳传曰言非其地也举地名者皆言其非地故知此郎非国内之狩地故书地也若国内狩地大野是也哀十四年传曰西狩於大野经不书大野明其得常地故不书耳由此而言则狩于禚蒐于红及比蒲昌间皆非常地故书地也田狩之地须有常者古者民多地狭唯在山泽之间乃有不殖之地故天子诸侯必於其封内择隙地而为之僖三十三年传曰郑之有原圃犹秦之有具囿也是其诸国各有常狩之处违其常处则犯害民物故书地以讥之】

夏天王使宰渠伯纠来聘注宰官渠氏伯纠名也王官之宰当以才授位而伯纠摄父之职出聘列国故书名以讥之国史之记必书年以集此公之事书首时以成此年之岁故春秋有空时而无事者今不书秋冬首月史阙文他皆放此【音义】【纠居黝反】疏【注正义曰周礼天官有大宰小宰宰夫知宰是官也传言父在故名知伯纠是名自然渠为氏矣周礼大宰卿小宰中大夫宰夫下大夫未知伯纠是何宰也贬之乃书名则於法当书字但中下大夫例皆书字则此宰高下犹未可量故注直言王官之宰不指小宰宰夫慎疑故也诗称济济多士书戒无旷庶官为政有三择人为急王官之宰当以才授位今其父居官而使子摄职是王者轻侮爵位遭人则可故书名以讥之纠之出聘事由於王而贬纠者王不应授纠纠不应受使二者俱有其过贬纠亦所以责王如宰咺之比也春秋编年之书四时毕具乃得为年此无秋冬知是史阙文也旧史先阙故仲尼因之膏盲何休以为左氏宰渠伯纠父在故名仍叔之子何以不名又仍叔之子以为父在称子伯纠父在何以不称子郑箴之云仍叔之子者讥其幼弱故畧言子不名之至於伯纠能堪聘事私觌又不失子道故名且字也郑氏所箴与杜同云伯纠名且字非杜义】

传四年春正月公狩于郎书时礼也注郎非狩地故书时合礼疏【注正义曰春秋之世狩猎多矣见於经者无数事焉良由得时得地则常事不书故也以获麟在於大野得地则不书其地知地时并得则例皆不书此书公狩于郎必是有所讥刺所刺之意在於失常地也但传於棠与河阳己云言非其地则非地之责於理已见而此狩得时恐并时亦刺駮出合礼而非礼自明故注申其意言郎非狩地唯时合礼以时合礼地非礼也公羊传曰常事不书此何以书讥何讥尔远也公羊说诸侯游戏不得过郊故有远近之言左氏无此义要言远者亦是讥其失常地也】○夏周宰渠伯纠来聘父在故名○秋秦师侵芮败焉小之也注秦以芮小轻之故为芮所败○冬王师秦师围魏执芮伯以归注三年芮伯出居魏芮更立君秦为芮所败故以芮伯归将欲纳之

经五年春正月甲戌已丑陈侯鲍卒注未同盟而书名者来赴以名故也甲戌前年十二月二十一日已丑此年正月六日陈乱故再赴赴虽日异而皆以正月起文故但书正月愼疑审事故从赴两书【音义】【鲍步饱反】疏【注正义曰僖二十三年传例曰赴以名则亦书之检经传鲁未与陈盟而书鲍名知其来赴以名故也隐八年蔡侯考父卒注云盖春秋前与惠公盟故赴以名案史记年表隐之元年是陈桓公之二十三年则桓公亦得与惠公盟而云未同盟者以蔡侯之卒去惠尚近故疑与惠公盟此去惠公年月已远且自隐公以来陈鲁未尝交好於惠公之世亦似无盟故以未同盟解之也以长历推之知甲戌己丑别月而赴者并言正月故两书其日而共言正月若其各以月赴亦应两书其月但此异年之事设令两以月赴则当於四年云十二月甲戌陈侯鲍卒五年正月己丑陈侯鲍卒】

夏齐侯郑伯如纪注外相朝皆言如齐欲灭纪纪人惧而来告故书疏【注正义曰传言朝经言如知如即朝也下文州公如曹与此相类故云外相朝皆言如也鲁出朝聘例亦言如独言外朝者经有公朝王所以不尽云公如故独云外也朝聘而谓之如者尔雅释诂云如往也朝者两君相见揖让两楹之间聘者使卿通问邻国执圭以致君命据行礼而为言也鲁之君臣出适他国始行即书於策未知成礼以否经每有在涂乃复是礼未必成故直云如言其往彼国耳不果必成朝聘也公朝王所则朝讫乃书故指朝言之此齐郑朝纪亦应朝讫乃告但畧外故言如耳外相朝例不书而此独书者传言欲以袭纪纪人知之明其惧而告鲁故书也】

天王使仍叔之子来聘注仍叔天子之大夫称仍叔之子本於父字幼弱之辞也讥使童子出聘疏【注正意曰天子大夫例皆书字仍氏叔字知是天子大夫也公羊谷梁皆以仍叔之子为父老代父从政左氏直云弱也言其幼弱不言父在则是代父嗣位非父在也伯纠身未居官摄行父事故称名以贬之此子虽已嗣位而未堪从政故繋父以讥之讥王使童子出聘也苏氏用公羊谷梁之义以为父老来聘非父没义或当然】

葬陈桓公注无传

城祝邱注无传齐郑将袭纪故

秋蔡人卫人陈人从王伐郑注王自为伐郑之主君臣之辞也王师败不书不以告【音义】【从如字又才用反】

大雩注传例曰书不时也失龙见之时【音义】【雩音于祭名见贤遍反】

螽注无传蜙蝑之属为灾故书【音义】【螽音终蜙相容反蝑相鱼反】疏【注正义曰释虫云蜤螽蜙蝑杨雄方言云春黍谓之蜙蝑陆玑毛诗疏云幽州人谓之春箕春箕即舂黍蝗类也长而青股鸣者或谓似蝗而小班黑其股状如瑇瑁又五月中以两股相切作声闻十数步尔雅又有蟿螽土螽樊光云皆蜙蝑之属然则螽之种类多故言属以包之传称凡物不为灾不书知此为灾故书】冬州公如曹注不书奔以朝出也为下寔来书也曹国今济隂定陶县【音义】【陶同劳反】疏【正义曰周礼公之地封疆方五百里侯四百里伯三百里子二百里男一百里隐五年公羊传曰天子三公称公王者之後称公其余大国称侯小国称伯子男然则三公之外传称公者唯二王之後杞与宋耳此州公及僖五年晋人执虞公并是小国而得称公者郑玄王制注以为殷地三?百里七十里五十里武王克殷虽制五?之爵而因殷三?之地及周公制礼大国五百里小国百里所因殷之诸侯亦以功黜陟之其不满者皆益之地为百里焉是以周世有爵尊而国小爵卑而国大者言爵尊国小盖指此州公虞公也案虞是克啇始封非为殷之余国郑玄之言不可通於此矣杜之所解亦无明言唯世族谱云虞姬姓武王克啇封虞仲之庶系以为虞仲之後处中国为西吴後世谓之虞公服?云春秋前以黜陟之法进爵为公未知孰是或可尝为三公之官若虢公之属故称公也以其无文故备言之刘炫难服云周法二王之後乃得称公虽复周公太公之勲齐桓晋文之覇位止通侯未升上?州有何功得迁公爵若其爵得称公土亦应广安得爵为上公地仍小国若地被兼黜爵亦宜减安得地既削小爵尚尊崇此则理之不通也注正义曰如者朝也以朝出国不得书奔外朝不书以因来向鲁故书其本也世本州国姜姓曹国伯爵谱云曹姬姓文王子叔振铎之後也武王封之陶丘今济隂定陶县是也桓公三十五年鲁隐公之元年也伯阳立十五年鲁哀公之八年而宋灭曹地理志济隂郡定陶县诗曹国是也】

传五年春正月甲戌己丑陈侯鲍卒再赴也於是陈乱文公子佗杀大子免而代之注佗桓公弟五父也称文公子明佗非桓公母弟也免桓公太子【音义】【佗大河反免音问父音甫】公疾病而乱作国人分散故再赴疏【正义曰郑玄论语注云病谓疾益困也】○夏齐侯郑伯朝于纪欲以袭之纪人知之【音义】【袭音习】○王夺郑伯政郑伯不朝注夺不使知王政疏【注正义曰隐三年传称王贰于虢谓欲分政於虢不复专任郑伯也及平王崩周人将畀虢公政即周郑交?未得与之八年传曰虢公忌父始作卿士于周於是始与之政共郑伯分王政矣九年传曰郑伯为王左卿士然则虢公为右卿士与郑伯夹辅王也此年王夺郑伯政全夺与虢不使郑伯复知王政故郑伯积恨不复朝王】○秋王以诸侯伐郑郑伯御之王为中军虢公林父将右军蔡人卫人属焉注虢公林父王卿士【音义】【将子匠反下及注大将同】周公黑肩将左军陈人属焉注黑肩周桓公也郑子元请为左拒以当蔡人卫人注子元郑公子拒方陈【音义】【拒俱甫反下同陈直觐反下文之陈及注同】为右拒以当陈人曰陈乱民莫有鬭心若先犯之必奔王卒顾之必乱蔡卫不枝固将先奔注不能相枝持也【音义】【卒尊忽反下同】既而萃於王卒可以集事从之注萃聚也集成也【音义】【萃似类反】曼伯为右拒注曼伯檀伯【音义】【曼音万】疏【注正义曰十五年传曰郑伯因栎人杀檀伯昭十一年传曰郑京栎实杀曼伯知一人也】祭仲足为左拒原繁高渠弥以中军奉公为鱼丽之陈先偏後伍伍承弥缝注司马法车战二十五乘为偏以车居前以伍次之承偏之隙而弥缝阙漏也五人为伍此盖鱼丽陈法【音义】【□力知反注同缝扶容反乘?证反】疏【注正义曰史记称齐景公之时有田穰苴善用兵景公尊之位为大司马六国时齐威王用兵行威大放穰苴之法乃使大夫追论古者司马兵法而附穰苴其中凡一百五十篇号曰司马法车战二十五乘为偏是彼文也五人为伍周礼司马序官文也】战于繻葛注繻葛郑地【音义】【繻音须】命二拒曰旝动而鼓注旝旃也通帛为之盖今大将之麾也执以为号令【音义】【旝古外反又古活反说文作桧建大木置石其上发机以磓敌麾许危反】疏【注正义曰旝之为旃事无所出说者相传为然成二年传张侯曰师之耳目在吾旗鼓进退从之是在军之士视将旗以进退也今命二拒令旝动而鼔望旗之动鼔以进兵明旝是可观之物又旝字从?旌旗之类故知旝为旃也周礼司常通帛为旜故云通帛为之谓通用一绦帛无画饰也郑玄云凡旌旗有军衆者画异物无者帛而已郷遂大夫或载旜或载物衆属军吏无所将如郑之意则将不得建旃而此军得有旃者僖二十八年传曰城濮之战晋中军风于泽亡大斾之左旃是知战必有旃故以旝为旃也郑氏之言自谓治兵之时出军所建不废战陈之上犹自用旃指麾今时为军犹以旌麾号令故云盖今大将之麾执以为号令也贾逵以旝为发石一曰飞石引范蠡兵法作飞石之事以证之说文亦云建大木置石其上发机以磓敌与贾同也案范蠡兵法虽有飞石之事不言名为旃也发石非旌旗之比说文载之於部而以飞石解之为不类矣且三军之衆人多路远发石之动何以可见而使二拒凖之为系鼔候也注以旃说为长故从之】蔡卫陈皆奔王卒乱郑师合以攻之王卒大败祝聃射王中肩王亦能军注虽军败身伤犹殿而不奔故言能军【音义】【射食亦反中丁仲反殿多见反】祝聃请从之公曰君子不欲多上人况敢陵天子乎苟自救也社稷无陨多矣注郑於此收兵自退【音义】【陨于敏反】夜郑伯使祭足劳王且问左右注祭足即祭仲之字盖名仲字冲足也劳王问左右言郑志在苟免王讨之非也【音义】【劳力报反注同名仲字仲足一本作名仲字足】疏【注正义曰隐元年传称祭仲上云祭仲足此云祭足十一年传云祭封人仲足此人虽名字互见而不知孰字孰名公羊以仲为字左氏先儒亦以为字但春秋之例诸侯之卿嘉之乃书字十一年经书祭仲而事无可嘉注意以仲为名故云名仲字仲足释例曰伯仲叔季固人字之常然古今亦有以为名者而公羊守株专谓祭氏以仲为字既谓之字无辞以善之因托以行权人臣而善其行权逐君是乱人伦坏大教也说左氏者知其不可更云郑人嘉之以字告故书字此为因有告命之例欲以苟免未是春秋之实也宰渠伯纠萧叔大心皆以伯叔为名则仲亦名也传又曰祭仲足或偏称仲或偏称足盖名仲字足也是辨其名仲之意也凡传所记事必有意存焉此丁宁说郑言其志在苟免知其意言王讨之非也】○仍叔之子弱也注仍叔之子来聘童子将命无速反之心久留在鲁故经书夏聘传释之於末秋疏【注正义曰此子来聘传虽不言聘意盖为将伐郑而遣告鲁也经在伐郑之上传在伐郑之下明其必有深意故注者原之以为童子将命无速反之心久留在鲁故经书夏聘传释之於末秋讥其夏至而秋末反也下句更言秋大雩则秋未为未注云末秋者上有秋王以诸侯伐郑此仍叔之文在秋事之末故云末秋也下文更云秋者自为欲?天时更别言秋】○秋大雩书不时也注十二公传唯此年及襄二十六年有两秋此发雩祭之例欲?天时以?事故重言秋异於凡事【音义】【重直用反】疏【注正义曰上既言秋王以诸侯伐郑而此重言秋故解之方?雩?之例须辨雩祭之月欲?言天时以?怠慢之事故重言秋异於凡事凡事则不须每事重举时也襄二十六年重言秋者彼注自释中间有初不言秋则嫌楚客过在他年】凡祀啓蛰而郊注言凡祀通下三句天地宗庙之事也啓蛰夏正建寅之月祀天南郊【音义】【蛰直力反正音征】疏【注正义曰下三句谓雩尝烝也雩是祭天尝烝?宗庙此无祭地而言祭地者因天连言地耳周礼天神曰祀地祗曰祭人鬼曰享对则别为三名散则総为一号礼诸侯不得祭天鲁以周公之故得郊祀上帝故雩亦祀帝书传皆不言鲁得祭地盖不祭地也鲁不祭地而注言天地者以?凡言例虽因鲁史经文然凡之所论総?天子及诸国则凡公嫁女於天子诸卿皆行及王曰小童之例是也此凡祀亦総?天子及诸国则有祭地之文故杜连言之释例云凡祀举郊雩烝尝则天神地祗人鬼之祭皆通其他羣祀不录可知也礿祠及地祗经无其事故不备言亦约文以相?也礿祠之祭过则亦书但无过时者故经不书耳夏小正曰正月唘蛰其传曰言始发蛰也故汉氏之始以唘蛰为正月中雨水为二月节及太初以後更改气名以雨水为正月中惊蛰为二月节以迄於今踵而不改今历正月雨水中四月小满中八月秋分中十月小雪中注皆以此四句为建寅建巳建酉建亥之月则唘蛰当雨水龙见当小满始杀当秋分闭蛰当小雪晋世之历亦以雨水为正月中而释例云历法正月节立春唘蛰为中气者因传有唘蛰之文故远取汉初气名欲令传与历合其余三者不可强同其名虽则不同其法理亦不异故释例云案历法有唘蛰惊蛰而无龙见始杀闭蛰此古人所名不同然其法推不得有异传曰火伏而後蛰者毕此谓十月始蛰也至十一月则遂闭之犹二月之惊蛰既唘之後遂惊而走出始蛰之後又自闭塞也是言唘蛰为正月中闭蛰为十月中也注以闭蛰为十月而释例云十一月遂闭之者以正月半蛰虫唘户二月初则惊而走出十月半垫虫始闭十一月初则遂闭之传称四者皆举中气言其至此中气则卜此祭次月初气仍是祭限次月中气乃为过时既以闭蛰为建亥之月又言十一月则遂闭之欲见闭蛰以後冬至以前皆得烝祭也故释例云孟献子曰唘蛰而郊郊而後□□谓春分也言得唘蛰当卜郊不应过春分也春分以前皆得郊则冬至以前皆得烝也释例又曰僖公襄公夏四月卜郊但讥其非所宜卜而不讥其四月不可郊也以建?之月犹可郊知建子之月犹可烝也正由节郤月前未涉後月中气故耳传本不举月为限而举候以言者释例曰凡十二月而节气有二十四共通三百六十六日分为四时间之以闰月故节未必恒在其月初而中气亦不得恒在其月之半是以传举天宿气节为文而不以月为正也土功作者不必月日故亦言龙见而毕务戒事也火见而致用水昏正而栽日至而毕此其大凖也是言凡候天时皆不以月为其节有参差故也若周礼不举天象故以月为正大司马职曰中夏献禽以享礿中冬献禽以享烝言四时之祭不得後仲月非谓孟月不得烝也释例曰周礼祭宗庙以四仲盖言其下限也下限至於仲月则上限起於孟月烝?建亥之月则尝起建申之月此言始杀而尝谓建酉之月亦是下限也若仲是下限则周之正月得为烝祭春秋之例得常不书而八年书正月烝者释例云经书正月烝得仲月之时也其夏五月复烝此为过时若但书夏五月烝则唯可知其非时故先发正月之烝而継书五月烝以示非时并明再烝凟也然仲月虽不过时而月节有前有郤若使节前月郤即为非礼此秋大雩是建午之月耳而传言不时明涉其中节故讥之释例云龙星之体毕见谓立夏之月得此月则当卜祀过涉次节则以过而书故秋雩书不时此涉周之立秋节也言涉立秋节者谓涉立秋之月中气节也过涉次节亦谓中节非初节也若始涉初节则不讥之矣如此传注必是建寅之月方始郊天周之孟春未得郊也礼记明堂位曰鲁君孟春乘大辂载弧韣以祀帝於郊季夏六月以禘礼祀周公於太庙季夏周之六月即孟春是周之正月矣又杂记云孟献子曰正月日至可以有事於上帝七月曰至可以有事於祖七月而禘献子为之如彼记文则鲁郊以周之孟春而传言唘蛰而郊者礼记後人所录其言或中或否未必所言皆是正礼襄七年传孟献子曰唘蛰而郊礼记左传俱称献子而记言日至传言唘蛰一人两说必有?者若七月而禘献子为之时应有七月禘矣烝尝过则书禘过亦应书何以献子之时不书七月禘也是知献子本无此言不得云礼记是而左传非也明堂位言正月郊者盖春秋之末鲁稍僭侈见天子冬至祭天便以正月祀帝记者不察其本遂谓正月为常明堂位後世之书其末章云鲁君臣未尝相弑也礼乐刑法政俗未尝相变也春秋之世三君见弑髽而吊士有诔俗变多矣尚云无之此言既诬则郊亦难信以此知记言孟春非正礼也郑玄注书多用?纬言天神有六地祗有二天有天皇大帝又有五方之帝地有崑仑之山神又有神州之神大司乐冬至祭於圜丘者祭天皇大帝北辰之星也月令四时迎气於四郊所祭者祭五德之帝太微宫中五帝坐星也春秋纬文耀鈎云太微宫有五帝坐星苍帝其名曰灵威仰赤帝曰赤熛怒黄帝曰含枢纽白帝曰白招拒黑帝曰汁光纪五德之帝谓此也其夏正郊天祭其所感之帝焉周人木德祭灵威仰也鲁无冬至之祭唯祭灵威仰耳唯郑玄立此为义而先儒悉不然故王肃作圣证论引羣书以证之言郊则圜丘圜丘即郊天体唯一安得有六天也晋武帝王肃之外孙也泰始之初定南北郊祭一地一天用王肃之义杜君身处晋朝共遵王说集解释例都不言有二天然则杜意天子冬至所祭鲁人唘蛰而郊犹是一天但异时祭耳此注直云祀天南郊不言灵威仰明与郑异也刘炫云夏正郊天后稷配也冬至祭天圜丘以帝喾配也】龙见而雩注龙见建巳之月苍龙宿之体昏见东方万物始盛待雨而大故祭天远为百谷祈膏雨【音义】【见贤遍反注同宿音秀为于伪反】疏【注正义曰天官东方之星尽为苍龙之宿见谓合昏见也雩之言远也远为百谷祈膏雨远者豫为秋收言意深远也谷之种类多故诗每言百谷举成数也雨之润物若脂膏然故谓甘雨为膏雨襄十九年传曰百谷之仰膏雨是也传有言雩而经书大雩者贾逵云言大别山川之雩盖以诸侯雩山川鲁得雩上帝故称大月令云大雩帝用盛乐是雩帝称大雩也此龙见而雩定在建巳之月而月令记於仲夏章者郑玄云雩之正当以四月凡周之秋五月之中而早亦修雩祀而求雨因着正雩於此月失之矣杜君以为月令秦法非是周典颖子严以龙见即是五月释例曰月令之书出自吕不韦其意欲为秦制非古典也颖氏因之以为龙见五月五月之时龙星已过於见此为强牵天宿以附会不韦之月令非所据而据既以不安且又自违左氏传称秋大雩书不时此秋即颖氏之五月而忘其不时之文而欲以雩祭是言月令不得与传合也郑玄礼注云雩之言吁也言吁嗟哭泣以求雨也郊雩俱是祈谷何独雩为吁嗟旱而修雩言吁嗟可矣四月常雩於时未旱何当言吁嗟也贾服以雩为远故社从之也】始杀而尝注建酉之月隂气始杀嘉谷始熟故荐尝於宗庙疏【注正义曰尝者荐於宗庙以尝新为名知必待嘉谷熟乃为之也诗称八月其获获刈嘉谷在於八月知始杀为建酉之月隂气始杀也释例引诗蒹葭苍苍白露为霜以证始杀百草也月令孟秋白露降季秋霜始降然则七月有白露八月露结九月乃成霜时寒有渐岁事稍成八月嘉谷熟所荐之物备故以建酉之月荐尝於宗庙案月令孟秋农乃登谷天子尝新先荐寝庙则似七月谷熟矣七月当尝祭而云建酉之月乃尝祭者以上下凖之始杀尝祭实起於建申之月今云建酉者言其下限然杜独於尝祭举下限者以秋物初熟孝子之祭必待新物故特举下限而言之哀十三年子服景伯谓吴太宰曰鲁将以十月上辛有事於上帝先公季辛而毕彼虽恐吴之辞亦是八月尝祭之验也何则於时会吴在夏公至在秋景伯言然之时秋之初也若尝在建申当言九月不应远指十月知十月是尝祭之常期周之十月是建酉之月也建酉是下限耳若节前月郤孟秋物成亦可以孟秋尝祭故释例云周礼四仲月言其下限若建申得尝何以释例又云始杀而尝谓建酉之月蒹葭苍苍白露为霜又以始杀唯建酉之月者以贾服始杀唯据孟秋不通建酉之月故释例破贾服而为此言也先此则不可十四年八月乙亥尝乃是建未之月故注云先其时亦过也】闭蛰而烝注建亥之月昆虫闭户万物皆成可荐者衆故烝祭宗庙释例论之备矣【音义】【闭必计反又必结反字林方结反烝之承反】疏【注正义曰传称火伏而後蛰者毕周礼季秋内火则火以季秋入而孟冬伏昆虫以孟冬蛰故知闭蛰是建亥之月也王制云昆虫未蛰不以火田郑玄云昆明也明虫者得阳而生得隂而藏隂阳即寒温也祭统注云昆虫谓温生寒死之虫也是蛰虫谓之昆虫也月令仲春云蛰蠡咸动唘户始出出言唘户故蛰言闭户尔雅释诂云烝衆也知万物皆成可荐者衆故名此祭为烝】过则书注卜日有吉否过次节则书以讥慢也疏【注正义曰祭必当卜卜有吉否不吉则当改卜次旬故不可期以一日卜不过三故限以一月过涉次月之节则书之以讥其慢】○冬淳于公如曹度其国危遂不复注淳于州国所都城阳淳于县也国有危难不能自安故出朝而遂不还【音义】【度待洛反复音服後不音者皆同难乃旦反】

经六年春正月寔来注寔实也不言州公者承上五年冬经如曹间无异事省文从可知【音义】【寔时力反省所景反】夏四月公会纪侯于成注成鲁地在泰山钜平县东南秋八月壬午大閲注齐为大国以戎事徵诸侯之戍嘉美郑忽而忽欲以有功为班怒而诉齐鲁人惧之故以非时简车马【音义】【閲音悦】疏【正义曰公狩于郎公狩于禚皆书公大蒐大閲不书公者周礼虽四时教战而遂以田猎但蒐閲车马未必皆因田猎田猎从禽未必皆閲车马何则怠慢之主外作禽荒岂待教战方始猎也公及齐人狩于禚乃与邻国共猎必非自教民战以矢鱼于棠非教战之事主为游戏而斥言公则狩于郎禚亦主为游戏故特书公也大蒐大閲国家之常礼公身虽在非为游戏如此之类例不书公定十四年大蒐于比蒲邾子来会公公身在蒐而经不书公知其法所不书以其国家大事非公私欲故也且比蒲昌间皆举蒐地此不言地者盖在国简閲未必田猎昭十八年郑人简兵大蒐在於城内此亦当在城内注正义曰大閲之礼在於仲冬今农时閲兵必有所为传不言其意故注者原之於时四邻与鲁无怨又竟无征伐之处诸侯戍齐经所不见而传说郑忽怒事於大閲之上及十年郑与齐卫来战于郎知此大閲是惧郑忽而畏齐人故以非时简车马也】

蔡人杀陈佗注佗立踰年不称爵者篡立未会诸侯也传例在庄二十二年疏【注正义曰杀陈佗传无文不言无传者以传说此事在庄二十二年不是全无其事故不言无传】

九月丁卯子同生注桓公子庄公也十二公唯子同是适夫人之长子备用大子之礼故史书之於策不称大子者书始生也【音义】【适丁历反传同长丁丈反】疏【注正义曰适妻长子於法当为大子故以大子之礼举之由举以正礼故史书於策古人之立大子其礼虽则无文盖亦待其长大特加礼命如今之临轩策拜始生之时未得即为大子也以其备用正礼故书其生未得命故不言大子也杜云十二公唯子同是适夫人之长子又云文公哀公其母并无明文未知其母是适以否盖其父未为君之前已生縂令是适亦不书也释例云据公衡之年成公又非穆姜所生杜此注云子同是适夫人之长子备用大子之礼故史书之然则虽适夫人之长子不用大子之礼亦不书也】

冬纪侯来朝

传六年春自曹来朝书曰寔来不复其国也注亦承五年冬传淳于公如曹也言奔则来行朝礼言朝则遂留不去故变文言寔来○楚武王侵随注随国今义阳随县疏【注正义曰世本随国姬姓不知始封为谁随以此年见传僖二十年经书椘人伐随自是以後遂为椘之私属不与诸侯会同至定四年吴入郢昭王奔随随人免之卒复椘国椘人德之使列诸侯哀元年随侯见经其後不知为谁所灭】使薳章求成焉注薳章椘大夫【音义】【薳于委反】军于瑕以待之注瑕随地【音义】【瑕下加反】随人使少师董成注少师随大夫董正也【音义】【少诗照反注及下同後皆仿此】鬭伯比言於楚子曰吾不得志於汉东也我则使然注闘伯比椘大夫令尹子文之父我张吾三军而被吾甲兵以武临之彼则惧而协以谋我故难间也汉东之国随为大随张必弃小国注张自侈大也【音义】【被皮寄反下注被甲同间间厠之间张猪亮反注同一音如字侈昌氏反又式氏反】小国离楚之利也少师侈请羸师以张之注羸弱也【音义】【羸劣追反注即下同】熊率且比曰季梁在何益注熊率且比椘大夫季梁随贤臣【音义】【率音律且子余反】鬭伯比曰以为後图少师得其君注言季梁之谏不过一见从随後卒当以少师为计故云以为後图二年蔡侯郑伯会于邓始惧椘楚子自此遂盛终於抗衡中国故传备言其事以终始之【音义】【抗苦浪反】疏【正义曰言此计今虽无益以为在後图谋也言季梁之谏不过一见从耳少师得其君心君将必用其计若用少师则此谋必合故请示弱以希後日之利】王毁军而纳少师注从伯比之谋少师归请追楚师随侯将许之注信椘弱也季梁止之曰天方授椘椘之羸其诱我也君何急焉臣闻小之能敌大也小道大淫所谓道忠於民而信於神也上思利民忠也祝史正辞信也注正辞不虚称君美今民馁而君逞欲注逞快也【音义】【馁奴罪反饿也】祝史矫举以祭臣不知其可也注诈称功德以欺鬼神【音义】【矫居兆反】疏【正义曰椘之先君熊绎始封於椘在蛮夷之间食子男之地至此君始强盛威服邻国似有天助故云天方授楚臣闻小国之能敌大国也必小国得道大国淫辟如是乃得为敌也其意言随未有道而楚未为淫辟随不能敌楚也既言随未有道更说为道之事道犹道路行不失正名之曰道施於人君则治民事神使之得所乃可称为道矣故云所谓道者忠恕於民而诚信於神也此覆说忠信之义於文中心为忠言中心爱物也人言为信谓言不虚妄也在上位者思利於民欲民之安饱是其忠也祝官史官正其言辞不欺诳鬼神是其信也今随国民皆饥馁而君快情欲是不思利民是不忠也祝史诈称功德以祭鬼神是不正言辞是不信也无忠无信不可谓道小而无道何以敌大君欲敌之臣不知其可也欲居之下椘也】公曰吾牲牷肥腯粢盛丰备何则不信注牲牛羊豕也牷纯色完全也腯亦肥也黍稷曰粢在器曰盛【音义】【牲音全腯徒忽反】疏【注正义曰诸侯祭用太牢祭以三牲为主知牲为三牲牛羊豕也周礼牧人掌共祭祀之牲牷祭用纯色故知牷谓纯色完全言毛体全具也曲礼曰豚曰腯肥肥腯具文知腯亦肥也重言肥腯者古人自有复语耳服?云牛羊曰肥豕曰腯案礼记豚亦称肥非独牛羊也粢是黍稷之别名亦为诸谷之縂号祭之用米黍稷为多故云黍稷曰粢粢是谷之体也盛谓盛於器故云在器曰盛】对曰夫民神之主也注言鬼神之情依民而行是以圣王先成民而後致力於神故奉牲以告曰博硕肥腯谓民力之普存也注博广也硕大也谓其畜之硕大蕃滋也谓其不疾瘯蠡也谓其备腯咸有也注虽告神以博硕肥腯其实皆当兼此四谓民力适完则六畜既大而滋也皮毛无疥癣兼备而无有所阙【音义】【畜吁又反下皆同蕃音烦瘯七木反本又作蔟同蠡力果反说文作瘰云瘯瘰皮肥也疥音界癣息浅反说文云乾?】奉盛以告曰絜粢丰盛谓其三时不害而民和年丰也注三时春夏秋奉酒醴以告曰嘉栗旨酒注嘉善也栗敬谨也谓其上下皆有嘉德而无违心也所谓馨香无谗慝也注馨香之远闻【音义】【慝他得反闻音问又如字】故务其三时修其五教注父义母慈兄友弟恭子孝亲其九族以致其禋祀注禋絜敬也九族谓外祖父外祖母从母子及妻父妻母姑之子姊妹之子女子之子非已之同族皆外亲有服而异族者也【音义】【九族杜释与孔安国郑玄不同禋音因】於是乎民和而神降之福故动则有成今民各有心而鬼神乏主注民饥馁也【音义】【饥音饥】君虽独丰其何福之有君姑修政而亲兄弟之国庶免於难随侯惧而修政楚不敢伐疏【正义曰鬼神之情依人而行故云夫民神之主也以民和乃神说故圣王先成其民而後致力於神言养民使成就然後致孝享由是告神之辞各有成百姓之意祭之所用有牲有食有酒耳圣人文饰词义为立嘉名以告神季梁举其告辞解其告意故奉牲以告神曰博硕肥腯者非谓所祭之牲广大肥充而已乃言民之畜产尽肥充皆所以得博硕肥腯者由四种之谓故又申说四种之事四谓者第一谓民力普徧安存故致第二畜之硕大滋息民力普存所以致之者由民无劳役养畜以时故六畜硕大蕃多滋息民力普存又致第三不有疾病疥癣所以然者由民力普存身无疲苦故所养六畜饮食以理埽刷依法故皮毛身体无疥癣疾病民力普存又致第四备腯咸有所以然者由民力普存人皆逸乐种种养畜羣牲备有也奉盛以告神曰絜粢丰盛者非谓所祭之食絜净丰多而已乃言民之粮食尽丰多也言丰絜者谓其春夏秋三时农之要节为政不害於民得使尽力□耘自事生产故百姓和而年岁丰也奉酒醴以告神曰嘉栗旨酒者非谓所祭之酒栗善味美而已乃言百姓之情上下皆善美也言嘉旨者谓其国内上下羣臣及民皆有善德而无违上之心若民心不和则酒食腥秽由上下皆善故酒食馨香非言酒食馨香无腥膻臭秽乃谓民德馨香无谗謏邪恶也所谓馨香縂上三者由是王者将说神心先和民志故务其三时使农无废业修其五教使家道协和亲其九族使内外无怨然後致其絜敬之祀於神明矣於是民俗大和而神降之福故动则有成战无不克今民各有心或欲从主或欲叛君不得为无违上之心而鬼神乏主百姓饥馁民力雕竭不得为年岁丰也民既不和则神心不说君虽独丰其何福之有神所不福民所不与以此敌大必丧其师君且修政抚其民人而亲兄弟之国以为外援如是则庶几可以免於祸难也告牲肥硕言民畜多告粢丰絜言民食多告酒嘉旨不言民酒多而言民德善者酒之与食俱以米粟为之於盛已言年丰故於酒变言嘉德重明民和之意注正义曰刘炫云杜以博硕肥腯据牲体而言季梁推出此理嫌其不实故云其实皆当兼此四谓又民力普存非畜之形貌而季梁以之解情又申之民力适完则得生养六畜故六畜既大而滋息也博硕言其形状大蕃滋言其生乳多硕大蕃滋皆复语也瘯蠡畜之小病故以为疥癣之疢也不疾者犹言不患此病也○嘉善释诂文也杜训栗为谨敬言善敬为酒案诗实颖实栗与田事相连故栗为穟貌此栗与嘉善旨酒相类故栗为谨敬之心即论语云使民战栗与此相似刘炫以栗为穗貌而规杜过於理恐非○父母於子并为慈但父主教训母主抚养抚养在於恩爱故以慈为名教训爱而加教故以义为称义者宜也教之义方使得其宜弟之於兄亦宜为友但兄弟相敬乃有长幼尊卑故分出其弟使之为共言敬其兄而友爱○释诂云禋敬也故以禋为絜敬隐十一年注云絜齐以享谓之禋意亦与此同也汉世儒者说九族有二异义今礼戴尚书欧阳说九族乃异姓有属者父族四五属之内为一族父女昆弟适人者与其子为一族己女昆弟适人者与其子为一族已之女子子适人者与其子为一族母族三母之父姓为一族母之母姓为一族母女昆弟适人者与其子为一族妻族二妻之父姓为一族妻之母姓为一族古尚书说九族者从高祖至玄孙凡九皆同姓谨案礼缌麻三月以上恩之所及礼为妻父母有服明在九族中九族不得但施於同姓郑駮云玄之闻也妇人归宗女子虽适人守犹系姓明不得与父兄为异族其子则然婚礼请期辞曰唯是三族之不虞欲及今三族未有不亿度之事而迎妇也如此所云三族不当有异姓异姓其服皆缌礼杂记下缌麻之服不禁嫁女取妇是为异姓不在族中明矣周礼小宗伯掌三族之别名丧服小记说服之义曰亲亲以三为五以五为九以此言之知高祖至玄孙昭然察矣是郑从古尚书说以九族为高祖至玄孙也此注所云犹是礼戴尚书欧阳?说以郑玄駮云女子不得与父兄为异族故简去其母唯取其子以服重者为先耳其意亦不异也不从古学与郑说者此言亲其九族诗刺不亲九族必以九族者踈远恩情已薄故刺其不亲而美其能亲耳高祖至父已之所禀承也子至玄孙己之所生育也人之於此谁或不亲而美其能亲也诗刺弃其九族岂复上遗父母下弃子孙哉若言弃其九族谓弃其出高祖出曾祖者然则岂亦弃其出曾孙出玄孙者乎又郑玄为昬必三十而娶则人年九十始有曾孙其高祖玄孙无相及之理则是族终无九安得九族而亲之三族九族族名虽同而三九数异引三族以难九族为不相值矣若缘三及九则三九不异设使高祖丧玄孙死亦应不得为昬礼何不言九族之不虞也以此知九族皆外亲有服而异族者也】○夏会于成纪来谘谋齐难也注齐欲灭纪故来谋之【音义】【难乃旦反下同】○北戎伐齐齐使乞师于郑郑太子忽帅师救齐六月大败戎师获其二帅大良少良甲首三百以献於齐注甲首被甲者首【音义】【帅所类反少诗照反】於是诸侯之大夫戍齐齐人馈之饩注生曰饩【音义】【馈其媿反遗也饩许既反牲脭曰饩】使鲁为其班後郑注班次也鲁亲班齐馈则亦使大夫戍齐矣经不书盖史阙文疏【注正义曰刘炫云在戍受馈而使鲁为班明鲁人在矣襄五年戍陈书经此戍齐亦宜书今不书经疑史阙文以史策本阙仲尼不得书之十年说此云北戎病齐诸侯救之或可鲁亦往救但传无鲁事之验鲁必不救不须解之】郑忽以其有功也怒故有郎之师注郎师在十年公之未昏於齐也齐侯欲以文姜妻郑大子忽大子忽辞人问其故大子曰人各有耦齐大非吾耦也诗云自求多福注诗大雅文王言求福由已非由人也【音义】【妻七计反下及注同】在我而已大国何为君子曰善自为谋注言独絜其身谋不及国及其败戎师也齐侯又请妻之注欲以他女妻之固辞人问其故大子曰无事於齐吾犹不敢今以君命奔齐之急而受室以归是以师昏也民其谓我何注言必见怪於民遂辞诸郑伯注假父之命以为辞为十一年郑忽出奔卫传○秋大閲简车马也○九月丁卯子同生以大子生之礼举之接以大牢注大牢牛羊豕也以礼接夫人重适也【音义】【接如字郑注礼记作捷读此者亦或捷音】疏【注正义曰大牢牢之大者三牲牛羊豕具为大牢仪礼少牢馈食之礼以羊豕为少牢以牲多少称大小也诗公刘曰执豕于牢周礼充人掌系祭祀之牲拴祀五帝则繋于牢刍之三月是牢者养牲之处故因以为名郑玄诗笺云系养曰牢是其义也礼记内则曰国君世子生告于君接以大牢文在三日负子之上则三日之内接之矣记云凡接子择日郑云虽三日之内必选其吉焉是三日之内择日接之为子接母故记称接子此传举之之下即云接以大牢亦以接子为文其实接母故云以礼接夫人重适也郑玄云按读为捷捷胜也谓食其母使补虚强气也此言以礼接之则与郑异也内则又云接子庶人特豚士特豕大夫少牢国君世子大牢其非冢子则皆降?】卜士负之士妻食之注礼世子生三日卜士负之射人以桑弧蓬矢射天地四方卜士之妻为乳母【音义】【食音嗣弧音胡蓬步工反射天地食亦反】疏【注正义曰四方以上皆内则文也内则又云卜士之妻大夫之妾使食子食谓乳也故以乳母言之郑玄云桑弧蓬矢本大古也天地四方男子所有事也士妻大夫之妾谓时自有子者定本直云射四方无天地案礼云桑弧蓬矢六今无天地误也贾逵云桑者木中之衆蓬者草中之乱取其长大统衆而治乱】公与文姜宗妇命之注世子生三月君夫人沐浴於外寝立於阼阶西郷世妇抱子升自西阶君命之乃降盖同宗之妇【音义】【阼才故反】疏【注正义曰乃降以上皆内则文也郑玄云子升自西阶则人君见世子於路寝也见妾子就侧室凡子生皆就侧室以其生於侧室见於路寝故从外而升阶也襄二年葬齐姜传曰齐侯使诸姜宗妇来送葬诸姜是同姓之女知宗妇是同宗之妇也公与夫人共命之故使宗妇侍夫人】公问名於申繻对曰名有五有信有义有象有假有类注申繻鲁大夫【音义】【繻音须】以名生为信注若唐叔虞鲁公子友以德名为义注若文王名昌武王名发疏【注正义曰周本纪称大王见季历生昌有圣瑞乃言曰我世当有兴者其在昌乎则是大王见其有瑞度其当兴故名之曰昌欲令昌盛周也其度德命发则无以言之服?云谓若大王度德命文王曰昌文王命武王曰发似其有旧说也旧说以为文王见武王之生以为必发兵诛暴故名曰发】以类名为象注若孔子首象尼丘疏【注正义曰孔子世家云叔梁纥与顔氏祷於尼丘得孔子孔子生而首上污顶故因名曰丘字仲尼是其象尼丘也】取於物为假注若伯鱼生人有馈之鱼因名之曰鲤【音义】【鲤音里】疏【注正义曰家语本姓篇云孔子年十九娶於宋幵官氏一岁而生伯鱼伯鱼生鲁昭公以鲤鱼赐孔子孔子荣君之赐因名子曰鲤字伯鱼此注不言昭公赐而云人有馈之者如家语则伯鱼之生当昭公九年昭公庸君孔子尚少未必能尊重圣人礼其生子取其意而遗其人疑其非昭公故】取於父为类注若子同生有与父同者不以国注国君之子不自以本国为名也疏【注正义曰下云以国则废名以国不可易须废名不讳若以他国为名则不须自废名也且春秋之世晋侯周卫侯郑陈侯吴卫侯晋之徒皆以他国为名以此知不以国者谓国君之子不得自以本国为名不以山川者亦谓国内之山川下云以山川则废主废主谓废国内之所主祭也若他国山川则非其主不须废也此虽因公之问而对以此法曲礼亦云名子者不以国不以日月不以隐疾不以山川则诸言不以者臣民亦不得以也此注以其言国故特云国君子耳其实虽非国君之子亦不得以国为名其言废名废礼之徒唯谓国君之子若使臣民之名国家不为之废也然则臣民之名亦不以山川而孔子鲁人尼丘鲁山得以丘为名者盖以其有象故特以类命非常例也】不以官不以山川不以隐疾注隐痛疾患辟不祥也疏【注正义曰郑玄云隐疾衣中之疾也谓若黑臀黑肱矣疾在外者虽不得言尚可指擿此则无时可辟俗语云隐疾难为医案周语单襄公曰吾闻成公之生也其母梦神规其臀以黑曰使有晋国故命之曰黑臀此与叔虞季友复何以异而云不得名也且黑臀黑肱本非疾病以证隐疾非其类也诗称如有隐忧且隐为痛也以痛疾为名则不祥之甚故以为辟不祥】不以畜牲注畜牲六畜疏【注正义曰尔雅释畜於马牛羊豕狗鸡之下题曰六畜故郑衆服?皆以六畜为马牛羊豕犬鸡周礼牧人掌牧六牲郑玄亦以马牛?六者为之然则畜牲一物养之则为畜共用则为牲故并以六畜解六牲】不以器币注币玉帛疏【注正义曰周礼小行人合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼然则币玉帛者谓此圭璋璧琮帛锦绣黼之属也以币以币为玉帛则器者非徒玉器服?以为俎豆罍彛犠象之属皆不可以为名也】周人以讳事神名终将讳之注君父之命固非臣子所斥然礼既卒哭以木铎狥曰舍故而讳新谓舍亲尽之祖而讳新死者故言以讳事神名终将讳之自父至高祖皆不敢斥言【音义】【周人以讳事神名絶句衆家多以名字属下句铎待洛反狗似俊反本又作殉同舍音舍下同】疏【正义曰自殷以往未有讳法讳始於周周人尊神之故为之讳名以此讳法敬事明神故言周人以讳事神子生三月为之立名终久必将讳之故须豫有所辟为下诸废张本也终将讳之谓死後乃讳之注正义曰君父之名固非臣子所斥谓君父生存之时臣子不得指斥其名也礼称父前子名君前臣名郑玄云对至尊无大小皆相名是对父则弟可以名兄对君则子可以名父非此则不可也文十四年传曰齐公子元不顺懿公之为政也终不曰公曰夫已氏注云犹言某甲是斥君名也彼以不顺故斥其名知平常不斥君也成十六年传曰栾书将载晋侯鍼曰书退国有大任焉得专之注云在君前故子名其父彼以对君故名其父知平常不斥父也虽不斥其名犹未是为讳曲礼曰卒哭乃讳郑玄云敬鬼神之名也讳辟也生者不相辟名卫侯名恶大夫有石恶君臣同名春秋不非是其末为之讳故得与君同名但言及於君则不斥君名耳既言生已不斥死复为之加讳欲表为讳之节故言然以形之礼既卒哭以木铎狥曰舍故而讳新自寝门至於库门皆礼记檀弓文也既引其文更解其意谓舍亲尽之祖而讳新死者也亲尽谓高祖之父服絶庙毁而亲情尽也卒哭之後则以鬼神事之故言以讳事神又解终将讳之所讳世数自父上至高祖皆不敢斥言此谓天子诸侯礼也曲礼曰逮事父母则讳王父母不逮事父母则不讳王父母郑玄云此谓庶人适士以上庙事祖虽不逮事父母犹讳祖以其立庙事之无容不为之讳也天子诸侯立亲庙四故高祖以下皆为讳亲尽乃舍之既言以讳事神则是神名必讳文王名昌武王名发诗雝禘大祖祭文王之庙也其经曰克昌厥後周公制礼醢人有昌本之菹七月之诗周公所作经曰一之日觱发烝民诗曰四方爰发皆不以为讳而得言之者古人讳者临时言语有所辟耳至於制作经典则直言不讳曲礼曰诗书不讳临文不讳是为诗为书不辟讳也由作诗不讳故祭得歌之尚书牧誓云今予发武成云周王发武王称名告衆史官録而不讳知於法不当讳也金縢云元孙某独讳者成王唘金縢之书亲自读之讳其父名口改为某既读之後史官始録依王所读遂即云某武成牧誓则宣诸衆人宣讫即録故因而不改也古者讳名不讳字礼以王父字为氏明其不得讳也屈原云朕皇考曰伯庸是不讳之验也】故以国则废名注国不可易故废名疏【注正义曰国名受之天子不可辄易若以国为名终卒之後则废名不讳若未卒之前误以本国为名则改其所名晋之先君唐叔封唐爕父称晋若国不可易而晋得改者盖王命使改之】以官则废职以山川则废主注改其山川之名疏【注正义曰废主谓废其所主山川之名不废其所主之祭知者汉文帝讳?改北岳为常山讳名不废岳是也刘炫云废主谓废其所主山川不复更得其祀故须改其山川之名鲁改二山是其事也】以畜牲则废祀注名猪则废猪名羊则废羊以器币则废礼晋以僖侯废司徒注僖侯名司徒废为中军疏【正义曰祀以牲为主无牲则祀废器币以行礼器少则礼阙祀虽用器少一器而祀不废且诸礼皆用器币故以废礼縂之】宋以武公废司空注武公名司空废为司城先君献武废二山注二山具敖也鲁献公名具武公名敖更以其乡名山【音义】【敖五羔反】疏【注正义曰晋语云范献子聘於鲁问具敖之山鲁人以其乡对献子曰不为具敖乎对曰先君献武之讳也是以其郷对山也礼称舍故而讳新亲尽不复更讳计献子聘鲁在昭公之世献武之讳久已舍矣而尚以其郷对者当讳之时改其山号讳虽已舍山不复名故依本改名以其郷对犹司徒司空虽历世多而不复故名也然献子言之不为失礼而云名其二讳以自尤者礼入国而问禁入门而问讳献子入鲁不问故以之为慙耳】是以大物不可以命公曰是其生也与吾同物命之曰同注物类也谓同日疏【注正义曰鲁世家云桓公六年夫人生子与桓公同日故名之曰同是知同物为同日也言物类者辨此以为类命也】○冬纪侯来朝请王命以求成于齐公告不能注纪微弱不能自通於天子欲因公以请王命公无宠於王故告不能

春秋左传注疏卷五

春秋左氏传注疏卷五考证

齐侯卫侯胥命于蒲○【臣召南】按传曰不盟也公羊曰近正谷梁曰近古皆以胥命为许之之词荀子曰春秋善胥命荀子尝从虞卿受左氏春秋可见古人学春秋者皆以胥命为善宋儒疑胥命为自相推为侯伯恐未当也

秋七月壬辰朔注日月同会月奄日○东莱集解引此奄作掩

传芮伯疏芮则不知谁灭之○【臣召南】按史记秦本纪德公元年梁伯芮伯来朝成公元年又来朝至缪公二十年秦灭梁芮是秦并其地也

春正月公狩于郎注周之春夏之冬也田狩从夏时○【臣浩】按传云书时礼也益可为春秋所书春正月皆从周正之证不然春蒐礼也何以当春书狩而尚曰礼乎

春正月甲戌已丑陈侯鲍卒○【臣浩】按先儒赵匡疑甲戍下当有记陈佗作乱事今简脱之叶梦得曰甲戌下无文经成而亡之也此较注再赴之说为长

城祝邱○【臣召南】按杜不注祝邱所在汉地理志东海郡即邱注孟康曰古祝邱

传命二拒曰旝动而鼓疏周礼司常通帛为?○?监本讹作旝今改正

又疏说文载之於部○【臣浩】按於部当作於部凡旗之属皆从?今各本皆误未敢辄改

传郑伯使祭足劳王注王讨之非也○【臣召南】按郑寤生不臣至於抗拒六师射王中肩罪恶重大所惜周室微弱不能讨耳杜注可谓昧於大义矣

传闭蛰而烝○赵汸补注曰三代正朔不同故一以节气为限

传楚武王侵随○陈傅良曰楚事始见於传至庄十年败蔡始见经【臣召南】按史记年表桓公六年楚武王之三十五年也楚世家三十五年伐随随人为之周请尊楚王室不聼还报椘则此时尚未称王传称武王者追叙之文也

传君虽独丰疏此注所云犹是礼戴尚书欧阳?说○刋本脱尚书二字今补【臣浩】按文势当作戴礼欧阳尚书?说或曰先言经而姓次之尊经也

传使鲁为其班後郑注经不书盖史阙文○赵汸补注引陈氏曰凡诸侯交戍虽内不书

春秋左氏传注疏卷五考证