道可道，非常道。名可名，非常名。
上至天子，下及臣庶，若有志於行道者，当行过常人所行之道，即非常道。道犹路也，凡人律身行事，心无他欲，执此而行之，心即路也，路即心也，能执而不改，非常道也。道可道，指此可道言者，盖谓过人之大道。道既成，名永矣。即非常之名，可行焉，可习焉。
无名，天地之始。有名，万物之母。
道之幽微，静无名而动有益，即无极而太极是也。且如吾为天下君，善政之机日存於心而未发，孰知何名？才施行则有赏罚焉。不但君心有赏罚，贤人君子有志，则皆能利济万物，所以无名天地之始，即君子仁心畜之於衷，发而济万物，则有名矣，岂不万物之母云？
常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。
无欲观其妙，谓道既行，而不求他誉，以己诚察於真理，故云：常无欲，以观其妙。又常有欲以观其徼，非他欲也，乃欲善事之周备耳。虑恐不备，而又欲之，非声色财利之所欲。徼言边际也。
此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
为前文奇甚，故特又赞之。
右第一章。
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。
国王及臣庶，有能行道者，笃能行斯大道，勿於道上加道焉，善上更加善焉。凡以巧上此二事者，美则美矣，不过一时而已，又非常道也。故美尽而恶来，善穷而不善至矣。若治天下者，务使百姓安，不知君德之何如，即古野老云：帝力於我何有哉？
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
不过复前之文，故有比假之说。言既有即生无，既难即生易，既有长即生短，既有高而必生下，既有音声谐和内音，必高低者相挟。
是以圣人处无为之事，行不言之教。
圣人笃其已成之大道，己不再他为，曰无为。以不言之教，云不欲使民暴称扬耳。故下文万物作而不辞，是生长万物，不言其能也。
万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫惟不居，是以不去。
言圣人利济万物，不自矜也，长养万物，而不专自用也。功成而不居，乃成而不自主也，令有所属。不去，是谓不弃也。
右第二章。
不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。
草庐已注尽矣，吾再益之。老子之意深焉，夫尚贤之国病多，贵难得之物，民患盗矣。夫多病者，比国有淳良之臣，天下措安，君尤尚贤，人诈，贤可习矣。既能仿之，若他日亲近，则淳良之臣非祸则去之。故老子云：不见可欲，使民不乱。大概使民不知贤贵，不知货财之难得，天下安。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
是以圣人常自清薄，不丰其身，使民富乃实腹也，民富则国之大本固矣。然更不恃民富而国壮，他生事焉。是为实腹弱志强骨也。
常使民无知无欲。
使民无知无欲，即前文不尚贤不贵难得之物，致民不见而不贪是也。
使夫知者不敢为也。
既知国之不尚，虽知可慕，亦不敢为是也。
为无为，则无不治矣。
诸事先有勤劳，而合理尽为之矣。既已措安，乃无为矣。
右第三章。
道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗。
道之理幽微而深长，用之而无尽，息之则无形。若或骤尽用之，尤为不当，是谓道冲而用之或不盈。且渊兮万物之宗，言君子若履，则当徐之。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。
吾己之英明，若快利而且尖，当去其尖。如己之扰乱於心，当去其扰乱之心，澄之以清静。己之心若晃耀之明，则敛之，且同时畜英明於衷，朗然而存焉。其挫锐解纷和光同尘，盖老子戒人，诸事勿过甚，故存德以施仁。
吾不知谁之子，象帝之先。
老子叹问曰：吾不知谁之子，象帝之先。内有象帝二字，或难着注，依草庐以言天象。天之主宰而帝，但如此而云。
右第四章。
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。
此教人行事务用常道，不欲使暴惜物而暴弃物也。所谓刍狗，乃古祈祷之时，以草为狗，而用之毕则弃矣。若人君治则治矣，治后如刍狗，可乎？若天地交合以成四时，成则成矣，既成之后，再不调四时，可乎？故天能成天地者以四时，常经万古，不息无怠，未尝时刻不运用也，所以能长久。人君措天下，若能体天之常造，则治民非刍狗矣。
天地之间，其犹橐钥乎。虚而不屈，动而愈出。
圣人之心，无不虚而无不实，无不惜而无不弃。所以惜者，常常惜之。所以弃者、常常弃之。是不弃而弃，不惜而惜，故民乐自然矣。特以铸冶风匣比之，视之则虚而无物，动则其风源源，敛而视之，似乎无物也，未尝不有也。大概言风机，无时不有，圣人治道之心，亦无时不专，故以橐钥云。
多言数穷，不如守中。谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
人之浩气乃神，神即气也。人之躯中有心，心中有窍，呼窍为谷，以气为神，气若常存，即谷神不死，谷神不死，遂得长生。此以君之身为天下国家万姓，以君之神气为国王，王有道不死，万姓咸安。又以身为天地，其气不妄为，常存於中，是谓天地根。若有所养，则绵绵不绝，常存理用，则不乏矣。
右第五章。
天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长久。
天地不自生者，人本不知，天地自生不生，但见风雨霜露益於世人，亘古至今不息，未见天有自生者，故设词以训后人。
是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私耶？故能成其私。
后其身者，俭素绝奢。身失者，劳心身而用治道也。有志於济人利物。外其身者，以其不丰美其身，使不自安而身存，乃先苦而后乐也。非以其无私，所以为此而成其己道也，非私者何？
右第六章。
上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。
此老子导人行道，养性修德，行仁利人济物者如是。盖水之性无所不润，无所不益，故善人效之，卑而不昂，用而有益，则道矣。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。人能访有德之人，相为成全德行，以善人多处则居之，其心善行广矣。若与善人论信行，则政事无有不治者，故善治。既知治道之明，凡百诸事，皆善能为造。及其动也，必合乎时宜。前心善渊者，以其积善多而行无竭也，若渊泉之状。
夫惟不争，故无尤。
谓能其事矣而已之，不可太过也。
右第七章。
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。
此如人将碗水而行，若满而行则溢，若中而行则得。且不溢而不费，所以盈而行，则费且得少，故亦以揣而锐之以比言。不可保，云物与志皆不可太甚。
金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。
世之有富贵者，每每不能保者何？盖为因富贵而放肆，高傲矜夸不已，致生他事，有累身名，是自遗其咎，莫之能保也。故人以功成名遂身退以戒之。功谓功大也，遂谓遂其志意已，身退谓当谦，而勿再尚之，非退去也。
右第八章。
载营魄抱一，能无离乎。专气致柔，能婴儿乎。涤除玄览，能无疵乎。
载谓以身为车，以心为寨，以神言魂。总而云之，身魂二物也，故托以载营魄之说，为文之妙。以老子之理言之，则神魂为魄之主宰。人能以魂不离於魄，则人健矣。若使魂常在身不妄道，是为专气，既不妄游，亦无暗地私欲，即是涤除玄览。私欲既无，混然矣，此所以婴儿，其疵焉能有之？
爱民治国，能无为乎。天门开阖，能无雌乎。明白四达，能无知乎。
君子之持身行事，国王治国以陈纲纪，岂无知而无为？在动以时而举必善。以心言之，则世间美恶无不周知，在乎去其恶而存其善者。君子可以利人，国王可以利济万物，即爱民治国者也。则不使神刚而为雄，以此行之，是为雌矣。故老子托鼻息为天门，假气神主躯之说。人若妄为劳筋骨而致气粗暴，是为雄。调停气血以均，是为雌，使身安则神久也。若身不安，则神亡有日矣。如治国者，君为民之主，君乃时或妄为，则民祸矣。民疲则国亡，信哉！
生之畜之，生而不有，为而不侍，长而不宰，是谓玄德。
与民休息，使积蓄之，是谓生之畜之。君不轻取，是谓不有。天下措安，君不自逞其能，是谓不恃。生齿之繁，君不专长，百职以理之，是谓长而不宰。奇妙道理，称为玄德。
右第九章。
三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
三十辐共一毂，是古时造车之法，每一轮以三十辐攒一毂，方成一轮，所以号曰三十辐共一毂，此是一轮也，系是备用副轮，言有车之家，有此是为便利，当正车颓坏无轮之时，则以此轮为用，即是有车之用。埏埴以为器，埏埴，胶粘之泥，作器系是瓦器。有器之家，恐正器有所损坏，故先置以为备。傥正器敝，则以此器代之，此所以有器之用。凿户牖．之说，言有房之家，门扇窗扇，当造房之时，已尝足备。其有房之家，虑恐久有损坏，故特置余以备之。所以经云：有之以为利，无之以为用。盖圣人教人，务要诸事必欲表里如法，事不倾覆，人主臣庶，可不体之？
右第十章。
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎，令人心发狂。难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
此专戒好贪欲，绝游玩，美声色，贵货财者。此文非深，即是外作禽荒，内作色荒，酣酒嗜音，峻宇雕墙是也。腹喻民也，所以实其腹者，五色五音五味田猎货财，皆欲使民有乐之，君不取而君有之，即舍彼而取此，后其身而身先，外其身而身存之道是也，妙哉！
右第十一章。
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱？辱为下，得之若惊，失之若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，则可以寄天下。爱以身为天下，乃可以托天下。
人君能以身为天下，虑天下恐有大患，若身有苦疾，则天下安矣。不能以此者，天下危亡。故所以宠辱若惊。故小人不想得之职，得之则自惊且喜。然得已既久，富贵盈身，却乃止知荣身其贵，却莫知所保。其身有疾，便能知医，能防贵之患，若防己之疾则保矣。不能如是，失之又惊。若人君肯以身为天下，以百姓之身为身，则帝王之身宇内可独行而无忧。若以身为身，天下为天下，虽万千之甲士从之，犹恐不御也。是故帝王爱天下，如爱己身，获昌。
右第十二章。
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致诘，故混而为一。
言理道之幽微如是也。所谓视之不见，言道；听之不闻，言理；搏之不得，言气。曰夷曰希曰微，言平淡无见也。此三者不可诘，言三物无形而有形，有象而无象，是难说也。混而为一，乃专其气，精其神也。
其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归於无物，是谓无状之状，无象之象，是谓惚恍。
其道其理，甚不彰彰，甚不昏昏，若言无则出而井井焉，事行矣，其机无名若敛，寂然莫知所之。或又有象而无象，有形而无形，盖谓人心与道心，至幽至微，非君子难守，故惚恍也。惚恍，不定而速疾也。
迎之不见其首，随之不见其后，执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
理道之混然，即视不见听不闻是也。人能执古大理道，行今之时，即今之有也。人之道理，即天性也。所以天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教，一然此谓道纪。
右第十三章。
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫惟不可识，故强为之容。
君子所秉者，得天地至精之气，乃神慧而不妄为。使其动，则诸事有理焉。使其静，则灵神於心，人莫知其所为如何，故深妙难通。老子设词假似，傍人强立名色以觇视。
豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻。俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。
指前君子之人，怀仁坚志，人轻不可得而知彼之机，故设七探之意，使欲知彼之机尤甚难知，盖欲使后人修道坚如是也。又以犹豫二兽名於其中，又以整然之貌见之，加以怠慢之情合之，添淳淳然混之，亦声势以动之，侮以喧哗窥之，凡如此者有七，终不得其真情。是以贤人君子之诚难动，其小人之心安能如是也？
孰能浊以静之，徐清？孰能安以动之，徐生？
言有如此之能人，谁能见彼昏而使醒？君子以动，何人使彼静之？君子以浊，何人使彼澄之以清？言君子以安，孰能以智动之？君子之意未发，孰能以计使之渐萌？
保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能敝，不新成。
此盖教人持身保道，止是不欲太过耳，故所敝不新成。所以敝不新成者，不盈不坏是也。不新成者，既不坏，安有新成就者？故保此道者如是，甚不难哉。
右第十四章。
致虚极，守静笃。
言致虚极无他，乃去妄想私欲以尽耳。守静笃，使坚守其寡欲之心。笃，至诚也，实也。
万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
君子之学道也，体天地而行四时之常经，是故处心虚极，以守静笃。其心以观循环者，故法天地也。所以云万物并作，然后观复。命者，以其有始有终，未常紊也。君子之守道行仁，犹四时而序之则道矣。所以复命者、物生而长，长而成，成而敛，敛则复命矣。比明年复如之，所以云常。人能知常，则道明矣。若或不知常，不知序，妄为则凶矣。所以知常者，容。知谓知常道也。容谓悦貌也。天下既悦，乃公。若能执此公道而行之，则君天下也。善能君天下者，道也。既守其道，王无不善终者，故不殆。
右第十五章。
太上，不知有之。其次，亲之誉之。其次，畏之侮之。信不足焉，有不信焉。
上等君子，道布天下，人莫知其功，而有功矣。此太上也。中等之人道未行时，欲人矜其己能，是谓誉之。下等之人，以力服人，将不服焉，是谓侮之。此事古今明验，尚有不信者，故云信不足焉，有不信焉，即此是也。
犹兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。
言君子之用事也，事成不欲使人扬其己能，故事遂。若扬能者，必巧其事，将不久必累成功矣。但人不言好而又不言否，则事平而且稳，虽不言，久日百姓将必美之，岂不自然？故自然也。
大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝子。国家昏乱，有忠臣。绝仁弃义，民复孝慈。绝圣弃智，民利百倍。绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足。故令有所属，见素抱朴，少私寡欲。
此仁义、智慧、大伪、孝子、忠臣，吾观老子云妙哉，云何？盖此等忠臣、孝子、智慧者，始自成汤，及周父子时，以及秦汉，至今迭出，此等犹甚不多，故老子所言无他，必欲有大道耳。所以大道何？昔三皇五帝尧舜者，当是时，大道行焉，六亲和，民无不孝，君天下者，为民而让位，臣忠安用贤臣在位？王者朴实，奇巧何施？大道废自禹不让之后，成汤放，武王伐，所以有无仁义而显仁义，有愚昧者显智慧，有不孝者显孝子。老子戒人，绝仁弃义，绝圣弃智，绝巧弃利，以此三绝示后人，使朝无争位，即君臣安矣。若以常人言，去此化义孝慈圣智巧利，却乃天下安，岂不言未之有也？所以老子自云：三者文不足，言人必不识其意也。故再有所属，令人务尚俭而淳实，少私寡欲，是为之属也。
右第十六章。
绝学无忧。
罄世务以充吾腹，所以绝学无忧。妙哉！尝闻孔子无常师，盖世人之学，未尝能备其世事者。志士不过知世事之三五而已。惟世间之诸善，世之贤愚者，虽多少之不同，皆能有之。常人不能备习，惟太上者独能取诸人之善为己之善，故为非常道非常名。经云太上，非道家之虚言。此云最上之人，言人不可与齐肩是也。又孔子无常师，以其博学也，博之既尽，其世事朗然矣。所以云四十而不惑，乃绝学无忧是也。
唯之与阿，相去几何。善之与恶，相去何若。
世人愚而不学，故设唯阿之词以戒之。相去几何，言此二字即是应声而已，於此应声之间，不能分别是非，致人言恶，岂学者之所为？其善之与恶，为文不过表前文之深意。
人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉。
老子所以非常人者，为此。且世人闻有可畏之事，人皆知有畏者，然犹不甚荒乱。至其极也，乃甚荒，其荒无解也。所以老子闻有此，而事未极先荒极，故能不荒而不畏也。草庐云：央犹尽也。
众人熙熙，如享太牢，如登春台。我泊兮其未兆，如婴儿之未孩。
此所以老子高出世人者为此，及其习道也如是。至於他人奢华者，老子却乃不如是，为何？盖谓学道与物乐不同也。所以不同者，道乃无形之理，善用无乏焉，故盈之而弗厌。其游赏宴乐，乃用物而骄盈也。既盈而有亏，以荡志而用物过也。是以老子怀素而守常，非如婴儿之无知未兆，非心不知此之为乐，盖持道而不妄为，以守天经地式也。
乘乘兮若无所归，众人皆有余，我独若遗。我愚人之心也哉。沌沌兮俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。漂乎其若海，飂兮若无所止，众人皆有以，我独顽似鄙。我独异於人，而贵食母。
乘乘兮若无所归，云如乘舟之貌，非无所归，言乐自然耳。言众人皆有余，我独若遗，言众皆乐，独不遇，其中似乎有失於欢，若无物之状，非也，乃守道也。所以云：我岂愚人之心也哉？沌沌乎，昏浊之状，以其忘机也。如昭昭察察，其常人之所为，昏昏闷闷，乃守道之如是。岂昏昏而闷闷？云漂兮其若海，飂兮若无所止，此非海非飂，言其守道如是，人莫知其所之。海，旷也。飂，荡骚也，长风。又云众人皆有以，我独顽似鄙，有以云人皆如是。顽似鄙，俗痴薄也。非示此笃衷如是。我独异於人而贵食母，食，养也，哺也。此二字无他，修道之坚也。
右第十七章。
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。恍兮惚兮，其中有物。惚兮恍兮，其中有象。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名
不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。
孔德之容者，言大德之貌，若行道者能踵斯以为式，可不非常道也。且道德之为物，听视皆不见，忽有之，故下惟恍惟惚，恐学者之难穷而忘之。云恍兮惚兮其中有物，其又惚兮恍兮其中有象，虑人指为真，虚而不实，特云有象，使知道德之理无不实也。亦言窈兮冥兮，其中有精，有精者然也。精，英华也。使夫守此而不改，则信同天地，则其中精甚，更有信焉。有信者何？亘古至今，其道未尝有损，所以言其名不去，是为不朽。以阅众甫者，言道常存而万物胜，所言观物也。甫者，美丽也。又何以观众甫之然哉？云：道不失信，常经以四时，源源不绝，生物之繁，以为必然，故所以教人守此道，行以诚者，如影随身，如响疾应是也。
右第十八章。
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
此教人持身行事勿过。学道修诚以分真伪，所以曲、枉、洼、敝、少喻勿太过，惟多则惑正，为学者虽能广览，而不分真伪，何如绝学也？真伪不分，则伪有祸焉，伪累善焉，所以唯阿是也。故云相去几何。
是以圣人抱一为天下式。
择善去恶，而为之道，诸善一而诸恶摩，故为天下式，岂不去多惑也？非常道由此而出焉。
不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉。诚全而归之。
此四自字之设文，不过明前曲枉洼敝少多六字之机也。但前通则后亦然矣。纵使尽知，不过泛文耳。
右第十九章。
希言自然，飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？
此云小人之仿行道者如是，且政事方施於心，早望称颂，故谓希言。希言者，希望人言好也。又自然者，复以非常道戒之，故董仲舒有言：正其谊不谋其利，明其道不计其功，所以自然。义既正，道既明，他日自然乎！此自然者，戒也。道者，非非常之人安能如是？曰飘风不终朝，骤雨不终日，此设意以喻。孰为此者？天地，乃曰：谁云天地之势不能终朝而风雨骤欤？此所以不知道者，故又云天地尚不能久，而况於人乎？所以言者，比希言若骤风雨之状，纵有也不能久，故出云。
故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。
人能专其志，务於道，大者未尝不非常道。有志布德，未尝不有大德。若用邪心奸诡，未尝不由奸诡而失身。所以下文有三同焉，复明此理者何？譬如人之在世，愿作何等，必得何等来应，即是好此而此验，喜彼而彼来，必然。
同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。信不足焉，有不信焉。
好此而得此，好彼而得彼，既云如此，又有且信且不信者，犹豫，甚有全不信者，即信不足焉，有不信焉。故下文云跂者不立，跨者不行，亦再此也。
跂者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长，其於道也，曰余食赘行，物或恶之，故有道者不处也。
跂跨者，亦比也。且跂短足之人，一足不能立也，跨乃跃也，又跳也，又如跨骑未达鞍也。如此者，皆不行而不立，由人所好者孰焉。其四自字之说，有何难见也？不过使人毋得张声势耳。我尽作为，惟取自然而已。余食赘行，亦夸也。尔既自夸，人谁不笑，所以君子不取，为此也。
右第二十章。
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。
以先天地无极之气理言之，以比君子仁德之心未施之意，井井於心，寂兮寥兮，独立而不改，以其凝而不妄动，周行而不殆，可以为天下母。不殆云时时省悟其道，不致有亡，既不亡，安得不利济万物？若以此道利济万物，岂不为母哉？虽云强为之名，即太极之道也，故曰大。
大曰逝，逝日远，远曰反。
大曰逝，所以逝者，谓道成而给於物也。物得而道，仍归於我，岂不反也？远谓流行也。
故道大，天大，地大，王亦大，域中有四大，而王居其一焉。
谓天地同造化，王者法天地，执此道居两间，若比天地王，岂眇然一人而已？何居四大之中一大，盖其道理之鸿蒙，王乃持之，故云大。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
此四法字，不过明四大也，是谓相继而持大道焉。所以人法地者，君天下，当体地之四序交泰，以为常经而施政。地法天者，听风雨霜露，以生实收敛物焉。天法道者，以无极之气，自然徐成之也。道法自然者，和气冲而物不敝是也，故能自然。
右第二十一章。
重为轻根，静为躁君。
持身之道如是，凡君子举事，必先以身为重，然后度所行之事，可全身立名者，方乃施之。所以下重、静、轻、躁四字，乃云不欲胡为轻发，亦不许犹豫也。
是以君子终日行，不离辎重。
终日行者，行道心也，不离辎重者，以此辎重比身也。其道理者，人心也。心乃神魂所栖之处，若神魂而妄虑妄为，使不守其心而纵其所欲，是为离辎重也。譬如帅师远行而入敌境，岂有弃其军粮而先行焉？先行则失粮，所以君子持身若是。
虽有荣观，燕处超然。
言守身之道甚坚如是，且吾有微宝责持行途间，或曰他处有美玩者，欲与吾同往观之，此所谓荣观。君子但知守己之微宝耳，持心以静，不欲他美者，故燕处超然是也。
奈何万乘之主，而以身轻天下，轻则失根，躁则失君。
此言因有发之矣，昔周穆王乘八骏而游是也。岂不万乘之主以身轻天下？纣乃斮朝涉之胫，剖贤人之心，何止乎躁，其不仁甚也。故所以失君。不但天下失君，其纣亡其身矣。
右第二十二章。
善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹策，善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解。
君子之道，行人不能知，以其无夸己之言。其又不自矜，既不自矜，何有妄言？妄言既无，安有瑕谪？吾心终日守之以理道，小人将欲窥侮之，其来既非理道，安得不为我所制？其为计乎筹乎？吾有天下，而守在四夷，民安物阜，君臣同心，军民遂其生而同其志，吾虽无关键绳约而结者，孰能善可开而善可解？所以善闭善结者，皆譬言道养天下之人，则天下之人为吾闭，而为吾结矣，解之乎？
是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。
圣人之心，无善无不善，善者何？盖谓道常善被於人物者，以其常道而常善也，所以无善者，其非理之人物自不善也。所云无善人物者，圣人未尝有心弃之，奈何人物自弃焉？所以不弃而常救者，常道也。若能从斯道者，是谓不弃也。袭明者，圣人因此而终古今承其明耳，故曰袭明。
故善人不善人之师，不善人善人之资。
善教人者，不为人师，乃能使人为善。君子之所在，心善渊，身安乎？荡荡然与相处者，其有学乎？故不善人师，而人善也，所以无辙迹是也，汝知资乎？
不贵其师，不爱其资，虽知大迷，是谓要妙。
不教人而习我，是谓不贵其师。不与人之物，而人得我之道，是谓不爱其资。如此者似乎无知，乃有机，是谓要妙。
右第二十三章。
知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。
白乃光明也，将甚必有亏，故先守其黑。黑乃明之先兆，是以存其光而不欲尽也。如此者君子可为式，但能用此者常，常有德之士，於心不忒，既不忒，当去其私欲，合精神为一，以存乎其中，如先天地之理气然，即无极是也。
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。
此务教人不尚强而尚柔，乃云雄雌也，如此者，当以吾腹为天下长江大河，所以长江大河能容百川之波涛。故欲君子以心比之，则常有大德。大德既有，不可矜夸，复若小儿无知之貌。又非真无知之貌，不过使心不妄为耳。故小儿不能妄为曰婴儿。
知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。
既富而恐有所辱，守之以严，则不辱矣。如此者可为天下谷。谷乃大山深远低处是也。既若大谷，大谷比心胸腹也。又云若能如是，则常。常为之德，既有如许大德而不夸，当以心为淳朴。
朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割。
朴散而为器，则圣人用之。朴，道未行也，散而为器，道布也。圣人用之，则为官长，非官长也，云人主是也。淳於此而畜於中，散而为道，周行聚则朴而混一，虽云散，未尝曾散，所以云不割是也。
右第二十四章。
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器也，不可为也。为者败之，执者失之。
此老子自叹之辞，朕於斯经乃知老子大道焉。老子云：吾将取天下而将行，又且不行，云何？盖天下国家，神器也。神器者何？上天后土，主之者国家也。所以不敢取，乃曰我见谋人之国，未尝不败，然此见主者尚有败者，所以天命也。老子云：若吾为之，惟天命归而不得已，吾方为之。
凡物或行或随，或呴或吹，或强或羸，或载或隳，是以圣人去甚去奢去泰。
行随，行乃先，随乃后，先为不让，后为能弟。又或呴或吹，呴，徐徐出气也。吹乃急出也。所言急则乏疾，徐则有余。如强羸二字，强胜羸弱，其强必有衰，其羸必壮。载隳之比，盖以有载将有不载，有隳必又将兴，故所以戒人，甚勿违天命而妄为，是去甚奢泰之云耳。
右第二十五章。
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。
朕观老子之为圣人也，亘古今而无双，夫何故？以其阴隙大焉。夫为人臣者，不务以道佐人主，乃务尚兵强，丧人主也。当可发兵而犹豫，致君不发，亦亡君也。云其事好还者，乃非理之为，神天不许也。若有此无故损伤物命，非身即子孙报之，理有不可免者。
师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。
此又喻君臣焉，谓凶年者何？盖为凡国家用兵，或转输边境，转输则民疲用乏，是有凶年。或境内相争，言境内相争，农废耕植，田野荒芜，所以荆棘生焉。皆乏用，是为凶年。
善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已。是谓果而勿强。
此专复喻君臣若遇卒急与可为，当疾便为之。为之而既胜，勿许声张，即勿矜是也。强谓勿愈尚兵也。其勿伐、勿骄，皆夸大也。果而不得已，是为没奈何而为之。是谓果而勿强，此云为我不得已而为，岂我强哉？
物壮则老，是谓不道，不道早已。
此再喻用兵若过，是谓老。早已，是谓既老必不久也。大概不可每每无故尚兵强也。
夫佳兵者不祥，物或恶之，故有道者不处也。
谓用兵得胜而归，常常夸之以为能用兵也。才言能用，是谓不祥。物或恶之，言兵行处所，非损命则诸物不无被废。物者何？钱粮兵甲旗仗舍宇津渡舟车及马，无有不损者，故物或恶之。为此其上善度之，不处是也。
君子居则贵左，用兵则贵右。
此言兵凶事也，左乃生气之方，故君子居左，以其生气也。右乃属金，金主杀伐，故用兵居右是也。
兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡为上，胜而不美。
兵本是凶器，没奈何而用之，是以君子不得已而用之，纵使大胜，不过处以寻常。所以寻常者，即恬淡也。是谓胜不美。
美之者，是乐杀人也。乐杀人者，不可以得志於天下矣。
若人夸善用兵者，是谓喜杀人也。如此等不可式天下也。
吉事尚左，凶事尚右，偏将军处左，上将军处右。杀人众多，以悲哀泣之，战胜以丧礼主之。
古所以慎人命者，幽哉！盖为不欲使凶事尚吉，重人命也。
右第二十六章。
道常无名，朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。
道无名，言仁心大德是也。朴淳然於心似乎微，孰敢以为小？朴，真道理也，不敢臣，即不敢小也。若王主之，万物将自宾。自宾是人物来臣贡也。侯庶能守，将名同天地，可贤也。子以侯王并称，侯乃过矣。
天地相合，以降甘露。人莫之令而自均。
言道之功理之妙如是，言甘露降，人莫之令，即不知谁人使令如是均，乃和气自然而然。
始制有名。
德之造化如许，名乃云甘露，是其名也。即前无洛有名之说，所以有名无名，道理未施则无名，既施着物，以物为名，是谓有名。
名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。
谓其名因物而有之，乃当止之，何故？盖谓令君子措事既成，勿再加巧，加巧则复敝，不加巧，是谓知止。既能知了足，可以不危，即不殆。
譬道之在天下，犹川谷之与江海。
道在君子之胸中，能坚持不忘，则如长江大河之水一般。世间之云雨兴作，百川泛溢，本海为源，何以见之？海太阴所集，阴升腾而云雨作。如道之行，既行则溢江河，既溢江河，复朝宗於海，乃道之体用也。
右第二十七章
知人者智，自知者明，胜人者有力，自胜者强。
能知人者，有智。能知自己何如，是为小善。能善胜人者，虽不用力，是谓有力。自胜者是为强。强然如此，此数事皆能知足为当。
知足者富，强行者有志。
吾有己物，守之而不贪，於我物甚坚，故得当富。又强行者，言君子终日虑道不息，是为有志，既有志，事将必成焉。
不失其所者久，死而不亡者寿。
不失其所者久，谓此数事能常常守之行之，将名垂万古而不朽，是谓死而不亡者。寿孰不知？释氏云不生不灭，即此是也。然犹恐人愚迷，特言虚无，此云实行大道得如是。
右第二十八章。
大道泛兮，其可左右。
言大道大也，其理鸿蒙，安可左右？
万物恃之以生而不辞，功成而不居。
道之恩世间，万物凭此而发生，既生万物，道何言哉？言君子行道，务不夸为上，所以不夸，即不辞。所谓不辞，即事业成而不任己之能是也。
衣被万物而不为主，常无欲，可名於小矣。
道如厚纩之衣被，被者盖覆人物也。若言可名，道之德不欲使人名之，故止小也，即可名於小矣。
万物归焉而不知主，可名於大矣。
大道既施，万物各得其所，吾不言能，而后万物归於我者，可为大，即可名於大矣。
是以圣人能成其大也，以其不自大，故能成其大。
圣人善能利济万物，又不自夸其功，是谓能成其大。因本身不以为大，所以成大，乃不成而成者矣。
右第二十九章。
执大象，天下往。往而不害，安平泰。
执大象者，即道理本体也。又王者大位而大名，政事是也。又王位民之大宝，持之以常而不妄，则天下归焉。归者从也，即天下往。既众庶之服归，加抚以劳之，则天下安和，即安平泰。
乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。
君能抚养有方，虽有叛者，亦复归也。过言去，止言复住。其谓道，无形无影，口说时无验，亦无滋味，看又不见，耳听之又无声，愚人将谓无有，上善用之，终古不乏，是谓不可既。
右第三十章。
将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔胜刚，弱胜强，鱼不可脱於渊，国之利器，不可以示人。
柔浅而机秘，智者能之。绝注。
右第三十一章。
道常无为，而无不为。
道治天下，专其志而守之，所守在心，所为居衷，无形无影，乃道常存，即是无为无不为。
侯王若能守，万物将自化。
大仁大德，常行而不改，久则天下顺从，守常而行之。自化，言民必从是也。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。
王道布宇内，民从而国风淳。久之民富，人将奢侈，是以镇之。谓为王者，身先俭之，以使上行下效，不致纵欲是也。
不欲以静，天下将自正。
王者身行之，余者不待化而自化，必然。
右第三十二章。
大明太祖高皇帝御注道德真经卷上竟