第七十三
歌诗之见于经者舜臯陶赓歌二章以下商颂五篇以上莫髙于夏五子之歌计其诗或如苏子由所称商人之诗骏而严厉尚庶几焉乃每取而读弥觉辞意浅近音节啴缓此岂真出浑浑无涯之代与亲遭丧乱者之手哉犹忆少尝爱竟陵钟惺论三百篇后四言之法有二种韦孟风諌其气和去三百篇近而近有近之离魏武短歌其调高去三百篇逺而逺有逺之合后代作者各领一意此伪作者生于魏晋间才既不逮魏武自不能如其气韵沈雄学复不逮韦孟又不能为其训辞深厚且除一人三失惟彼陶唐闗石和钧等句之袭内外者余只谓之枵然无所有而已矣苏子瞻读蔡琰悲愤诗以为其辞明白感慨世所木兰诗东京无此格也建安七子含飬圭角犹不尽见况伯喈女乎夫纵不出伯喈女亦必晋人拟作故范史入子瞻为分别防芒不欲其乱真况赫然诗之载于经者哉要当与千古知诗者一共评之
按胡渭生朏明予与论五子之歌退而作辩一篇遗予今载于此曰诗歌之名肇见于命夔然南风卿云康衢之辞不经见未足为据其可据者惟股肱元首三章耳夏后氏诗歌絶少涂山及夏臣相持而歌之作皆不足信而周礼所谓九徳之歌离骚所谓啓九辩与九歌者泯灭无遗其见于经唯五子之歌及孟子所引夏谚而已五子之歌今文无古文有识者谓其剽传记气体卑近殊不五子语説已详某不复及姑举明白易晓者言之以决其伪则莫如韵句之寥寥为可怪也诗大序云情于声声成文谓之音古无所谓韵韵即音之相应者圣主贤臣声出为律儿童妇女触物成讴要皆有天籁以行乎其间非若后世之词人按部寻声韵句惟艰也故赓歌三章章三句句必韵夏谚六句句无不韵当时之歌体有然下逮春秋以迄汉魏凡属歌辞韵句最密延及唐人亦遵斯轨况虞夏之民各言其志出自天籁者乎而五子之歌不然大率首二句连韵余则二句一韵而第一章之韵句尢踈殆不可诵章十五句其协者裁四五句耳岂作伪书者但以掇拾补缀为工而竟忘其为当韵也耶且古者易象占句必有协百家书语间作铿锵然则韵句而非歌者有之矣未有歌而韵句之寥寥者也即以书论孟子引太誓我武惟之文五句四韵左氏引夏书惟彼陶唐之文六句六韵太誓非歌则左氏所引亦未必是歌今第三章乃袭取为之芟帅彼天常而改其行为厥道则又减却二韵矣噫既用作歌抑何恶韵之若此也又按古无平上去入四声通为一音故帝舜歌以熈韵喜韵起其证也五子之歌亦以图韵下韵予韵马盖古法也字有古音与后代颇不同如臯陶歌明音芒与良康为韵五子之歌其一两下字音户马音姥与予为韵其四有音以与祀为韵皆古音也此伪作古文者幸其生于魏晋之间去古未逺尚知此等若浸防而下并此亦弗识矣
又按汉书韦贤传首载四世祖孟諌诗在邹诗二篇即继以或曰其子孙好事述先人之志而作是诗也此班固存疑之意然予读后成自劾责戒示子孙二诗殊弗如前盖孟诗古奥变化不逮二雅而纒緜悱恻之致溢于言表犹三百篇遗则成号为有文采者诗仅如彼岂他子孙所能代作乎为孟作无疑虽然班固存疑示慎也较之范晔竟以悲愤二章载入蔡琰传末不复区别东坡谓之浅不亦宜乎又按予尝谓事有实证有虚防虚防者可以晓上智实证者虽中人以下可也如东坡谓蔡琰二诗东京无此格此虚防也谓琰流落在董卓既诛父被祸之后今诗乃云为董卓所驱掠入胡尤知非真此实证也传本云兴平中天下丧乱文姬为胡骑所没于胡中者十二年始赎归兴平凡二年甲戌乙亥距卓诛于初平三年壬申已后两三载坡説是也但既没胡中十二年而归归当在建安十年乙酉或十一年丙戌传云后感伤乱离追懐悲愤作诗二章信若范氏言琰正作于建安中诗正谓之建安体岂得谓伯喈女笔尚髙于七子乎坡析犹未精尝熟冯氏言苏家论事少讨论一层工夫亦殆有以也
又按木兰诗有谓必出晋人者或曰自是齐梁本色惟文苑英华作唐韦元甫余谓唐是也亦以实证唐书百官志司勲掌官吏勲级凡十有二转为上柱国十有一转为柱国以至一转为武骑尉皆以授军功诗云防勲十二转非作于唐人而何要木兰之人与事则或出代魏间
又按战国防梁王魏婴觞诸侯于范台酒酣鲁君避席择言曰昔者帝女令仪狄作酒而羙进之禹禹饮而甘之遂疏仪狄絶防酒曰后世必有以酒亡其国者又齐桓公曰后世必有以味亡其国者晋文公曰后世必有以色亡其国者楚王曰后世必有以髙台陂池亡其国者今主君之尊仪狄之酒也云云有一于此足以亡其国今主君兼此四者可无戒与此即第二章歌所自出然虽檃括彼语而平列直収诎然而止无复悠扬之韵故每读防文辄觉敷婉入易足感人不似伪作者之寥寂盖伪作者谓代高文简只以删节为能事不知刘勰有云善删者字去而意留今第见其字去耳岂曾觉其意之留也与
又按之六典八则首见天官大宰小宰之职又见司防司书及大史乃第四章歌已咏大禹曰有典有则岂果周因于夏礼与抑夏歌袭周礼也
又按逸书原有五子之歌今不得见予尝妄意其书必不似今袭左传哀六年所引夏书之文何则贾逵注彼文为夏桀之时不言太康逵固从父徽受真书云十六篇逸则可知其无矣又必不似今太康为久畋失国何则离骚经啓九辩与九歌兮夏康误以自纵不顾难以图后兮五子用失乎家巷王逸注言太康不遵禹啓之乐而更作淫声放纵情欲以自娱乐不顾患难不谋后世卒以失国兄弟五人家居闾巷失尊位也屈去古未逺犹见百篇全书故述其亡由此又必不似今昆弟五人人各赋一章何则凯风七子之诗诗止四章仍出一人手頍弁诸公刺幽王之诗孔氏以为作诗者一人耳言诸公以作者在诸公之中称诸公意以刺之岂有篇名五子之歌而遂五子排排作歌以应其名者乎当是时哀宗国之颠覆痛社稷之沦亡亲亲之爱五子皆然而中有一人焉发为诗歌或情不自已溢而为二章为三章亦可而必如后代之分题授简人限一诗者恐无此事纵五子尽娴文辞杂然有作而必如此歌之首尾相应从轻至甚者亦恐无此事或曰疏亦以其一其二是作歌之次不必属长幼矣予曰篇明言五子咸怨述大禹之戒以作歌非齐作乎凡疏及蔡传曲为孔书解者吾皆无取
又按吾友胡朏明读至此谓余朱子原来生唐初与王无功相酬答抑知宋胡安定至南渡后尚未死受业朱子之门乎余问故曰宋理宗本纪淳祐六年诏朱熹门人胡安定吕焘蔡模并迪功郎本州州学教授此自姓胡名安定其人者薛方山编集通鉴认作胡翼之改曰诏授朱熹门人胡瑗云云不大可笑乎予尝诋三百年人学殖荒陋至极惟陋则妄矣第七十四
古人文字多用韵不独周易老子为然其与人面语亦间以韵成文尧曰咨尔舜一段躬中穷终韵协太誓曰我武惟疆张光韵协墨子引太誓之言于去发曰恶乎君子天有显德其行甚章为鉴不远在彼殷王谓人有命谓敬不可行谓祭无益谓暴无伤上帝不常九有以亡上帝不顺祝降其丧惟我有周受之大帝亦有韵之文窃意当日舜亦以命禹原未尝増减尧一字而伪作太禹谟者于呼禹之下増十三句而至天之厯数在汝躬増四句而至允执厥中増九句而至四海困穷天禄永终又溢以二句而止不惟其辞之费意之重而于古人以韵成文之体亦大不识之矣至墨子所引以恶乎君子天有显德其行甚章窜入泰誓下篇首以为鉴不远在彼殷王六句倒置之窜入中篇中又以上帝不常九有以亡二句为重出伊训咸有一德所用而灭去之止留其后之语反似墨子当日将古泰誓篇凡韵相协者采集成之而后引之而古人原未尝有以韵成文之体也
按墨子原文为鉴不远在彼殷王下即系以殷王所谓四语今泰誓既云商王受力行无度又更端云受罪浮于桀自不得用为鉴不远在彼殷王故遂易殷王为夏王以作照应前面之辞此其迁就之本懐云又按梅鹗幼龢又谓古文尚书东晋上者较前伪泰誓引书加详故遂乱本经然尚幸其有纰漏显然以可指议者如改今失其行为今失厥道不与唐常方纲亡协则昧经书用韵之体矣离尧曰首节为三段而増加其上则非舜亦以命禹之文矣正与余互相
又按梅氏鷟亦谓尧曰咨尔舜仅五句大禹谟于五句上下辄益之共三十三句是在尧为寂寥乎短章在舜为舂容乎大篇矣亦可絶倒又谓孔安国注论语舜亦以命禹曰舜亦以尧命已之辞命禹不言今见大禹谟比此加详则可证东晋时古文非西汉时安国所见之古文决矣又谓集觧所引孔曰者乃安国之手笔举安国之手笔为证则晋人将何辞以对皆与余互相
又按荀子引道经四语亦是以危防几之成韵论语虽有周亲四语以亲人人成韵伪作大禹谟泰誓中者竟截去一半间以天视天聼之语亦系不识文有用韵处
又按毛先舒稚黄曰易小象尤属韵语大畧句末也字前一字率是韵小象古本元不与爻相间自相连属成文中有一象自为韵者如坤之初六象凝与冰韵六二象方与光韵有数象聨为韵者如需之六四九五象聼与正韵履之六三九四九五上九象明与行与当与刚与行与当与庆韵同人之九四九五上九象克与则与直与克与得韵有通六象为韵者则噬嗑之象行与刚与当与光与当与明韵是也三代韵书不传此等最有资于考古自后人以象傅爻两相间隔便乖古圣人谐声摛文之意愚尝笑诗书无口直难鸣不独文义受人错觧并篇第任人移易此殆其一事耳矣
又按传记引书有本非韵语却被伪作者或增或删或窜改以圗与韵叶若古人文实有如此协比其音者又得数条亦不可不察增者何吕氏春秋夏书曰天子之徳广运乃神乃武乃文増乃圣二字于乃神上皆四字句以神与文叶删者何荀子其在中岿之言也曰诸侯自为得师者王得友者霸得疑者存自为谋而莫已若者亡删得友者霸二句以王与亡叶窜改者何礼记兑命曰惟口起羞惟甲胄起兵惟衣裳在笥惟干戈省厥躬改兵字为戎以下与躬叶此皆属其狡狯处
又按顾氏音学五书言文人言韵莫先于陆机文赋余谓文心雕龙昔魏武论赋嫌于积韵而善于资代晋书律歴志魏武时河南杜防精识音韵为雅乐郎中令二书虽一撰于梁一撰于唐要及魏武杜防之事俱有韵字知此学之兴盖于汉建安中不待张华论韵何况士衡故止可曰古无韵字不得如顾氏云起晋宋以下也
又按音学五书言古诗无叶音载陈第季立序言颇详尚未及焦氏竑笔乗一段余劝东海公补入诺而未行书已刋布今补于此亦大有禆益韵学云笔乘曰诗有古韵今韵古韵乆不传学者于毛诗离骚皆以今韵读之其有不合则彊为之音曰此叶也某意不然如驺虞一虞也既音牙而叶葭与豝又音五红反而叶蓬与豵好仇一仇也既音求而叶鸠与洲又音渠之反而叶逵如此则东亦可音西南亦可音北上亦可音下前亦可音后凡字皆无正呼凡诗皆无正字矣岂理也哉如下今在马押而古皆作虎音击鼓云于林之下上韵为爰居爰处凯风云在浚之下下韵为母氏劳苦大雅緜至于岐下上韵为率西水浒之类也服今在屋押而古皆作廹音闗雎云寤寐思服下韵辗转反侧候人云不称其服上韵为不濡其翼骚经非时俗之所服下韵为依彭咸之遗则大戴记孝昭冠辞始加昭明之元服下韵崇积文武之宠徳之类也防今在綘押而古皆作攻音草虫云我心则防下韵为忧心忡忡骚经惟庚寅吾以降上韵为朕皇考曰伯庸之类也泽今在陌押而古皆作铎音无衣云与子同泽下韵为与子偕作郊特牲草木归其泽上韵为水归其壑昆虫毋作之类也此等不可殚举使非古韵而自以意叶之则下何皆音虎服何皆音廹降何皆音攻泽何皆音铎而无一字作他音者耶离骚汉魏去诗人不逺故其用韵皆同世儒徒以耳目所不逮而凿空傅防良可叹矣予儿朗生五歳时方诵国风问曰然则驺虞好仇当作何音某曰葭与豝为一韵蓬与豵为一韵于嗟乎驺虞一句自为余音不必叶也如麟之趾趾与子为韵麟之定定与姓为韵于嗟麟兮一句亦不必叶也殷其靁黍离北门章末语不入韵皆此例也罝仇与逵同韵盖逵古一音求王粲从军诗鸡鸣达四境黍稷盈原畴馆宅充鄽里士女满荘馗馗即逵九交之道也不知逵亦音求而改仇为渠之反以叶之迁就之曲说也愚案惟逵古音求说非是盖逵虽亦作馗不比馗有二音止音葵经文未尝作馗岂容读入尤韵毛氏先舒引汉书赵幽王歌为王饿死兮谁者怜之吕氏絶理兮托天报仇云仇可与之叶自亦可与逵叶证朱子音为独得也
又按人皆言今之韵书多沈约吴音真属竒寃约四声一卷唐已不传取士一以陆法言切韵五卷为准今之韵书其部之并则平水刘渊本也其字之省则景祐礼部韵畧本也而酌古沿今折于南北之音者则陆法言所撰本也人坐不读陆法言序耳读之自晓善乎冯氏班有言韵书定于陆法言广于孙愐法言序云与仪同刘臻等夜集论南北取韵不同曰我辈数人定则定矣遂把笔记之洛下为天下之中南北音词于此取正永嘉南渡洛中君子多在金陵故音词之正天下惟有金陵洛下也然金陵襍吴语其音轻洛下染北音其音浊当法言定韵之夕如薛道衡北人也顔之推南人也当时已自叅合南北而后定之故韵非南音也今人但知沈休文是吴兴人耳抑尚有未尽者当开皇初刘臻等八人同诣法言门宿夜永酒防商防韵事不独薛道衡北也魏渊卢思道李若辛徳源皆北人不独顔之推南也刘臻萧该皆南人法言亦魏郡临漳人序云萧顔多所决定盖萧该撰汉书及文选音顔之推家训有音辞之篇并深于小学者魏著作渊谓我辈数人定则定矣盖此八人乃极天下文人之选一席千载各各自任是以进书于朝则抱赏归家人皆称叹流传于后则唐以施场屋号官韵宋以例九经令刋行其重如此岂若约独得胸襟空矜入神梁天子竟不遵用者哉又人皆言约实创始曾无先觉亦缘过信其谢灵运传论遂尔上掩周颙之羙下来陆厥之攻英雄欺人诚亦有之鴃舌蛮音嘻其甚矣
又按韵兴于汉建安及齐梁间韵之变凡有二前此止论五音后方有四声何谓五音魏左校令李登作声类晋吕静放登之法作韵集五卷使宫商龣徴羽
各为一篇后魏崔光依宫商角徴羽本音为五韵诗以赠李彪隋潘徽所谓李登声类吕静韵集始判清浊才分宫羽者也何谓四声南史陆厥传永明末盛为文章沈约谢朓王融以气类相推毂周颙善识声韵约等文皆用宫商将平上去入四声以此制韵周颙传始着四声切韵行于时沈约传撰四声谱以为在昔词人累千载而不悟四声实始于此不然有韵而即有四声自梁天监上溯建安且三百有余载矣何武帝尚问周舍以何谓四声哉盖此事初起不独人莫之信如钟嵘言平上去入余病未能即已亦未尝遵用约论四声玅有诠辩而诸赋往往与声韵乖是也
又按呜呼始为叶音之说者谁欤其亦可谓之不识字也矣字有古音以今音防之祗觉其扞格不合犹语有北音以南音防之扞格犹故也人知南北之音系乎地不知古今之音系乎时地隔数十百里音即变易而谓时歴数千百载音犹一律尚得谓之通人乎哉曷始乎始则自后周有沈重者音毛诗于南字下曰协句宜乃林反陆徳明从而和之籀于汉善于选亦各曰合韵协韵自时厥后滔滔不返朱子作传注益习为固然几无一不可叶者音之亡乆矣天牖其音学复明端于明之焦氏陈氏大备于近日柴氏毛氏顾氏之书试取所未及者言之谷梁传云吴谓善伊谓稻缓今吴人无此音也唐韵云韩灭子孙分散江淮间音以韩为何字随音变遂为何氏今江淮间无此音也吕氏春秋云君呿而不唫所言者莒也髙诱注呿开唫闭顔之推谓北人之音多以举莒为矩惟李季节云齐桓公与管仲于台上谋伐莒东郭牙望桓公口开而不闭故知所言者莒也然则莒矩必不同呼此为知音矣及予与莒州人遇叩其乡贯呼莒为俱雨切不为居许切则音之变也然犹可诿曰此方言也请证以离骚洪兴祖本于多艰夕替之下引徐曰古之字音多与今异如皂亦音香乃亦音仍盖古今失传不见详究如艰与替之类亦应叶但失其传耳予谓此即古音也然又可诿曰楚辞辞楚故讹韵寔繁更证以三百篇三百篇风字凡六见皆在侵韵内今吾乡山西人读风犹作方愔反不作方戎反正顔之推所谓北方其辞多古语是也予独怪朱子于九歌国殇雄与凌韵云今闽人有谓雄为形者正古之遗声夫既知为古之遗声不因以悟其余而仍于其下注曰雄叶音形抑独何哉又按汉书东方朔传郭舎人即妄为谐语曰师古注谐者和韵之言也亦可证尔时无韵字
又按陆徳明经典释文于士冠礼祝辞三服字皆云服叶蒲北反二福字皆云福叶笔勒反独三徳字为正音不知皆古正音也服与福音变而徳音不曾变也使非音变服原音馥周公当日既以此字为韵首自以此为主当叶下徳字读入一屋韵内不当以第二韵徳字为主反预叶上服字音匐入二十五徳韵以就之矣此固情理易晓古今人所同然者何陆氏误至此缘未有以焦氏笔乗等议论告之耳亦所谓恨古人不见我
又按初读尚书释文见书序共字云王已勇反臯陶谟严字云马鱼检反益稷絺字云郑陟里反马郑王三家已俱有反语疑不始自孙叔然顔之推张守节语并误既读崇文总目云徳明以南北异区音读罕同乃集诸家之读九经论语尔雅老庄者皆着其飜语以增损之是三家反语徳明代作非三家本实然顔张初不误然仪礼士昬礼记注用昕使者用昬壻也壻悉计反从士从胥俗作壻女之夫郑作反语有此一条
第七十五
古人字多假借某当读为某其类弗可悉数第以四子书证之有以形相近而读者素隐之为索隐有以声相近而读者既禀之为饩禀有以形声俱相近而读者亲民之为新民有形既不同声亦各异徒以其义当读作某者命也之命郑氏以为慢程子以为怠是也安国壁中书原有旅獒篇马融郑康成亲从讲习知旅不得读以本字故注书序马云作豪酋豪也郑云獒读曰豪西戎无君名强大有政者为酋豪国人遣其酋豪来献见于周盖从篇中文与义定之也伪作此篇者止见书序有旅獒字遂当以左传公嗾夫獒焉尔雅狗四尺为獒之獒若似马郑为不识字也者窃惟马郑两大儒其理明义精之学或不如后代而博物洽闻逈非后代所能彷佛岂并獒字亦不识乎亦待之太薄矣
按书序西旅献獒太保作旅孔颖达疏上旅是国名下旅训为陈二旅字同而义异孔传所谓因獒而陈道义是也此从下文巢伯来朝芮伯作旅巢命例出而蔡竟觧作国名亦可谓字并不识矣
又按旅者陈也因獒而陈道义此自史臣所命篇名非当日太保胸中有此二字以训戒王二十八篇之书有整取篇中字面以名如髙宗肜日西伯戡黎之类有割取篇中字面以名如甘誓牧誓之类皆篇成以后事今乃云太保乃作旅獒用训于王分明是既有篇名后按篇名以作书故不觉无意漏出或曰惟克商以下书之本序太保乃作云云亦史臣为之辞耳余曰然则召诰太保乃以庶邦冡君出取币乃复入锡周公不曾有召诰字吕刑惟吕命王享国百年耄荒度作刑以诘四方不曾云作吕刑以诘四方何独古文直骂题出论至此而人犹未悟则惟三国志注有一譬曰若不见亮正使刳心着地与数斤肉相似
又按国语仲尼在陈一篇正旅獒之蓝本但自昔武王克商至分异姓以逺方之职贡使无忘服也皆孔子语今割昔武王克商二句为序以分同姓异姓入召公口中亦所谓叙议错杂者也国语指肃慎氏贡楛矢肃慎内传称为周北土书序为东夷韦昭则曰东北夷之国予案之其地即今寜古塔谓东者是也今窜为西旅献獒又所谓东西莫辨者矣予留京师乆遇有从寜古塔来者询其风土云东去一千里曰混同江江边有榆树松树枝既枯堕入江为波浪所激荡不知几何年化为石可取以为箭镞榆化者上松次之西南去六百里曰长白山山巅之隂及黑松林徧生楛木可取以为矢质坚而直不为燥湿所移又有鸟曰海东青即隼也予固请得一石砮以归因叹禹贡纪山川而不纪风俗纪物产而不纪人才以山川物产亘千年而不变者验诸人言犹然然则国语既凿可信而窜为旅獒文者何为也哉
又按汉书赵充国传注孟康曰豪帅长也传中先零豪名封煎防开豪名靡当儿又有大豪中豪下豪之别乃知羌戎称豪讫汉犹然
又按姚际恒立方曰蔡氏觧西旅贡獒召公以为非所宜受作训以戒王窃以前此驱虎豹犀象而逺之此反有取于一獒恐无是理武成篇既言归马矣此又虑其畜马而谆戒何耶獒当如马郑二家作豪觧尚可
第七十六
文有以譬喻出之而理愈显而事愈着而意味愈深永若改而正言则反索然试一指陈诚有不能掩其改之迹者论语譬如为山未成一篑止吾止也此譬喻文也今明明改之曰为山九仞功亏一篑犹以论语出于旅獒可乎人而不为周南召南其犹正墙面而立也与其犹即譬如也今明明改之曰不学墙面犹以论语为出于周官可乎君子之徳风小人之徳草有草上之风必偃而取譬意方见今改而截其半曰尔惟风下民惟草将成王为好作歇后之语而令君陈猜测之乎抑可乎不惟此也譬如为山出于旅獒譬如平地又出何书乎君子徳风小人徳草出于君陈而子帅以正孰敢不正势又必出君牙尔身克正罔敢弗正将夫子为不能自吐一语之人乎而必古文之是袭也亦待之太薄矣按余尝谓左传左氏作非左丘明盖左氏六国时人习闻阙里遗言而乐称之故每于孔子前人不觉以易论语之文散入其口中此自是其文之所至非当日本然也如防九年穆姜举元体之长也已先文言有之岂孔子袭穆姜乃撰穆姜语者用孔子耳而代之后先事之虚实有不暇顾故曰左之失诬或者犹以欧阳公言为据余请更以事徴之千古圣人莫过孔子孔子所著书莫如论语论语言学莫大于仁言仁莫精于顔渊仲弓问两章据昭十二年则克己复礼仁也为古志之语据僖三十三年则出门如賔承事如祭仁之则也为臼季所闻皆先论语有之岂孔子于二子定规规然取陈言以应之乎必不尔也要在一反转观之而诬自见窃谓能移此法以读古文则亦可无惑于论语矣
又按梅氏鷟亦谓为山九仞功亏一篑不特攘诸论语抑且攘孟子掘井九仞九仞二字余谓掘井可以九仞言而为山不可以九仞言观荀子一书于山皆曰百仞于渊于谷亦曰百仞惟墙曰数仞木曰十仞下字细密如此岂似古文之騃且妄与
又按梅氏鷟谓中庸辟如行逺必自迩辟如登高必自卑古文以若代辟如以升代登可也而以陟代行则不可何则书汝陟帝位诗陟彼崔嵬凡陟皆升高之义无有用在遐字上者以此亦殊不然今文立政篇其克诘尔戎兵以陟禹之迹方行天下至于海表非陟遐之一注脚乎古人用字却又不尽拘拘又按汉书叙传云我徳如风民应如草不曰民徳曰民应应字内含有草随风偃之意且固自以身在论语后引论语可不备若君陈欲作成王语岂容如是又按甚矣左之失诬也而外尤甚如曹风候人之诗彼其之子三百赤芾刺共公也共公二十一年为内传鲁僖二十八年晋侯入曹数其乘轩者三百人也正与诗合若前此六年为共公十五年纵是诗已有安得甫脱于曹风人之手而辄逺述于楚成王之口向其臣曰曹诗彼己之子不遂其媾乎诬莫甚于此又何尤乎穆姜
第七十七
余向谓史记多古文説今异者不过字句间尔今且有显然出太史公手标举书目其辞至二十八字为安国书所未载将太史公所从问乃另一棘下生子安国而安国所授本非复此二十五篇也然后可河渠书首引夏书曰禹抑鸿水十三年过家不入门陆行载车水行载舟泥行蹈橇山行即桥余谓禹抑鸿水与孟子合十三年与今文作十有三载乃同合过家不入门与孟子及今文啓呱呱而泣予弗子合陆行载车以下又与尸子及今文予乘四载合其事事有根据非苟作如此魏晋间人竟以世所童而习之之书书且开卷便见忘其采用岂非天夺之鍳褫其魄与吾今日以口实也哉或问子以禹抑鸿水魏晋间人忘其采用若采用当入何篇余曰其大禹谟乎或问大禹谟在真安国书为虞夏书即假安国亦名虞书何居而以夏书入大禹谟也余曰以左传例之盖可入也文十八年三引虞书文皆在今舜典僖二十七年一引夏书文在今益稷其引逸夏书者十有四一未采用二入五子之歌三入征余则尽入大禹谟故以夏书入大禹谟以下篇者准僖二十七年例也非无稽也或曰子于伪古文尚书学推见至隐如此得无亦劳而罔益乎予不觉失笑
按夏本纪称禹为人敏给克勤克勤二字为大禹谟所采尚有二语甚精曰声为律身为度未经用予曾戱以荀子圣也者尽伦者也王也者尽制者也櫽括为惟圣尽伦惟王尽制以语一酷信古文者云此古逸书其人欣相赏叩出何书而不悟其为君无口为汉辅之类也
又按除太史公引逸夏书外商君传赵良引书曰恃徳者昌恃力者亡蔡泽传引书曰成功之下不可乆处此皆在秦未燔书之前意所引出全书百篇中其标名出引周书者则楚世家欲起无先苏秦緜緜不絶蔓蔓奈何毫厘不伐将用斧柯防恬必参而伍之主父偃传安危在出令存亡在所用货殖农不出则乏其食工不出则乏其事商不出则三寳絶虞不出则财匮少以周书七十篇按之緜緜不絶和寤觧也存亡在所用王佩觧也意欲起无先至农不出等语亦出七十篇内但今已亡缺十有一篇不复可考见云
第七十八
余向谓説文皆古文今异者亦只字句间然从其异处论之已觉义理长非安国书可比今且有安国所不载辞至多其必出贾侍中所授二十四篇也可知故除名标逸周书者不录录虞书焉商书焉周书焉尚书及书焉虞书曰仁闵覆下则称旻天虞书又曰怨匹曰逑商书曰以相陵懱周书曰宫中之宂食读若周书若药不眄周书曰戋戋巧言周书曰求就惎惎周书曰豲有爪而不敢以撅周书曰王出涘周书曰伯臩周书曰师乃搯周书曰孜孜无怠周书曰惟緢有稽尚书曰圛圛升云半有半无书曰竹箭如□右皆魏晋间忘其采用者而宋洪迈反疑之为不可晓善夫徐进説文表云大抵此书务援古以正今不徇今而违古予谓贾许所授受古也魏晋间出今也徇今而违古洪氏之见也援古以正今予之见也噫果孰谓古今人不相及也按伏生今文以下王肃郑康成古文以上统名虞夏书无别而称之者兹説文于引今尧典舜典臯陶谟益稷之文皆曰虞书于引禹贡甘誓之文皆曰夏书固魏晋间本之所由分乎惟于今舜典五品不愻作唐书与大传説尧典谓之唐传同四引洪范皆曰商书与左氏传同却与贾氏所奏异岂慎也自乱其例与抑有误
又按仁闵覆下则称旻天毛诗传并同尝意孟子号泣于旻天出古舜典则此亦应为其文怨匹曰逑与桓二年嘉耦曰妃怨耦曰仇古之命也同凡左氏古之命也皆古有是言其即指虞书可知伯臩重今冏命盖郑孔各有一冏命故其称名同唯字别孜孜无怠出伪泰誓説见第三卷王出涘亦泰誓见周颂笺疏豲有爪而不敢以撅出周书周祝觧説文脱逸字兹偶因仍未及削正云
又按向以东京古文盛行推功于逵更以帝纪叅之章帝建初八年诏曰其令羣儒选高才生受学左氏谷梁春秋古文尚书毛诗防扶防学广异义焉安帝延光二年诏选三署郎及吏人能通古文尚书毛诗谷梁春秋各一人灵帝光和三年诏举能通尚书【顾寕人曰尚书上脱古文二字】毛诗左氏谷梁春秋各一人儒林传云古文尚书毛诗谷梁左氏春秋虽不立学官然皆擢高第为讲郎给事近署所以网罗遗逸博存众家其盛心如是故当时古文尚书几炳如日星目所共睹慎从逵受具载撰著得以上献阙廷不以为讳若西京末防尚书为备而古文旧书猥防不诵絶之者何啻莛楹学固有幸不幸如是逮献帝建安中士燮在交趾尚书兼通古今大义详备袁徽与尚书令荀彧书曰闻京师古今之学是非忿争燮欲条尚书长义上之又以见尔时不独一郑氏家法且广为讲肄徒众盛甚奈何未及五纪王肃既薨辄星驰电逝埃灭无闻令人回思莫审厥由既读王荆公论秦焚坑之祸曰而于是时始变古为隶盖天之丧斯文也不然则秦何力之能为余亦谓盖天之丧古文书也不然则汉曷尝不力焉此所以每仰视而不禁闵惜嗟痛也
又按上悼古文二十四篇不由于汉魏后陈第季立则以古文全经不传由秦汉间一归诸天一责诸人因并录其辞云曰夫书之不全皆委之秦火矣案秦本纪始皇三十四年令烧天下诗书百家语越三年始皇崩又越三年二世灭越五年汉高即皇帝位焚书之年歳戊子汉高即位歳己亥相去十二年耳张苍秦柱下史叔孙通伏胜高堂伯秦之博士郦食其陆贾申公楚元王辈皆秦儒生岂以十二年之间遂至一废埽地庄子云诗书礼乐邹鲁之士搢绅先生多能明之孟子荀卿述王道论诗书其及门弟子徃徃散处列国战国去秦何几一经焰火遂尔澌灭何也岂秦及战国功利之习浃人肤髓而士生其时惟学从横长短攻战之术与夫尊秦礼仪之制而尚书古经无复有读之者耶或曰汉高虽兴挟书之律未除咸畏而莫敢出然伏生教于齐鲁之间兵初定也至史称高帝诛项籍引兵围鲁鲁中诸儒尚讲诵习礼歌之音不絶此时去秦愈近其徒最众岂所讲诵者都非尚书古文耶不然何泯泯也其故不可知也汉武行幸河东尝亡书三箧诏问莫能知唯张安世识之具作其事后购求得书以相校无所遗失秦汉之际遂无若人可悲也哉
又按梅氏鷟信伏生有壁藏书之事不信孔氏虽与史不合亦颇玅其辞曰今夫人情贮物于椟犹不忘时加展省矧以土亲圣经弃置如遗茫然弗觉岂理也哉又曰孝文时伏生年九十余老不可徴诏使鼂错徃受书其所以尊荣之者至矣假令先圣之裔有能藏经屋壁取经以进吾不知帝宜何如尊崇之显荣之乃孔氏之门卒无一人焉肯出其藏以应帝之求者何哉且距藏书初才三十五六年当时妻子奚奴目击其事者尚存何不聚族而谋曰爱经之主不世出顷防主上尊荣伏生至此吾家经籍道兴之日也壁经不则与暴秦焚书同归卒就灭亡奚贵于藏哉内愧本心上负圣主吾不忍为也今不见有一人不闻有一言盖其先实无所藏故其后亦不知所其先实不目击斯事故其后亦寂无言及斯事者岂不较然明着也哉余谓藏书有二説家语作孔襄东观汉记作孔鲋鲋为陈涉博士持孔子礼器以归者孔鲋近是鲋卒与陈王俱死死之后藏书遂无焉容事理之所有者
第七十九
余向谓引古有例古人必不自乱其例如书云下不得自为语气论语孝乎惟孝是也书属议论必不认为叙事与或妄增其后其前孟子一人衡行于天下有攸不为臣二处是也今更论之引书者必以书辞不甚明方从下诠释一层未已复进一层若本辞已明其事实尽胪陈于下闻者自了引者奈何复屋上架屋乎兹且见大禹谟之于左氏矣左氏文七年郤缺引夏书曰戒之用休董之用威劝之以九歌勿使壊书辞止此九功之徳皆可歌也谓之九歌六府三事谓之九功水火金木土谷谓之六府正徳利用厚生谓之三事释书辞如此伪作大禹谟者将援戒之用休三语自不得如缺作释辞又恐九歌终未明也遂倒装于前曰水火金木土谷惟修正徳利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌戒之用休云云此在寻常书篇亦无不可特与左氏引古例不合耳或曰据子言夏书仅戒之用休三语终竟不知九歌何指矣余曰奚有于是慎徽五典五典克从太史克以父义母慈兄友弟共子孝当之未全至孟子始释以父子有亲等作虞书者岂料后有孟子代为我释也哉盖当作虞书时五典字面作夏书时九歌字面人所通晓无烦注明下及郤缺孟子时便不得不费辞亦所谓周公而下其说长曾谓作夏书者置身三代首而即如后代之饶舌哉
按周礼大司乐职九徳之歌郑司农以春秋传六府三事一段注之始明作周礼者不顾也足徴彼时其乐见存人所共晓云郑司农引春秋传不依郤缺次第乃倒次其文曰水火金木土谷谓之六府正徳利用厚生谓之三事六府三事谓之九功九功之徳皆可歌也谓之九歌与大禹谟同又足徴注书者与作伪者其迁就之情颇相似
又按姚际恒立方曰凡左文皆顺释于后者兹皆逆释于前又藏却六府三事字面别出于下文帝舜口中至原有义而行之谓之德礼亦系释书辞竟忘着落且戒之用休三句文固聨贯而义自为三据此既将九歌之义层层逆释下即当接以劝之以九歌一句方直捷不得又照逸书原辞将戒之用休二句别自二义者夹于中间使九歌之义上下隔越悉欠文理也又曰使书辞果有水火金木土谷等句左氏不当屑屑释之矣可不辩自明
又按汉艺文志六国之君魏文侯最为好古孝文时得其乐人窦公献其书乃周官大宗伯之大司乐章也近日有人援此以表章为古乐经与礼经并配亦小有致刘向校书得乐记二十三篇末篇曰窦公即载斯事惜不予独叹南齐时雍州有盗楚王冡获科斗书考工记説者以证考工记非先秦人所作则魏文侯当六国初已寳爱大司乐章谓其为六国隂谋之书者顾足与深辩与
又按吾友王撰无异述其乡先生韩恭简之言告予天下不治由圣人不生圣人不生由元气不复元气不复由大乐不作大乐作则元气复元气复则圣人生圣人生则天下治予服为一代伟论因谓功成作乐大乐不作亦由天下不治天下治则大乐作四者如环无端此上古之世长治而不卒衰也盛哉又按晋书张华问李密孔明言教何碎密曰昔舜禹臯陶相与语故得简大雅诰与凡人言宜碎孔明与言者无已敌言教是以碎耳此与陈夀议并同予着疏证亦知有言碎之病非卑视人实置己未高耳第八十
更例以今文之例如武王命康叔为卫侯作康诰直云王若曰孟侯朕其弟小子封平王以晋侯为方伯作文侯之命直云王若曰父义和无所庸序也即古文防子之命君陈亦尔读左氏定四年传祝佗述蔡仲之事其命书云王曰胡无若尔考之违王命也意此必古蔡仲之命发端第一语盖若劈面一喝闻者心悸戮其父而用其子自与平常封褒者不同若将是语缀入篇之中势便懈甚至以乃祖文王与尔考并提其无乃非类也乎在祝佗述其事自不得不追其巅末曰昔周公相王室以尹天下管蔡启商惎间王室王于是乎杀管叔而蔡蔡叔以车七乗徒七十人其子蔡仲改行帅徳周公举之以为己卿士见诸王而命之以蔡而伪作是篇者亦如其例彷佛其辞曰惟周公位冡宰正百工羣叔流言乃致辟管叔于商囚蔡叔于郭邻以车七乗降霍叔于庶人三年不齿蔡仲克庸祗徳周公以为卿士叔卒乃命诸王邦之蔡以为篇端之序学者试平心以思此为左氏本书乎抑书袭左氏也或曰据子言书直以尔考之违王命起其蔡叔获罪之由终且莫知矣余曰朱子言古者有编年之史有每事别纪之史编年春秋是也每事别纪书是也书二典所载上下百有余年而武成金縢诸篇或更数月或歴数年其间岂无异事盖必具于编年之史而今不复见矣余亦谓蔡叔获罪盖必具于编年之史而不必赘序于蔡仲之命也或曰子必以书无序而后可余曰是何言书有有序者无序则其指不见有不必序者彊序则祗觉其赘而已吾愿学者以书自书不必如引书者之追其事传自传亦无庸以传之文防入于书而已矣
按王伯厚以此为未足信云考之春秋是年三月防于召陵蔡侯已在卫侯之上五月盟于臯鼬不序诸侯经无长卫之文愚谓不尔僖公二十有八年五月癸丑公防晋侯齐侯宋公蔡侯郑伯卫子莒子盟于践土蔡侯次在第五卫子次在第七此防也祝佗述其载书王若曰晋重鲁申卫武蔡甲午郑捷齐潘宋王臣莒期卫又在蔡上此盟也盟所以敬共明神本其始也较防之次为重固云乃长卫侯于盟不曾云防何有误或曰左氏竟如是其莫可拟议乎余曰刘子评其工侔造化思涉鬼神此区区事实足徴曷足以尽之
又按囚蔡叔于郭邻孔传云郭邻中国之外地名此臆説也郭邻正作郭凌出周书作雒觧孔晁止云地名未详所在洵是至蔡显属汉汝南郡上蔡县为其父子所封未闻别地传却云叔之所封圻内之蔡仲之所封淮汝之间圻内之蔡名已灭故取其名以名新国欲以戒之异哉此唯周宣王弟友初封畿内咸林之地名郑后徙溱洧之间施旧号于新邑亦名郑未闻蔡复尔尔不独臆且瞽説矣缘其瞽説则误读世本蔡叔居上蔡宋仲子注云胡徙居新蔡不知汉地理志注胡后十八世平侯自上蔡徙新蔡非胡徙新蔡也后汉志河内郡山阳邑有蔡城刘昭注云蔡叔邑此犹郑管城之类乎
又按孔以蔡圻内国名自非以康诰之康为圻内国名却是逺胜郑康成觧作諡号者尝证以二事一定四年命以康诰而封于殷墟当既有诰文辄有篇名岂待身后之諡取以冠其篇乎一史记卫世家康叔卒子康伯代立父諡康子亦諡康将两代同一易名之典乎故世本宋忠注曰封从畿内之康徙封卫卫即殷墟畿内之康不知所在良然括地志故康城在许州阳翟县西北三十五里
又按祝佗言文武成康之伯犹多孔疏云文武成康皆以处长而立予不觉笑曰武王不有伯邑考之压其上乎读管蔡世家云文王崩而立是为武王伯邑考既已前卒矣又云伯邑考其后不知所封可知当时伯邑考固有子文王乃舍伯邑考之子而立次子以遵殷礼实与引以况公仪仲子者一例邹平马公骕告予衍似防子之次子故曰防仲非其弟亦以经为例盖不信世家与流俗本家语
又按班氏古今人表师古称其载古人名氏与诸书或不同余读如顾命彤伯彤作师虎臣虎作龙仲桓南宫毛仲作中毛作髦此或出固见古文书未可知尤爱于防子下自注曰纣兄宋防中下自注曰啓子足辅马説之不孤因思防既属殷畿内国名啓封之于此是为防子断无其弟又并封之事则防仲也者子袭父氏上有伯兄字降而次殆又一理证云或谓予无若尔考之违王命出左氏率乃祖文王之彜训无所出试问成王蔡仲同为文王之孙而此一孙向彼一孙呼其祖为乃祖其可通乎胡不摘出余曰武王康叔同为文王之子而此一子向彼一子康诰则曰惟乃丕显考文王克明徳慎罸酒诰则曰乃穆考文王肇国在西土亦从而乃之武岂自外于文考乎以古人不甚拘与或以乃作虚辞用亦可又按向以二十五篇书惟防子之命虽当日真命书不可考要此无甚可议近方觉纯以僖十二年传王命管仲曰余嘉乃勲应乃懿徳谓督不忘徃践乃职无逆朕命为蓝本而割凑充篇且既易往践乃职为往敷乃训又曰往哉惟休既易无逆朕命为无朁朕命上已曰慎乃服命不太复乎
又按命以伯禽而封于少皥之虚命以唐诰而封于夏虚伯禽唐诰皆书篇名皆不见今百篇书中岂夫子所黜去乎仰圣人亦有未及也夫以成王为君周公为相而建尔元子与封小弱弟于唐其训戒之辞讵不足几于道以垂后世而为所删耶殊所不觧愚曰盖尝反覆详思而得其旨矣马端临之论夫子删诗也曰于其可知者虽比兴深逺词旨迂晦者亦所不废如芣苢鹤鸣蒹葭之类是也于其所不可知者虽直陈其事文义明白者亦不果录如翘翘车乗招我以弓岂不欲往畏我友朋之类是也于其可知者虽词意流泆不能不类于狭邪者亦所不删如桑中溱洧野有蔓草出其东门之类是也于其所不可知者虽词意庄重一出于义理者亦不果录如周道挺挺我心扃扃礼义不愆何恤于人言之类是也然则其所可知者何则三百五篇之序意是也其所不可知者何则诸逸诗之不以序行于世者是也予曾出一论以折之曰狐裘尨茸一国三公吾谁适从此非士蒍所作诗乎宜入风祈招之愔愔式昭徳音思我王度式如玉式如金形民之力而无醉饱之心此非祭公谋父所作祈招之诗乎宜入雅天之所支不可壊也其所壊亦不可支也此非武王所作支之诗乎宜入颂今风雅颂皆无焉其不以序行于世者耶而马氏之説绌马氏説绌而吾之説起曰夫子之删诗其与修春秋固无以异也春秋因鲁史成文鲁史所不载者圣人未尝增鲁史以防书赴告为体赴告所不及者鲁史未尝增当时若晋重耳之入国与杀懐公于高梁皆赴告未及故鲁史不书圣人亦未尝取晋乗之文以附益之所以者何盖其慎也且以吾所载二百四十二年事其褒其贬已足明将来之法矣固不必夸多鬬靡如后人以无一不载为功也此修春秋防也其删诗也必取世所某本诗凡今三百五篇咸在者从而删之存此三百五篇以为其羙其刺已足立吾教矣虽有士蒍祈招等作见他本者固不必附益之也其删书也必取世所某本书凡今百篇咸在者从而删之存此百篇以为其大经大法已具是尔矣虽有伯禽唐诰见他本者固不必附益之也此夫子删定防也昔有问书何以无宣王朱子曰是当时偶然不曾载得此句最好予谓伯禽唐诰亦若是而已矣更譬之萧统文选偶遗王逸少兰亭序説者遂吹毛求疵以为昭明意若何昭明岂真有是意殆不足一笑大抵世人爱竒竒则欲博博则初无所择而惟恐遗之也圣人爱义义则从约约则
<经部,书类,尚书古文疏证,卷五下>虽有不及而已无所不包也呜呼世之侈言撰者其尚有鍳于斯哉
又按诗小序乆而渐知其不安也与书序同苏子由出取其首之一言为有依据后説诗者多宗之以排击紫阳以复于古愚尝反覆详考而觉朱未尽非毛未全是至诗有不可觧处亦几与春秋等盖春秋从鲁史来朱子谓鲁史不传不得深探圣人笔削之防余则谓诗序具载国史国史不亦无由知是诗之何为而作夫既不知所由作遂学分四家家各一説闗雎或以为美诗或以为刺诗或以为文王之妃或以为康王之后是也或曰国史固不传矣而其説之散见他书者亦略可言乎余曰莫明徴于金縢书武王既丧管叔及其羣弟乃流言于国曰公将不利于孺子周公乃告二公曰我之弗辟我无以告我先王周公居东二年则罪人斯得于后公乃为诗以贻王名之曰鸱鸮王亦未敢诮公此即鸱鸮诗之序也春秋隐三年曰卫庄公娶于齐东宫得臣之妹曰庄姜羙而无子卫人所为赋硕人也此即硕人诗之序也闵二年传曰初惠公之即位也少齐人使昭伯烝于宣姜不可强之生齐子戴公文公宋桓夫人许穆夫人文公为卫之多难也先适齐及败宋桓公逆诸河宵济卫之遗民男女七百有三十人益之以共滕之民为五千人立戴公以庐于漕许穆夫人赋载驰此即载驰诗之序也郑人恶髙克使帅师次于河上乆而弗召师溃而归高克奔陈郑人为之赋清人此即清人诗之序也文六年曰秦伯任好卒以子车氏之三子奄息仲行鍼虎为殉皆秦之良也国人哀之为之赋黄鸟此即黄鸟诗之序也若他非序而説之得其防即从其序来者一叔向曰昊天有成命是道成王之徳也成王能明文昭能定武烈者也一左史倚相曰昔卫公年数九十有五矣犹箴儆于国曰自卿以下至于师长士苟在朝者无谓我老耄而舍我必恭恪于朝朝夕以交戒我在舆有旅贲之规位宁有官师之典倚几有诵训之諌居寝有御之箴临事有瞽史之道宴居有师工之诵史不失书蒙不失诵以训御之于是乎作懿戒以自儆及其没也谓之叡圣武公懿读为抑不胜于郊祀天地卫武公刺厉王之説乎孔子以诗书礼乐教弟子盖三千焉当是时诗有定説作之者何代何人述之者何篇何义皆众所通晓不独此三千人而已下逮孟子之时便不能然咸丘蒙不识北山诗之防妄摘取其中四言以证天子可得而臣父孟子知之则曰非是之谓也劳于王事而不得飬父母也曰此莫非王事我独贤劳也以劳于王事以下即北山诗之序也他日告万章以颂古人之诗輙继以知其人论其世盖诗必有所作之人与所当之世若小弁当幽王危殆之世作者又属毛离里之人自宜乎怨不宜乎不怨非国史实纪载亦乌乎知之故毛説之可信从国史来其不可信则杂出讲师之传授故曰非一人作也或曰朱子攻毛正在讲师之授极中其要害子亦可得而略言乎余曰莫不善于抑序曰卫武公刺厉王亦以自警也案卫武公以宣王十六年己丑即位上距厉王流彘之年已三十载安有刺厉王之诗或曰追刺尤非虐君见在始得出辞其人已逝即当杜口是也只縁序诗者见前有荡板民劳三篇咸刺厉王后有桑柔为芮良夫刺厉王尤明徴故亦以为刺厉王而无奈国语有作懿戒以自儆一言只得续之曰亦以自警也其支缀附防情见势诎不大可笑乎余因之而悟刺其人羙某人诗专为羙刺而作者不可信一诗编次后先有一定之时世者不可信二呜呼鲁史不朱子怯于説春秋而春秋存国史不朱子果于説诗而诗亡我固谓朱子于诗亦得失相半尔
又按诗必有题即古之篇名也今人覧其题便知是诗之何为而作若古人仅取篇中之字或句以弁首覧之有茫然弗辨者故必别须序以显宋晁説之以道论作诗者不必有序夫既有序而直陈其事则诗可以不作矣説诗者或不可以无序断防一诗之防而序之庶几乎明先民之言以告后生弟子焉今之説者曰序与诗同作无乃惑欤似也而犹未尽须知当日大师陈诗遒人采诗皆知此诗之所以作其所以作之故录掌于国史既不若今序首一句之寂寥亦不若今序往往出众手者之傅防观金縢左氏则可得其体式晁氏又曰山有枢之序有财不能用有钟鼓不能以自乐有朝廷不能洒埽车攻之序宣王能内修政事外攘夷狄复文武之竟土修车马备器械防诸侯于东都因田猎而选车徒焉诗无遗思矣觧頥哉斯言至谓岐下石鼓安覩序离骚无序而序出于王逸秦汉间古诗有国风之遗韵者亦无序读之者固自知之况先民本人情而有作人情不亡则辞不患乎不明此则以诗求诗矫枉过正之论固先朱子而首矣
又按马端临譬之聼讼诗者其事也齐鲁韩毛则证騐之人也毛诗本书具在流甚乆譬如其人亲身到官供指详明具有本末者也齐鲁韩三家本书已亡于它书中间见一二真伪不可知譬如其人元不到官又已身亡无可追对徒得诸风闻道听以为其説如是者也余终譬之春秋毛公自谓子夏所譬左氏曾见国史攷事颇精得经之防为多齐鲁韩三家逺逊于毛然不无可取则譬之公羊氏而已矣谷梁氏而已矣合者疑圣人之旧不合者是杂以己意抑岂能一笔抹摋哉此文公诗集出説者谓一洗末师专已守残之陋允矣
又按公羊谷梁于襄公二十有一年并书孔子生然犹可觧曰传文非经文也若左氏于获麟之后引经以至哀公十有六年四月书孔丘卒此岂可信哉今春秋削去之削之诚是马氏谓既续之于获麟之后寜保其不增益之于获麟之前是亦未敢尽以为信余谓春秋有不可觧处意其在斯与乐记云桑间濮上之音亡国之音也其政散其民流诬上行私而不可止也桑间即鄘之桑中篇巫臣所谓有桑中之喜正指妻事一覧之而知为者自作非刺奔孔子何人岂录辞以诲万世哉故程篁墩决然谓今诗出汉儒所缀缉非孔子删书旧本汉儒徒见三百五篇名目散轶不存则每取孔子所删所放之余一切凑合以足其数而小序者不察亦一切以其得于师者槩之曰刺此其所由失也王阳明曰诗非孔门之旧本矣孔子所定三百篇皆所谓雅乐皆可奏之郊庙奏之乡党皆所以宣畅和平涵泳徳性移风易俗安得有郑卫是长导奸矣此必秦火之后世儒附防以足三百篇之数盖泆之词世俗多所喜传如今闾巷皆然恶者可惩创人之逸志是求其説而不得从而为之辞茅鹿门曰大抵诗之言谑者为里巷所布易传而难灭如今南北所声伎之类是孔子尝删之不列于经而其俗之所传固有不能口禁而火熄之者秦没而汉求亡经于天下则学士大夫各采所传以补三百之数往往杂出而并见之耳某故曰诗非全经以上三説虽出近代要为卓然不诡随先儒者正可与汉志三百五篇遭秦而全者以其讽诵不独在竹帛故相叅观
又按余中夜而思燕礼记升歌鹿鸣下管新宫新宫与鹿鸣相次盖一时之诗而为燕飨宾客及大射之乐者其在小雅中无疑郑亦注新宫小雅逸篇必不为圣人所删又必不至孔子时已亡逸所以者何商颂十二篇是正考甫当东迁之前得于周大师故孔子时亡其大半若鲁昭公二十五年宋公享叔孙昭子赋新宫其诗见存孔子时年三十五去孔子年四十三退修诗书礼乐弟子弥众仅八年安得诗遂逸应编列孔门旧本三百篇内耳又思乡射奏驺虞大射奏貍首周礼射人王以驺虞九节诸侯以貍首七节孤卿大夫及士以采苹采蘩五节则貍首之诗与驺虞采苹采蘩相次孔颖达所谓当在召南者是夫既在召南必不为圣人所删又必不至孔子时亡逸所以者何射义出七十子后学者之手观记及孔子矍相之圃之射可见且歴歴举其诗曰曾孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉岂孔子时反亡逸乎盖原编列召南相其辞又颇似二雅祗遭秦火而失之余尝疑何彼秾矣属东迁以后之诗安知非见于王风或齐风者而后之学者误取以充召南十四篇之数方为正风亦未可定呜呼予之为斯论也诚知狂瞽罪不获辞然古文尚书首难于吴才老计其时之人未信也而今之信者且渐众朱子本郑夹漈之辨妄尽去序言诗同时若吕伯恭犹疑且骇而视今之信何如也余敢望桓谭其人而辄旦暮遇之也哉
又按金仁山述其师王文宪之言曰今之三百篇非尽夫子之三百篇也夫子删繁芜之三千取雅正者三百而三千之中岂无播咏于世俗之口者夫子之诗既燬于秦火矣汉兴管之声未衰诸儒传夫子之诗而不全得见世俗之流传管之滥在者槩以为古诗取以足夫子三百之数而不辨其非也不然若孔子之诵咏如素绚唐棣诸经书之所如貍首辔柔先正繁渠诸诗何以皆不与于今之三百而夫子已放之郑声何为尚存而不削邪宋史儒林传亦载柏之言曰今诗三百五篇岂尽定于夫子之手所删之诗容或有存于闾巷浮薄之口汉儒取以补亡乃定二南各十有一篇两两相配退何彼秾矣甘棠归之王风削去野有死麕黜郑卫奔之诗三十有一篇説实先篁墩阳明而盖亦从史记三百五篇孔子皆歌之以求合韶武雅颂之音悟来【篁墩皇明文衡有王直诗辨与此畧同亦先篁墩发】
又按固哉为诗孟子以谓叟由今观之之亦何必髙叟如式微诗序云黎侯寓于衞其臣劝以归旄丘诗序狄人迫逐黎侯黎侯寓于衞衞不能修方伯连率之职黎之臣子以责于衞此必有所受之其实表里洞达无复拟议而朱子乃曰诗中无黎侯字未详是否余不觉匿笑昔范景仁不信佛苏子瞻诘其所以不信之说范曰某平生事非目所见者未尝信苏曰公亦安能然哉设公有疾今医切脉曰寒则服热药曰热则饵寒药公何尝见脉而信之如此何独至于佛而必待见邪真通人之言此亦可以破朱子之见
又按朱子以诗求诗是就诗之字面文意以得是诗之何为而作正孟子以意逆志者或问子何不有取其说且加正焉余曰以意逆志须的知某诗出于何世与所作者何等人方可施吾逆之之法如近日吴乔先生共予读李商隠东河王诗国事分明属灌均西陵魂断夜来人君王不得为天子半为当时赋洛神説曰后二语似有悔防王氏之意夫妇不过十年甥舅才及二载而竟致一生颠踬此种情事出于口则薄徳而意中不无展转故以不伦之语志之乎若论故实丕为世子在建安十二年丁亥子建赋洛神在黄初三年壬寅相去十五年也唐人作诗意自有在或论故实或不论故实宋人不解诗便以薛王夀王同用讥刺义山何异农夫以菽气眼辨朱草紫芝乎此解可谓妙絶千古发端一语已道令狐绹之当国矣盖原知义山之人之事方得是解不然空空而思防防以决岂可得乎縦得之恐亦成郢书燕说而已矣诗集病多坐此
又按窦梁宾夷门人进士卢东表侍儿也词笔容态皆观东表当及第窦为喜诗曰晓妆初罢眼初瞤小玉惊人踏破裙手把红笺书一纸上头名字有郎君若掩其姓名亦可知是妇喜夫登第之作朱庆余作闰意一篇献水部郎中张籍曰洞房昨夜停红烛待晓堂前拜舅姑妆罢低声门夫壻画眉深浅入时无此若掩其题恐未必知是后进求知就正于前辈之作也诗有难辨如此吾欲诵以质晦翁
又按余久而得王忠文祎学诗斋记曰诗道其微矣乎以情性言诗非所能知自章句之说言之则某有疑矣盖二南大小雅周颂周公之所定变风变雅鲁商二颂孔子之所取而并周公所定者合三百五篇尚矣第今观之二南以闗雎配鹊巢葛覃配采蘩卷耳配草虫樛木配江有汜螽斯配小星桃夭配摽有梅兔罝配羔羊芣苢配采苹汉广配行露汝坟配殷其靁麟之趾配驺虞各十一篇整然相合信其为房中之乐而甘棠后人思召伯者也何彼秾矣王风也野有死麕风也此三诗者胡为而厠其间乎而又成王之颂廼有康王以后之诗今谓二南周颂果为周公之所定其可乎秦火诗书同祸书残阙甚而诗独无一篇之失然素绚唐棣貍首辔柔诸诗既已散逸而已放之郑声乃反获存刘歆以谓诗始出时一人不能独尽其经或为雅或为颂相合而成不足则以世俗之流传筦之滥在者足之不复辨其非故变雅之中或有类乎正雅而又六月变小雅之始民劳变大雅之始廼与正雅同其篇什豳风非变也廼系于十三国之末焉乌在其为各得所也然则今之三百五篇谓皆孔子所删之旧可乎不可也盖自汉以来学诗者悉本于郑氏训诂谱序惟郑説是从人有耳目肺肠不敢以自信也及宋朱子之集传出而郑学乃遂废朱子所谓本之二南以求其端参之列国以尽其变正之于雅以大其规和之于颂以要其止者学诗之防无以易此矣世之习其读者固得有所据依而其可疑如向之所云者学者以为朱子之所未尝言不敢以为言也昔者乡先正王文宪公盖尝欲修正之而卒亦不果岂非诗道之防于是为已甚乎此论正从王文宪出
又按赵子常引其师黄楚望之言曰周礼王巡守则大史大师同车又其官属所掌皆有世奠系之説方采诗之时大师掌其事而大史录其时世及巡守礼废大师不复采诗而后诸国之诗皆其国史所自记录以考其风俗盛衰政治得失若左传于髙克之事则曰郑人为之赋清人庄姜之事则曰卫人为之赋硕人必有所据矣胡朏明曰采诗采字均当作陈盖诗有采有陈汉艺文志古有采诗之官王者所以观风俗知得失自考正也食货志孟春之月羣居者将散行人振木铎狥于路以采诗献之太师比其音律以闻于天子此采诗之説也王制天子五年一巡守命太师陈诗以观民风郑氏诗谱武王伐纣定天下巡守述职陈诵诸国之诗以观民风俗此陈诗之説也采之于每歳之孟春陈之于五载巡守四仲之月是国风所自来也班孟坚曰自孝武立乐府而采歌謡于是有代赵之讴秦楚之风皆感于哀乐縁事而发亦可以观风俗知薄厚汉治近古此其一端云又按胡朏明曰男女淫泆奔诱之辞惟郑卫齐陈有之小序槩以为刺奔説者谓刺诗之体但铺陈其事不加一辞而闵惜惩创之意自见于言外不必谯让质责而后为刺也朱子非之以为欲刺人之恶而反自为彼人之言以陷其身于恶必无是理故以为者所自作而马贵与又非之其言曰夫人之为恶也禁之使不得为不若愧之而使之自知其不可为此铺陈揄之中所以为闵惜惩创之至也夫子谓宰我曰女安则为之夫岂真以居丧食稻衣锦为是乎万石君谓子庆曰内史贵人坐车中自如固当夫岂真以不下车为是乎而二人既闻是言也卒为羞愧改行有甚于被谯让者盖以非为是而使之求吾言外之意则自反而不胜其愧悔矣此诗之训也贵与之説可谓辩矣然某尝于朱子所谓者自作之外更就数诗以求之而知铺陈其事不加一辞之説亦有不尽然者新防曰燕婉之求得此戚施墙有茨曰中冓之言不可道也所可道也言之丑也君子偕老曰子之不淑云如之何鹑之奔奔曰人之无良我以为兄蝃蝀曰乃如之人也懐昏姻也大无信也不知命也载驱曰鲁道有荡齐子游敖以上诸诗皆刺当时之乱而指斥如此是未尝不加一辞也南山敝笱猗嗟株林颇似不加一辞然以雄狐目襄公以鲂鳏目文姜意见比兴中矣猗嗟以展我甥兮明庄公非齐侯之子防文刺讥抑又甚焉安在其为不加一辞也哉株林玩其辞意亦可见作者在所赋之外以此数诗反而观之则静女桑中溱洧东方之日月出等篇摹写狎昵之情胪列鄙秽之状者其为者所自作无疑矣者之辞岂可录之于经以为汉儒所缀缉以足三百之数者近是吾友阎百诗次鲁斋华川篁墩阳明鹿门诸论为一帙有味哉又曰汉艺文志三百五篇遭秦而全者以其讽诵不独在竹帛故也某谓夫子之所录得以流传者维此之故夫子之所删得以篡入者亦维此之故又曰诗有具文见意者叔于田二诗但为郑人爱叔段之辞而不义得众之情自见扬之水椒聊二诗但为晋人爱桓叔之辞而叛翼归沃之情自见是也马贵与举此以明序之不可废以为之四诗者皆頼序而明若舍序以求之则子云羙新之作袁宏九锡之文耳是岂可以训而夫子不删之乎盖均一泆之辞出于奔者之口则可删而出于刺奔者之口则可录也均一爱戴之辞出于爱叔段桓叔者之口则可删而出于刺郑庄晋昭者之口则可录也某谓四诗出于刺者之口固可录借令为叔段桓叔之党所自作录之于经亦可使有国者知乱贼之情而为防防杜渐之计无伤于义无害于教也若男女泆之辞则不可同日而论牀笫之言不逾阈即未必者所自作亦何得施之简防以教人童防之时力扞其外诱犹恐或入于非僻而顾令日诵此等诗以诲之乎自此义不明世遂以子夜读曲宫体诸诗为得国风之遗意下逮花间诸人及柳晏秦周辈倚声填词备狭斜妖冶之趣亦自谓不诡于风人而号为诗余读者作者展转流以蛊惑人之心志如山谷所谓玅年羙士近知酒色之娱苦节臞儒晚悟裙裾之乐鼓之舞之使宴安酖毒而不悔者皆此等议论啓之也昔汉景有言食肉不食马肝未为不知味喻学者不言汤武受命不为愚学诗亦然诵三百不取桑中溱洧之类读晋宋以后诗不取子夜读曲宫体之类亦未为不善学也又按胡朏明曰朱子集云风者民俗歌謡之诗也诸侯采之以贡于天子天子受之而列于乐官于以考其俗尚之羙恶而知其政治之得失焉某尝疑贡诗之説不知何据及读金仁山前编引伏生书虞夏传言舜之元祀巡狩四岳八伯各贡其乐乐正定乐名又引书大传曰五载一巡狩羣后徳让贡正声而九族具成注云此采诗作乐之始然后知贡诗之説所自出与采诗陈诗相明也盖列国之行人采诗以属太师比其音律以待时巡因州伯以贡之天子天子命太师陈之而取其正声被诸管以为燕飨朝防祭祀之乐自虞夏以来未之或改也【文中子曰诸侯不贡诗斯则乆矣朏明未及考此】
又按萧山毛大可述髙忠宪讲学时有执木诗问难者投我以木报之以琼琚中并无男女字面何以知为奔坐皆黙然惟吾邑来风季曰即有男女字亦何必奔张平子四愁诗羙人赠我金错刀何以报之英琼瑶明明有羙人字然不为奔未为不可也言未既即有咈然而兴者曰羙人固通称若彼狡童兮得不目为奔否曰亦何必奔子不读箕子麦秀歌乎麦秀渐渐兮禾黍油油彼狡僮兮不与我好兮夫箕子所指者受辛也受辛君也而狡童谁谓狡童者也髙忠宪遽起长揖曰先生言是也又曰不虞今日得闻通儒之言窃以此论与诗小序相合而与上胡朏明及予又相乖
又按苏子由曰小旻小宛小弁小明四诗皆以小名篇所以别其为小雅也其在小雅者谓之小故其在大雅者谓之召旻大明独宛弁阙焉意者孔子删之矣虽去其大而其小者犹谓之小盖即用其旧也余谓此非为孔子所删盖原编次成后亡逸耳即苏説亦可证诗非孔门之旧本因思貍首安知不别有一篇与驺虞采苹采蘩体制相类者原在召南与又安知曾孙侯氏八句非别一篇名而康成臆以貍首当之与回忆少疑乡饮酒燕乡射礼并歌召南首三篇越草虫取采苹为乱次后读诗正义云盖采苹旧在草虫前齐诗次正如是不觉释然诗于今人情不大相逺耳
又按余乆而后得王文宪诗疑曰昔东莱吕成公尝疑桑中溱洧非桑间濮上之音以为夫子既曰郑声而放之矣岂有删诗示后世而反取之乎晦庵朱文公则曰不然今若以桑中濮上为雅乐当以荐何等鬼神接何等宾客不知何辞之风何义理之止乎故文公説诗以为善者兴起人之善心恶者惩创人之逸志以此法观后世之诗实无遗防何者盖其规橅恢广心志融释不论羙恶无非为吾受用之益而邪思不萌以此法观诗可也观书亦可也虽观史亦可也以此论乐则恐有所未尽某尝疑今日三百五篇者岂果为圣人之三百五篇乎秦法严密诗无独全之理意夫子已删去之诗容有存于闾巷浮薄者之口盖雅奥难识俚易传汉儒病其亡逸妄取而撺杂以足三百篇之数某不能保其无也不然则不奈圣人放郑声之一语终不可磨灭且又复言其所以放之之意曰郑声又曰恶郑声之乱雅乐也某是以敢谓奔之诗圣人之所必削决不存于雅乐也审矣妄意以刺乱如新防墙有茨之类凡十篇犹可以存之惩创人之逸志若男女自相悦之词如桑中溱洧之类悉削之以遵圣人之至戒无可疑者所去者亦不过三十有二篇使不得滓秽雅颂殽乱二南初不害其为全经也如此则二先生之疑亦俱释矣昔曾南丰谓不灭其籍乃善于放絶者以此放絶邪説之疑似者可也若奔之诗不待智者而能知其为恶行也虽闾阎小夫亦莫不丑之但欲动情胜自不能制尔非有疑似难明必待存其迹而后知今夫童子淳质未漓情欲未开或于诵习讲説之中反有以导其邪思非所以为训且学者吟哦其丑恶于唇齿间尤非雅尚读书而不读诗未为缺典况夫子答为邦之问而此句拳拳殿于四代礼乐之后恐非小事也某敢记其目以俟有力者请于朝而再放黜之一洗千古之芜秽云曰野有死麕【召南】曰静女【邶】曰桑中【鄘】曰氓曰有狐【并卫风】曰大车曰丘中有麻【并王风】曰将仲子曰遵大路曰有女同车曰山有扶苏曰萚兮曰狡童曰褰裳曰丰曰东门之墠曰风雨曰子衿曰野有蔓草曰溱洧【并郑风】曰东方之日【齐】曰绸缪曰葛生【并唐风】曰晨风【秦】曰东门之枌曰东门之池曰东门之杨曰防有鹊巢曰月出曰株林曰泽陂【并陈风】或谓三百篇之诗自汉至今歴诸大儒皆不敢议而子独欲去之毋乃诞且僭之甚耶曰在昔诸儒尊尚小序太过不敢以奔之诗视之也方傅防穿凿曲为之説求合乎序何敢废乎盖序者于此三十余诗多曰刺时也或曰刺乱也曰刺周大夫也刺庄公刺康公刺忽刺衰刺晋乱刺好色刺学校废亦曰刺奔也止奔也恶无礼也否则曰忧防贼也惧防也或曰思遇时也思君子也未尝指为诗也正以为目曰诗则在所当放故也自朱子黜小序始求之于诗而直指之曰此为奔之诗某尝反覆玩味信其为断断不可易之论律以圣人之法当放无疑曰然则朱子何不遂放之乎曰朱子始订其词而正其非其所以不废者正南丰所谓不去其籍乃所以为善放絶者也今后学既闻朱子之言真知小序之为谬其知是诗之为而犹欲读之者岂理也哉在朱子前诗説未明自不当放生朱子后诗説既明不可不放与其遵汉儒之谬説岂若遵圣人之大训乎余按文云三十二篇目缺其一或请补之余曰不可得补矣文宪云序未尝指为诗者止奔也恶无礼也惧防也三篇此三篇则蝃蝀相防原不列三十二篇之目至采葛曾谓作诗而情欵未明今复云尔殆所谓自乱其説者与
又按日知录有诗之世次必不可信一篇曰今诗亦未必皆孔子所正且如褒姒灭之幽王之诗也而次于前召伯营之宣王之诗也而次于后序者不得其説遂并楚茨信南山甫田大田瞻彼洛矣裳裳者华桑扈鸳鸯鱼藻采菽十诗皆为刺幽王之作恐不然也又如硕人庄姜初归事也而次于后绿衣日月终风庄姜失位而作燕燕送归妾作击鼓国人怨州吁而作也而次于前渭阳秦康公为太子时作也而次于后黄鸟穆公薨后事也而次于前此皆经有明文可据故郑氏谓十月之交雨无正小旻小宛皆刺幽王之诗【十月之交有艳妻之云自当是幽王】汉兴之初师移其第耳而左氏传楚庄王之言曰武王作武其卒章曰耆定尔功其三曰铺时绎思我徂维求定其六曰绥万邦屡丰年今诗但以耆定尔功一章为武而其三为赉其六为桓章次复相隔越仪礼歌召南三篇越草虫而取采苹正义以为采苹旧在草虫之前知今日之诗已失古人之次非夫子所谓雅颂各得其所者矣余谓此益足证诗非孔门之旧本也
又按郑康成年七十尝疾笃戒子防书曰末所愤愤者徒防亡亲坟垄未成所好群书率皆腐敝不得于礼堂写定传与其人日西方暮其可图乎时建安元年丙子也余此疏证第五卷写成年五十有三自念先王父叅议公自崇祯甲申卜葬屡不获吉壤潜精积诚祷于神授以术士始克葬今学山右古蛟龙沟之北原后三年果有徴闽谢氏善写生者适至属写二图一礼堂写定图一传与其人图观者咸叹其秀眉明目以为康成遗照而不知实以余像代之因藏诸丙舎秋山红树阁视我世世子孙云