一
唵！希婆多盖杜是阿卢尼之子。父亲曾对他说：“希婆多盖杜啊，你成为梵行者吧！好儿子，我们家族中，没有不学习吠陀者，没有徒有其名的婆罗门。”（1）
这样，他十四岁离家求学。他学习了所有吠陀，二十四岁回来，踌躇满志。自认为学得很好，态度傲慢。父亲对他说：“希婆多盖杜啊，好儿子，你踌躇满志，自认为学得很好，态度傲慢。你求教过这种学问吗？（2）
“依靠它，听到未曾听到的，想到未曾想到的，知道未曾知道的。”“父亲大人，这种学问什么样？”（3）
“好儿子，正像依靠一个泥团，可以知道一切泥制品。变化者只是所说的名称，真实者就是泥。（4）
“好儿子，正像依靠一颗铜珠，可以知道一切铜制品。变化者只是所说的名称，真实者就是铜。（5）
“好儿子，正像依靠一把指甲刀，可以知道一切铁制品，变化者只是所说的名称，真实者就是铁。好儿子，这种学问就是这样。”（6）
“那些先生确实不知道这种学问。如果他们知道，怎么会不教给我呢？父亲大人，请您教给我吧！”他回答说：“好吧，好儿子！”（7）
二
“好儿子，最初只有存在，独一无二。而有些人说，最初只有不存在，独一无二；从不存在产生存在。”（1）
他继续说道：“这怎么可能呢？好儿子，怎么会从不存在产生存在呢？好儿子，最初确实是只有存在，独一无二。（2）
“它思忖道：‘我要变多，我要生殖。’于是，它生出火光。火光思忖道：‘我要变多，我要生殖。’于是，火光生出水。因此，人一旦忧伤或出汗，水便产生于火光。（3）
注：这里译为“火光”的tejas一词含有多义，如火、光、热和精液等。
“水思忖道：‘我们要变多，我们要生殖。’于是，水生出食物。因此，无论何处，只要下雨，食物就丰富。确实，食物产生于水。”（4）
三
“一切众生的种子有三种，故而称为卵生、胎生和芽生。（1）
“这位神灵思忖道：‘让我凭借生命自我进入这三个神灵，展示名色吧！’（2）
注：“这位神灵”指最初的存在。“生命自我”指个体自我。“这三种神灵”指火光、水和食物。“名色”指名称和形态。
“‘让它们每个都具有三重性。’于是，这位神灵凭借生命自我进入这三个神灵，展示名色。（3）
“它让它们每个都具有三重性。好儿子，听我讲解这三个神灵怎样每个都具有三重性。”（4）
四
“火的红色正是这火光的色。白色是水的色。黑色是食物的色。火的火性消失。变化者只是所说的名称，真实者就是这三种色。（1）
“太阳的红色正是这火光的色。白色是水的色。黑色是食物的色。太阳的太阳性消失。变化者只是所说的名称，真实者就是这三种色。（2）
“月亮的红色正是这火光的色。白色是水的色。黑色是食物的色。月亮的月亮性消失。变化者只是所说的名称，真实者就是这三种色。（3）
“闪电的红色正是这火光的色。白色是水的色。黑色是食物的色。闪电的闪电性消失。变化者只是所说的名称，真实者就是这三种色。（4）
“确实，从前的大长者和大学者们正是知道了这个，他们说：‘今后，没有人会对我们说任何未曾闻听者、未曾想到者或未曾知道者。’因为他们凭借这些，知道一切。（5）
注：“凭借这些”指凭借这三种色。
“他们知道，凡看似红色者，都是火光的色。他们知道，凡看似白色者，都是水的色。他们知道，凡看似黑色者，都是食物的色。（6）
“他们知道凡看似未知者，都是这三个神灵的混合。好儿子，听我讲解这三个神灵怎样进入人，而具有三重性。”（7）
五
“食物吃下后，分成三部分。其中最粗的成分变成粪，中等的成分变成肉，最细的成分变成思想。（1）
“水喝下后，分成三部分。其中最粗的成分变成尿，中等的成分变成血，最细的成分变成气息。（2）
“热量吸收后，分成三部分。其中最粗的成分变成骨，中等的成分变成骨髓，最细的成分变成语言。（3）
注：“热量”指麻油和酥油等。
“好儿子，这是因为思想由食物构成，气息由水构成，语言由热量构成。”“父亲大人，请继续教我！”他回答说：“好吧，好儿子！”（4）
六
“好儿子，凝乳搅动时，精细的成分上升，变成酥油。（1）
“正是这样，好儿子，食物吃下后，精细的成分上升，变成思想。（2）
“好儿子，水喝下后，精细的成分上升，变成气息。（3）
“好儿子，热量吸收后，精细的成分上升，变成语言。（4）
“好儿子，这是因为思想由食物构成，气息由水构成，语言由热量构成。”“父亲大人，请继续教我！”他回答说：“好吧，好儿子！”（5）
七
“好儿子，人有十六分。请你十五天不吃，但可以随意喝水。气息由水构成。只要喝水，就不会断气。”（1）
他十五天不吃。然后，他来到父亲身边，说道：“父亲大人，我说些什么？”“好儿子，梨俱、夜柔和娑摩。”他回答说：“父亲大人，它们都不向我显现了！”（2）
父亲对他说：“好儿子，一堆燃烧的大火，只剩下萤火虫般大小的一粒火炭，不可能靠它熊熊燃烧。同样，好儿子，你的十六分只剩下一分。因此，你不可能靠它感知那些吠陀。吃吧！然后，你就会理解我说的话。”（3）
于是，他吃。然后，他来到父亲身边。父亲询问的任何问题，他都能一一回答。（4）
父亲对他说：“好儿子，一堆燃烧的大火，只剩下萤火虫般大小的一粒火炭，如果添上干草，让它燃烧，便又会熊熊燃烧。（5）
“同样，好儿子，你的十六分只剩下一分，而添上食物，它又燃烧。因此，依靠它，你又感知那些吠陀。好儿子，这是因为思想由食物构成，气息由水构成，语言由热量构成。”他理解了父亲的话，他理解了。（6）
注：“他理解了”重复一次，以示强调。
八
乌达罗迦·阿卢尼对儿子希婆多盖杜说道：“好儿子，听我讲解睡眠的本质。一个人确已入睡，好儿子，这时，他与存在结合。他已进入（apīta）自己（sva），故而人们说他入睡（svapiti）。这是因为他已进入自己。
“譬如一只系有绳子的鸟朝各个方向腾飞，找不到别的落脚处，便飞回系缚它的地方。同样，好儿子，思想朝各个方向腾飞，找不到别的落脚处，便飞回气息。好儿子，因为气息系缚思想。（2）
注：“气息系缚思想”指气息维系思想。
“好儿子，听我讲解饥饿和干渴。一个人感到饥饿，那是水带走了他吃下的食物。正像牛的引导者（牧牛人）、马的引导者（驯马人）和人的引导者（国王），人们称水是食物的引导者（饥饿）。好儿子，听我讲解芽的萌发。它不可能没有根。（3）
注：“水带走食物”指水消化食物。这里将“饥饿”（aśanā）一词解读为“食物的引导者”（aśanāya）。
“如果不是食物，它的根在哪儿？正是这样，好儿子，以食物为芽，你要找到水是根。好儿子，以水为芽，你要找到火光是根。好儿子，以火光为芽，你要找到存在是根。好儿子，这一切众生都以存在为根，以存在为居处，以存在为根基。（4）
注：“它的根”指人体的根。
“一个人感到干渴，那是火光带走了他喝下的水。正像牛的引导者（牧牛人）、马的引导者（驯马人）和人的引导者（国王），人们称火光为水的引导者（干渴）。好儿子，听我讲解芽的萌发。他不可能没有根。（5）
注：“火光带走食物”指热量消耗水分。这里将“干渴”（udanyā）解读为“水的引导者”（udanāya）。
“如果不是水，它的根在哪儿？好儿子，以水为芽，你要找到火光是根。好儿子，以火光为芽，你要找到存在是根。好儿子，这一切众生都以存在为根，以存在为居处，以存在为根基。好儿子，前面已经说过这三个神灵怎样进入人，每个都具有三重性。好儿子，人一旦离世，语言返回思想，思想返回气息，气息返回火光，火光返回至高的神灵。（6）
注：“它的根”指食物的根。“至高的神灵”指最初的存在。
“这个微妙者构成所有这一切的自我。它是真实，它是自我，它是你，希婆多盖杜啊！”“父亲大人，请继续教我！”他回答说：“好吧，好儿子！”（7）
注：“这个微妙者”指至高的神灵，最初或至高的存在，也就是至高的自我，即梵。它是世界一切的自我，故而这里说“它是真实，它是自我，它是你”。以下几节均阐述这个原理。
九
“好儿子，譬如蜜蜂从各种树上采集花蜜，将那些蜜汁合成一种蜜汁。它们在这里不能作出区分：‘我是这棵树的蜜汁，我是那棵树的蜜汁。’（1）
“同样，好儿子，一切众生进入存在，但他们不知道‘我们进入存在’。（2）
“这世上无论什么，老虎、狮子、豺狼、野猪、蛆虫、飞鸟、蠓虫或蚊子，都变成它。（3）
“这个微妙者构成所有这一切的自我。它是真实，它是自我，它是你，希婆多盖杜啊！”“父亲大人，请继续教我！”他回答说：“好吧，好儿子！”（4）
十
“好儿子，那些东边的河流流向东，那些西边的河流流向西。它们出自大海，又返回大海。确实，这就是大海。它们在这里，不知道‘我是这条河，我是那条河’。（1）
“同样，好儿子，一切众生出自存在，但他们不知道‘我们出自存在’。这世上无论什么，老虎、狮子、豺狼、野猪、蛆虫、飞鸟、蠓虫或蚊子，都进入它。（2）
“这个微妙者构成所有这一切的自我。它是真实，它是自我，它是你，希婆多盖杜啊！”“父亲大人，请继续教我！”他回答说：“好吧，好儿子！”（3）
十一
“好儿子，这棵大树，如果砍它的树根，它会流出液汁，而依然活着；砍它的树干，它会流出液汁，而依然活着；砍它的树梢，它会流出液汁，而依然活着。生命自我遍布其中，它吸吮着养分，愉快地挺立。（1）
“生命离开一根枝条，这根枝条枯萎；离开第二根枝条，第二根枝条枯萎；离开第三根枝条，第三根枝条枯萎。而离开全部，则全部枯萎。”他继续说道：“好儿子，你要知道，正是这样，（2）
“生命离去，这个就死去，但生命不死。这个微妙者构成所有这一切的自我。它是真实，它是自我，它是你，希婆多盖杜啊！”“父亲大人，请继续教我！”他回答说：“好吧，好儿子！”（3）
注：“这个就死去”中的“这个”指人体或一切生物体。“生命”指生命自我。
十二
“去摘一个无花果来！”“这个就是，父亲大人！”“剖开它！”“剖开了，父亲大人！”“你在里面看到什么？”“这些很小的种子，父亲大人！”“剖开其中的一颗！”“剖开了，父亲大人！”“你在里面看到什么？”“什么也没有，父亲大人！”（1）
然后，父亲对他说：“好儿子，你没有看到这个微妙者，而正是由于这个微妙者，这棵大无花果树得以挺立。请你相信吧，好儿子！（2）
“这个微妙者构成所有这一切的自我。它是真实，它是自我，它是你，希婆多盖杜啊！”“父亲大人，请继续教我！”他回答说：“好吧，好儿子！”（3）
十三
“将这把盐放在水中。然后，你明天早晨来我这里。”他照这样做了。“你将昨天傍晚放在水中的那把盐取出来。”他寻找那把盐，但找不见，因为全部溶化了。（1）
“你从这边尝一尝。怎么样？”“咸的。”“你从中间尝一尝。怎么样？”“咸的。”“你从那边尝一尝。怎么样？”“咸的。”“等你喝完，再坐到我身边。”他照这样做了，感到它始终都在。于是，父亲对他说：“好儿子，你在这里没有看到这个存在，而它确实是在这里。（2）
“这个微妙者构成所有这一切的自我。它是真实，它是自我，它是你，希婆多盖杜啊！”“父亲大人，请继续教我！”他回答说：“好吧，好儿子！”（3）
十四
“好儿子，譬如有人遭到绑架，被蒙住眼睛，从犍陀罗带到一个荒野，扔在那里。他在那里朝东、朝北、朝南或朝西，发出呼喊：‘我被蒙住眼睛带到这里！我被蒙住眼睛扔在这里！’（1）
“譬如有人为他松绑，告诉他说：‘你朝那个方向走，犍陀罗在那个方向。’他聪明睿智，一个村庄一个村庄问路，最终返回犍陀罗。同样，在这世上，拜师学习的人都知道：‘我要长久留在这里，直到获得解脱，然后，我能返回。’（2）
“这个微妙者构成所有这一切的自我。它是真实，它是自我，它是你，希婆多盖杜啊！”“父亲大人，请继续教我！”他回答说：“好吧，好儿子！”（3）
十五
“好儿子，亲友们围在一个垂危的病人身边，询问：‘你认得我吗？你认得我吗？’如果他的语言没有进入思想，思想没有进入气息，气息没有进入火光，火光没有进入至高神灵，那么，他认得。（1）
“如果他的语言进入思想，思想进入气息，气息进入火光，火光进入至高神灵，那么，他不认得。（2）
“这个微妙者构成所有这一切的自我。它是真实，它是自我，它是你，希婆多盖杜啊！”“父亲大人，请继续教我！”他回答说：“好吧，好儿子！”（3）
十六
“好儿子，人们带来一个双手被拽住的人。他们叫喊道：‘他偷窃，他犯了偷窃罪！为他烧热斧子吧！’如果他已经作案，表明自己是说谎者，那么，他与谎言结合，用谎言覆盖自己。他握住烧热的斧子，就会受到烧灼。然后，他被处死。（1）
“如果他没有作案，表明自己是诚实者，那么，他与真实结合，用真实覆盖自己。他握住烧热的斧子，就不会受到烧灼。然后，他被释放。（2）
“正像这样，它不会受到烧灼。它构成所有一切的自我。它是真实，它是自我，它是你，希婆多盖杜啊！”他理解了父亲的话，他理解了。（3）
注：以手握烧热的斧子判断是否犯罪，这是古代的神裁法。“他理解了”重复一次，以示强调。