卷九

萧嵩Ctrl+D 收藏本站

钦定四库全书

大唐开元礼卷九     唐 萧嵩等 撰吉礼

孟夏雩祀圜丘有司摄事

斋戒        陈设

省牲器       荐玉帛

进熟

斋戒

将祀有司卜日如前仪前祀七日平明太尉誓百官于尚书省曰某月某日雩祀昊天上帝于圜丘各扬其职不供其事国有常刑凡预祀之官散斋三日致斋三日【散斋皆于正寝致斋二日于本司一日于祀所其无本司者则于郊社署】散斋理事如旧唯不吊丧问疾不作乐不判署刑杀文书不行刑罚不预秽恶致斋唯祀事得行其余悉断其祀官已斋而阙者通摄行事诸祀官致斋之日给酒食及明衣各习礼於斋所光禄卿监取明水火【太官令取水于隂鍳取火于阳燧火以供?水以实尊】前祀二日太尉告太宗文武圣皇帝庙如常告之仪【告以配神作主之意】前祀一日诸卫令其属未後一刻各以其方器服守卫壝之门【每门二人每隅一人】与太乐工人俱清斋一宿

陈设

前祀三日守宫设祀官公卿以下次于东壝之外道南北向西上设陈馔慢于内壝东门之外道南北向前祀二日太乐令设宫悬之乐于坛南内壝之内东方西方磬簴起北钟簴次之南方北方磬簴起西钟簴次之设十二鎛钟于编悬之间各依辰位树雷鼓于北悬之内道之左右植建鼔于四隅置柷敔于悬内柷在左敔在右设歌钟歌磬於坛上近南北向磬簴在西钟簴在东其匏竹者立于坛下重行北向相对为首【凡悬皆展而编之】诸工人各位于悬後东方西方以北为上南方北方以西为上右校扫除坛之内外郊社令积柴于燎坛【其坛于乐悬之南外壝之内】方一丈高一丈二尺开上南出户方六尺前祀一日奉祀设祀官公卿位于内壝东门之内道北执事位于道南每等异位俱重行西面北上设望燎位于柴坛之北南向设御史位于坛下一位于东南西向一位于西南东向令史陪其後设奉礼位于乐悬东北赞者二人在南差退俱西向设协律郎位于坛上南陛之西东向设太乐令位于北悬之间北向设祀官公卿以下门外位皆于东壝之外道南每等异位重行北面西上设牲牓于东壝之外当门西向苍牲一居前青牲一少退又青牲二赤牲二黄牲二白牲二黝牲二皆南上又设廪牺令位于牲西南史陪其後俱北向设诸太祝位于牲东各当牲後俱西向设太常卿省牲位于牲前近北又设御史位于太常卿之西俱南向设酒樽之位于坛之上下天帝太尊二着尊二牺尊二山罍二在坛上东南隅北向象尊二壶尊二山罍二在坛下南陛之东北向俱西上设配帝着樽二牺尊二象尊二山罍二在坛上於天帝酒尊之东北向西上五方帝各太樽二牺尊二山罍一在第一等五帝各牺尊二在第二等五官各象樽二在坛下皆设于神坐之左而右向【尊皆加勺羃五帝已上之尊皆有坫以置爵五官之尊藉以席设爵于尊下也】设洗于坛午陛东南北向罍水在洗东篚在洗西南肆【篚实以巾爵】设五官罍洗篚羃于酒尊之西俱北向执尊罍篚羃者于尊罍篚羃之後各设玉币之篚于坛之上下尊坫之所祀日未明五刻太史令郊社令升设昊天上帝神坐于坛之中央南向席以藁秸设太宗文武圣皇帝神坐于东方西向席以莞设五方帝之坐于第一等青帝于东陛之北赤帝于南陛之东黄帝于南陛之西白帝于西陛之南黑帝于北陛之西皆席以藁秸又设五帝之坐于第二等如五方帝之陛位又设五官之坐于坛下之东南西向北上皆席以莞设神位于坐首

省牲器

省牲之日午後十刻去坛二百步所诸卫之属禁断行人晡後二刻郊社令帅府史二人及斋郎以尊坫罍洗篚羃入设于位【升坛者自东陛】晡後三刻诸太祝与廪牺令以牲就牓位谒者引太尉常卿赞引引御史入诣坛东陛升视涤濯【凡导引者每曲一逡巡於视濯执尊者皆举幕告洁】讫引降就省牲位南向立廪牺令又前北面举手曰腯还本位诸太祝各循牲一匝西面举手曰充还本位诸太祝与廪牺令以次牵牲诣厨授太官谒者引光禄卿诣厨省鼎镬申视濯溉赞引引御史诣厨省馔具【太常以下每事讫各还齐所】祀日未明十五刻太官令帅宰人以鸾刀割牲祝史以豆取毛血各置于馔所遂烹牲

荐玉帛

祀日未明三刻诸祀官各服其服郊社令良醖令各帅其属入实尊罍及玉币【凡六尊之次太尊为上实以泛齐着尊次之实以醴齐牺尊次之实以盎齐象尊次之实以醍齐壶尊次之实以沈齐山罍为下实以清酒配帝着尊为上实以泛齐牺尊次之实以醴齐象尊次之实以盎齐山罍为下实以清酒五方帝之太尊实以泛齐牺尊次之实以醴齐山罍次之实以盎齐五帝之牺尊实以醴齐五官之象尊实以醍齐元酒各实于五齐之上尊礼神之玉昊天上帝以苍璧青帝以青珪赤帝以赤璋黄帝以黄琮白帝以驺虞黑帝以元璜天帝配帝之币皆以苍五方帝五帝各从方色凡币皆一丈有八尺】太祝以玉帛置于篚太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋等各设馔于幔内未明五刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史博士诸太祝及令史与执尊罍篚羃者入自东门当坛南重行北面西上立定奉礼曰再拜赞者承传【凡奉礼有词赞者皆承传】御史以下皆再拜执尊罍篚羃者各就位赞引引御史诸太祝诣坛东陛升行扫除于上令史祝史行扫除于下讫皆就位未明一刻谒者赞引各引祀官俱就门外位太乐令帅工人二舞次入就位文舞入陈于悬内武舞立于悬南道西【其升坛者皆脱履于下降纳如常】谒者引司空入就位立定奉礼曰再拜司空再拜谒者引司空诣坛东陛升行扫除于上降行乐悬于下讫引复位奉礼曰再拜衆官在位者皆再拜【其先拜者不拜】谒者进太尉之左白有司谨具请行事退复位协律郎跪俛伏举麾【凡取物者皆跪俛伏而取以兴奠物则奠讫俛伏而後兴】兴鼔柷奏豫和之乐乃以圜钟为宫黄钟为角太簇为徵姑洗为羽作文舞之舞乐舞六成【圜锺三奏黄锺太蔟姑洗各一奏】偃麾戛敔乐止【凡乐皆协律郎举麾工鼓柷而後作偃麾戛敔而後止】奉礼曰衆官再拜衆官在位者皆再拜太祝取玉于篚立於尊所谒者引太尉诣南陛升坛北向立太祝加玉於币东向授太尉太尉受玉币登歌作肃和之乐以大吕之均谒者引太尉进北面跪奠於天帝神坐前俛伏兴谒者引太尉立於南方北面再拜讫太祝以币东向授太尉太尉受币谒者引太尉东向跪奠於太宗神坐俛伏兴谒者引太尉立於西方东面再拜初太尉将奠配帝之币五方帝五帝之太祝各奠玉币於神坐前相次而毕五官之献官亦奠币於神坐讫各还本位及太尉再拜讫登歌止谒者引太尉降自南陛还本位初衆官拜讫祝史各奉毛血之豆立於门外於登歌止祝史奉毛血入各由其陛升诸太祝迎取於坛上俱进奠於神坐前太祝与祝史退立於尊所

进熟

太尉既升奠玉币太官令出帅进馔者奉馔陈於内壝门外谒者引司徒出诣馔所司徒奉天帝之俎诸太祝既奠毛血太官令引馔入俎初入门奏雍和之乐【自後酌献皆奏雍和之乐】以黄钟之均【自後坛下之乐皆奏黄钟】馔各至陛乐止祝史俱进彻毛血之豆降自东陛以出天帝之馔升自午陛配帝之馔升自卯陛五方帝之馔各由其陛诸太祝迎引于坛上各设于神座前【笾豆盖羃先彻乃升簠簋既奠却其盖于下】设讫谒者引司徒太官令帅进馔者俱降自东陛以出司徒复位诸太祝各还尊所又进设五官之馔相次而毕初坛上设馔讫谒者引太尉诣罍洗盥手洗匏爵讫谒者引太尉升自南陛诣天帝酒尊所执尊者举羃太尉酌泛齐讫乐作谒者引太尉进天帝神坐前北向跪奠爵兴谒者引太尉立于南方北面太祝持版进于神座之右东面跪读祝文曰维某年岁次月朔日子嗣天子臣某谨遣太尉封臣名敢昭告于昊天上帝爰兹孟夏龙见纪辰方资长育式遵常礼敬以玉帛粢盛庶品恭致燔祀表其寅肃以太宗文武圣皇帝侑神作主尚飨讫兴太尉再拜初读祝文讫乐作太祝进跪奠版於天帝神座兴还罇所太尉拜讫乐止谒者引太尉诣配帝坐酒尊所取爵于坫执尊者举羃太尉酌泛齐讫乐作谒者引太尉进诣太宗神座前东向跪奠爵兴谒者引太尉少退东向立五方帝之太祝亦各酌泛齐俱进于神坐前讫还尊所配帝之太祝持版进于神座之左北面跪读祝文曰维某年岁次月朔日子孝曾孙开元神武皇帝臣某谨遣太尉臣某敢昭告于皇曾祖考太宗文武圣皇帝时惟正阳式遵恒典用致祀于昊天上帝伏惟道叶乾元德施品物永言配命对越昭升谨以制币牺齐粢盛庶品式陈明荐侑神作主尚飨讫兴太尉再拜初读祝文讫乐作太祝进跪奠版于神坐兴还罇所太尉拜讫乐止谒者引太尉进昊天上帝神坐前北面立太祝各以爵酌罍福酒合置一爵一太祝持爵进太尉之右西向立太尉再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵兴太祝各帅斋郎进俎太祝减神前胙肉【皆取前脚第二骨】加于俎以胙肉共置一俎上太祝持俎西向授太尉太尉受以授斋郎太尉跪取爵遂饮卒爵太祝进受爵复于坫太尉兴再拜谒者引太尉降复位文舞之舞出鼓柷舒和之乐作出讫戛敔乐止武舞入鼔柷舒和之乐作立定戛敔乐止初太尉献将毕谒者引太常卿诣罍洗盥手洗匏爵讫谒者引太常卿自东陛升坛诣天帝酒罇所执尊者举羃太常卿酌醴齐讫武舞作谒者引太常卿进天帝神坐前北向跪奠爵兴再拜讫谒者引太常卿诣配帝酒尊所取爵于坫执尊者举羃太常卿酌醴齐讫谒者引太常卿进太宗神坐前东向跪奠爵兴再拜谒者引太常卿立于南方北向五方帝之太祝亦各酌醴齐俱进于神坐前讫还尊所诸太祝各以爵酌罍福酒各置一爵一太祝持爵进太常卿之右西向立太常卿再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受爵复于坫太常卿兴再拜谒者引太常卿降复位初太常卿献将毕谒者引光禄卿诣罍洗盥手洗匏爵酌盎齐献正坐配坐及五方帝之座终献如亚献之仪讫谒者引光禄卿降复位初太常卿将升献赞引引五帝之献官各诣罍洗盥手洗爵酌醴齐进奠於太昊氏神坐前余坐各斋郎助奠讫还本位五帝献将毕五官之献官诣罍洗酌醍齐进奠於勾芒氏神坐前余坐皆祝史助奠讫献官还本位舞六成乐止舞献俱毕上下诸祝各进跪彻豆兴还尊所【彻者笾豆各一少移於故处】奉礼曰赐胙赞者唱衆官再拜衆官在位者皆再拜【已饮福者不拜】预和之乐作奉礼曰衆官再拜衆官在位者皆再拜乐一成止谒者进太尉之左白请就望燎位别太尉就望燎位南向立於衆官将拜诸祝各执篚进神坐取玉帛祝版斋郎以俎载牲体稷黍饭爵酒各由其陛降坛南行经悬内当柴坛南东行自南陛登柴坛以玉币祝版馔物置於柴上户内诸祝又以五官之礼币俱从燎奉礼曰可燎东西面各六人以炬燎半柴谒者进太尉之左白礼毕谒者引太尉出谒者赞引各引祀官以出赞引引御史以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下皆再拜赞引引出工人二舞以次出

大唐开元礼卷九