赠内阁学士陆陇其撰
昔者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南乡而立郑注云周公摄王位以明堂之礼仪朝诸侯也不于宗庙辟王也天子周公也此最谬处集説非之是矣孔疏又载郑发墨守云隠为摄位周公为摄政虽俱相幼君摄政与摄位异也愚按此则郑又自相矛盾矣又郑于大诰王若曰亦云王谓周公居摄命大事则权称王也孔疏于书主安国传故极言郑之非于礼记主郑义故不驳
孔疏谓王肃以家语之文武王崩成王年十三郑康成用卫宏之説武王崩时成王年十歳与王肃异也愚按此等处总难稽考又书孔传亦云武王崩成王年十三三公中阶之上疏云南面三阶故称中愚按他经未见中阶之名诸庄甫云中阶是秦制似可信明堂位车旂爵勺或用三代或用四代集説不言其何故孔疏云随其礼存者而用之耳无别义也最明
少仪云不疑在躬郑注谓不服行所不知使身疑也较集説似明母身质言语及曲礼疑事毋质即此意玉藻谓童子见先生从人而入少仪谓童子曰听事此最足见古人长幼之节
事君者量而后入不入而后量集説就出处言郑注谓量量其事意合成否是就逐事言愚按似当兼用母循枉集説云言行过而邪枉当改以从直后复循袭是贰过矣愚按以此推顔子之不贰过可见过之贰有由于锢蔽者有由于因循者
少仪酌尸之仆如君之仆其在车则左执辔右受爵祭左右轨范乃饮集説止云轨毂末也范轼前也郑孔注疏则引周礼大御祭两轵祭轨邶风济盈不濡轨究其同异又如犬则执緤条则引曲礼効犬者左牵之此等处是注疏所长
学记术有序郑注云术当作遂孔疏解之甚详集説谓当作州者非
中年考校一条大全临川呉氏讲得最明愚按论语洒扫应对进退是小学之行学记离经辨志敬业乐羣博习亲师论学取友是小学之知又离经几句俱在则以学文中孔疏谓应入大学者自国家考校之其未入大学者乡遂大夫考校也不见分小学大学似与临川呉氏之説不同集説则并不言何人考校何处考校尤混至近来讲家有所谓説约者则又云入学比校俱指大学言与呉氏之説全背
未卜禘不视学孔疏谓若不当禘祭之年亦待时祭之后乃视学也集説谓不五年不视学则拘泥甚矣又孔疏谓此视学谓考试学者经业或君亲往或使有司为之非天子大礼视学也若大礼视学在仲春仲秋及季春集説亦不能如此之详
多其讯言及于数集説云多发问辞以讯问学者而所言又不止一端孔疏云多其讯者讯问难也旣自不晓义理而外不肯黙然故假作问难若已解之也言及于数者数谓法象旣不解义理若有所言而輙诈称有法象也犹若一则称配太一二则称配二仪但本义不然浪为配当此解胜集説
呻其占毕一节皆是与时教必有正业相反而退息之居学其有无不必言矣集説谓使人不由其诚教人不尽其材则与退息必有居学者异恐非
虽终其业其去之必速郑注谓学不心解则忘之易此解得最明集説以工夫间断言之亦非
相观而善之谓摩郑注云不并问则教者思専也孔疏云善犹解也受学之法若人人竞问则师思不专故令弟子共推长者能者一人谘问余小不能者但观听长者之问荅而各得知解此朋友琢磨之益故谓之摩也愚按集説大全俱不用此解然此解自精论语孔门七十子亲承问答者极少想亦由此
注疏谓或失则多谓才识浅小而所学贪多终无所成者或失则寡是才识深大而所学务寡终存狭局者或失则易是泛滥外问学而不思则罔者或失则止是不肯谘问思而不学则殆者此解亦胜集説
乐记动静有常小大殊矣郑注云动静隂阳用事大小万物也大者常存小者随阳出入愚按此解与集説不同然中庸大徳小徳之义恐是如此
天地之情也疏引皇氏云天地无情以人心谓之耳愚按西山读书记论天地无心有心最详恐不可一槩説乐记言礼乐处虽多集説刘氏云始也法隂阳以为礼乐终也以礼乐而赞隂阳此二语足以括之
以乐记之礼乐与太极图之仁义礼智对看则乐记之乐兼得太极图之仁乐记之礼兼得太极图之礼义智然黄氏日抄则云春作夏长元亨之仁也仁主仁爱乐主和同故仁近于乐秋敛冬藏利贞之义也义主断制澧主限节故义近于礼依此则乐记之乐乃是太极图之仁礼乐记之礼乃是太极图之义智此亦似可从玩集説亦是黄氏之意
昔者舜作五之琴以歌南风郑注云其辞未闻孔疏云圣证论引尸子及家语难郑云昔者舜弹五之琴其辞曰南风之薫兮可以解吾民之愠兮南风之时兮可以阜吾民之财兮郑云其辞未闻失其义也马昭云家语王肃所増加非郑所见又尸子杂説不可取证圣经故言未闻也愚按郑氏不取杂説证经可谓谨严王肃驳之非也黄氏日抄亦载南风之辞失郑氏之意集説石梁王氏曰防制乐岂専为赏诸侯此处皆无义理愚按此非谓防之乐皆为赏诸侯设也特歌此南风以赏诸侯耳于理无碍孔疏自明
其治民劳者其舞行缀逺其治民逸者其舞行缀短郑注云民劳则徳薄酂相去逺舞人少也民逸则徳盛酂相去近舞人多也孔疏云缀谓酂也酂谓酂聚舞人行位之处立表酂以识之黄氏日抄亦主此解集説乃以行缀逺为徳隆乐盛行缀短为徳薄乐杀与注疏相反似只宜从注疏
大章章之也咸池备矣孔疏云黄帝所作咸池之乐至尧更増改修治而用之黄帝之乐尧不増修者则别立其名则此大章是也咸池至周谓之大咸大章至周谓之大巻更加以云门之号云门大巻一也愚按此皆是据周礼以解礼记集説皆不暇及
黄氏日抄云五帝之不相沿乐以乐乆而不变将极而失其和则忧也三王之不相袭礼以礼乆而不修将粗而失其中则偏也愚按此説似妙然注疏集説皆不如此解
乐言一章孔疏谓乐出于人而还感人犹如雨出于山而还雨山火出于木而还燔木愚按此数语最明白集説不如也
广则容奸狭则思欲注疏以乐言集説以人之感于乐者言恐当从注疏
情深而文明气盛而化神和顺积中而英华发外孔疏及大全严陵方氏皆主乐言集説独将气盛化神句主天地言集説误
文采节奏四字黄氏日抄云文采谓威仪节谓乐止奏谓乐终也最明
先鼓以警众三步以见方此初之节奏也再始以着往复乱以饬归此继之节奏也故前又云广其节奏乐也者情之不可变者也礼也者理之不可易者也此二句当与五帝不相沿乐三王不相袭礼同看盖不可变不可易者礼乐之初定者也不相沿不相袭者礼乐之积者也
徳成而上艺成而下当与论语游于艺及笾豆之事则有司存同看
君子于是语于是道古言古乐之妙君子听之不觉其阐明而率循之故非此不语非此不道岂有厌倦之理盖所以破文侯恐卧之言也集説不明白
集説云三纲者君为臣纲父为子纲夫为妻纲六纪谓诸父有善诸舅有义族人有序昆弟有亲师长有尊朋友有旧此本孔疏又本礼纬含文嘉盖纬虽不可尽信然圣贤精意亦时有借之以传如此之类者故康成往往以纬证经未可以此诋康成也
卫音趋数齐音傲辟孔疏谓淫泆之外更有趋数傲辟故总谓之溺音此解亦胜集説
迟之迟而又乆黄氏日抄载方氏之説曰上迟字音穉待也待诸侯之至也下迟字如本音谓迟而又乆则迟之至也此解甚妙集説畧而不言
乐记一则曰礼胜则离乐胜则流是礼乐皆不可过也一则曰礼主其减乐主其盈是礼则惧其不足乐则惧其有余也二条互相发明集説刘氏以谦卑退让为减以减而不进为礼胜则离此另是一解与孔疏及马氏注俱不同不可从
声音动静性术之变尽于此矣孔疏云术谓道路变谓变动言口为声音貌为动静是人性道路之变转竭尽于此矣而不可过也愚按此解性术二字最精集説欠明
曲直繁瘠廉肉节奏此八个字作文之法亦尽于此审一以定和集説应氏刘氏两条不同刘氏与郑孔注疏同应氏所谓一者心也恐不免有良知家之弊子贡问乐一条孔郑虽考正其倒错而仍存其旧以示传疑之意集説竟没其旧非先儒注书之体也
歌者直已而陈徳者也直即直养无害之直直己者正直己身自反无愧正所谓徳于未歌之前实有此徳恐其虽得而复失故将诸诗敷陈以涵养保全之观下文云有勇有义非歌孰能保此其意可见集説方氏一条以各济所偏为解非经意也注疏皆不如此解
经解第一条言六经之教所得有浅深因而不能无失其义甚精集説石梁王氏谓此决非孔子之言殊误天子者与天地参故徳配天地兼利万物与日月并明明照四海而不遗防小今讲家以此一叚为徳盛其在朝廷则道仁圣礼义之序燕处则听雅颂之音行步则有环佩之声升车则有鸾和之音居处有礼进退有度讲家以此一叚为养纯盖徳已盛而犹不敢以自足者自朝廷以至进退一步密一歩涵养之功又如此此所以大法小亷而百官得其宜纲举目张而万事得其序也注疏集説大全皆不能如此明白于此可悟日新又新之分
哀公问有成事然后治其雕镂文章黼黻以嗣此言雕镂文章黼黻在有成事之后亦犹师乙之言歌在有勇有义之后也
仲尼燕居云言而履之礼也行而乐之乐也集説无解今讲家云言非空言行非强勉正明礼乐之意其中自有序和在甚明
达于礼而不达于乐谓之素达于乐而不达于礼谓之偏集説解得不明孔疏云古与今异古之人也明达于礼而不甚明达于乐者但谓之朴素不备具耳不得称于乐为穷明达于乐而不甚明达于礼者谓之徧半而不备耳非是于礼为穷防礼乐兼有但乐优于礼若今人达于乐而不达于礼者则全不知礼也此解分明圣人论治必説到无以复加必説到过化存神必説到循序渐进五至言无以复加也三无言过化存神也五起言循序渐进也五起自内及外自近及逺始起于心旣得于身徴于人臻于天又终而至于悠久
统言之曰礼乐分言之曰三曰五盖志也诗也哀也皆从礼乐中分出言之耳故三无五至犹言礼乐极其至而妙于无耳古人文字多变换故费后人解説三无五至即虞所谓惟康四方有败必先知之又即虞书所谓惟几
地载神气神气风霆黄氏日抄曰神气散而为风薄而为霆皆从地起故属之地盖闻有天雨有雷雨天雨逺雷雨近此章以风雨属天以风霆属地其审之矣世有风雷大作而髙山絶顶晴皎自如者非风霆即地之神气之为耶愚按日抄之意盖以风之在天与在地者各不同也注疏集説大全俱不若此之明白
耆欲将至有开必先黄氏日抄云耆欲谓所可愿之事祭统载卫悝鼎铭亦曰乃考文叔兴旧耆欲晦庵据家语云有物将至其兆必先疑有物讹为耆欲其兆讹为有开愚按朱子之疑虽是然依郑注及集説解自好不必改
维岳降神生甫及申孔疏云郑志注礼在先未得毛诗传故以甫为仲山甫在后笺诗乃得毛传知甫侯申伯同出伯夷之后故与礼别也愚按一人之解不能不因前后而异同如此读者何可不审又坊记引先君之思以畜寡人郑注作定姜之诗亦与诗注不同孔疏亦引郑志云注记时执就卢君后得毛传乃改之凡注与诗不同皆仿此
坊记引君陈郑注云君陈盖周公之子伯禽弟也孔疏并不言其何据止以蔡仲之命序例之谓其相似恐终难信
表记以徳报怨则寛身之仁也以怨报徳则形戮之民也孔疏云以直报怨是礼之常也今以徳报怨但是寛爱己身之民欲苟息祸患非礼之正也愚按此段如孔疏之解自无病不知集説何以疑其非孔子之言道有至有义有考义字上本无有字郑注谓是阙文集説即増之而不注明其故
与仁同功其仁未可知也与仁同过然后其仁可知也孔疏云过谓利之与害若遭遇利害之事其行仁之情则可知也愚按孔疏解此过字最明盖与论语观过知仁之意自不同集説吕氏及大全严陵方氏以论语之意解此误矣
仁有数义有长短小大郑注云数与长短小大互言之耳集説欠明
凯以强教之弟以説安之孔疏云凯乐也言君子初以仁政化下使人乐仰自强不息是凯以强教之黄氏日抄引吕氏曰凯乐也此以为强教者和乐之中又有强盛之状凯风长养之风也凯乐战胜之乐也八凯性和而有才者也皆有强盛意此皆可与集説相发明孔疏谓虞夏之文不胜其质者言虞夏之时虽有其文但文少而质多故文不胜于质殷周之质不胜其文者言殷周虽有其质亦质少而文多故不胜其文然按三正记云文质再而复始则虞质夏文殷质周文而云虞夏之质殷周之文者夏家虽文比殷周之文犹质殷家虽质比夏家之质犹文愚按虞夏之质殷周之文与夏忠商质周文之説可相通与三正记之説恐不相类又按夏道尊命一条即夏忠商质周文之説也取石梁王氏之説曰此一章未敢信以为孔子之言恐亦难一槩不信
事君逺而谏则讇也孔疏云若与君疏逺强欲諌诤则是謟侫之人望欲自达也愚按此意甚正石梁王氏谓此非孔子之言过矣又孔疏云凡谏者若常谏之时天子诤臣七人诸侯五人大夫三人唯大臣得谏若嵗初则贵贱皆得谏也故襄十四年左传师旷对晋侯云自王以下各有父兄子弟以补察其政史为书瞽为诗工诵箴谏大夫规诲士传言庶人谤商旅于市百工献艺国语又云天子听政公卿至于列士献诗瞽献典史献书师箴瞍赋蒙诵百工諌庶人传语近臣尽规此皆孟春之月上下皆谏故传引夏书曰毎歳孟春遒人以木铎狥于路是也愚按此又可见逺臣之谏常有时侯表记事天地之神明无非卜筮之用不敢以其私防事上帝熊氏训解以此二句専就所用之牲言可免刘注抵牾之疑
缁衣王言如丝其出如纶王言如纶其出如綍黄氏日抄云纶绳也大于丝綍索也又大于纶言王言一出下所视效其端虽防其末渐大甚明集説不详
缁衣言甫刑苗民孔疏曰郑注吕刑云苗民谓九黎之君也九黎之君于少昊氏衰而弃善道上效蚩尤重刑必变九黎言苗民者有苗九黎之后颛顼代少昊诛九黎分流其子孙为居于西裔者三苗至髙辛之衰又复九黎之君恶尧兴又诛之尧末又在朝舜时又窜之后王深恶此族三生凶恶故着其氏而谓之民以此言之郑以九黎为苗民先祖但上学蚩尤之恶非蚩尤子孙孔注尚书以为九黎即蚩尤也三苗则非九黎之子孙与郑异愚按此叙三苗之始末最详
深衣续衽钩边郑注云绩犹属也袵在裳旁者也属连之不殊裳前后也钩边若今曲裾也孔疏云衽当旁者凡深衣之裳十二幅皆寛头在下狭头在上皆似下要之衽是前后左右皆有衽也今云衽当旁者谓所续之衽当身之一旁非为余衽悉当旁也云属连之不殊裳前后者若其丧服其裳前三幅后四幅各自为之不相连也今深衣裳一旁则连之相着一旁则有曲裾掩之与相连无异故云属连之不殊裳前后也愚按如孔疏之言则集説杨氏以覆缝为钩边恐未然大全严陵方氏曰衽襟也亦恐小异
儒行云其过失可微辨而不可面数也郑注孔疏皆无解集説吕氏云此一句尚气好胜之言于义理未合近世讲家则云不可面数微辨即改不待面数也此正勇于改过处愚按此説胜于吕氏
孔疏云孔子説儒凡十七条其上十五条皆明贤人之儒其第十六条明圣人之儒其十七条之儒是夫子自谓也愚按原本郑注最明集説殊欠明白
毁方而瓦合郑注云去已之大圭角下与众人小合也孔疏云方谓物之方正有圭角锋铓也瓦合谓瓦器破而相合也又云圭角谓圭之锋铓有楞角言儒者身恒方正若物有圭角不欲异众过甚去其大圭角言犹有小圭角也黄氏日抄云毁方毁去其圭角瓦合委曲相合如瓦之覆屋也愚按此皆主涵容言与后所谓砥砺亷隅者不同集説所解殊迂滞
麤而翘之又不急为也孔疏云麤疏也翘起发也甚明集説亦不明
孔疏云儒之言优也柔也能安人能服人愚按儒之徳兼刚柔而要以柔为本孔疏此解精矣
沮之以兵世乱弗沮沮字集説无解郑注云沮谓恐怖之也孔疏云俗本沮或为阻字谓阻难之事愚按沮与阻是二字不得混陆徳明经典释文云沮在吕反冠义三加弥尊孔疏士礼故三加也古者五十而后爵故大夫无冠礼诸侯则四加而有冕也天子当五加衮冕也集説不明
昏义孔疏云纳采问名此二礼一使而兼行之纳吉纳征请期毎一事而使者一人行惟纳征无鴈以有币故其余皆用鴈愚按今多用币者矣此昏礼之失也乡饮酒义孔疏云此篇前后凡有四事一则三年賔贤能二则乡大夫饮国中贤者三则州长习射饮酒也四则党正蜡祭饮酒总而言之皆谓乡饮酒知此篇合有四事者以郑注乡人乡大夫又云士州长党正郑又云君子谓乡大夫士也乡大夫士饮国中贤者亦用此礼也郑以此经云乡人士君子故知此篇有四事乡则三年一饮州则一年再饮党则一年一饮也愚按今人认乡饮専为养老之事失其义矣
賔主象天地介僎象隂阳孔疏云天地则隂阳着成为天地故賔在西北天地严凝之气着主在东南天地温厚之气着介坐在西南象隂之防气僎在东北象阳之微气此一段看得隂阳分明立賔以象天而坐则于西北隂位立主以象地而坐则于东南阳位分明是先天后地之理
射义孔疏云凡天子诸侯及卿大夫礼射有三一为大射是将祭择士之射二为賔射诸侯来朝天子入而与之射也或诸侯相朝而与之射也三为燕射谓息燕而与之射其天子诸侯大夫三射皆具其士无大射此三射之外又有乡射乡大夫职云献贤能之书于王退而以乡射之礼五物询众庶是也又有州长射于州序之礼又有主皮之射愚按此一条言射之类最详
为人父者以为父鹄孔疏云中则任为人父不中则不任为人父故为人之父者以为父鹄以下放此愚按此説得最明盖当时以射习人于礼乐故视射之鹄如已之道犹今之以经义习人也集説不分明
燕义云凡国之政事国子存游卒孔疏谓游卒未仕者也师氏职云凡国之贵游子弟学焉郑注云贵游子弟王公之子弟游无官司者则此游卒是游逸以为副倅故云未仕者国之寻常小小之政事不与于国子唯民庶所为国子存游卒未仕者之中愚按有国子又有游卒犹书有三宅又有三俊皆储以为他日之用者也真西山龙王祠记曰坛而禜之可也庙而祠之亦可也古今异宜岂必皆同愚按龙而庙祀之终不如古礼之善
羣经音辨中引经往往与今本不同如书曰雨曰济□絫大徳之类大约今本皆唐天寳三年诏尚书古体文字勒依今文孔頴达正义虽在天寳前然经当时改定羣经音义是本陆氏经典释文故犹存古字
汉孔氏尚书序云古者伏羲氏之王天下也始画八卦造书契以代结绳之政由是文籍生焉疏云尚书纬及孝经防皆云三皇无文字此不同者艺文志曰仲尼没而微言絶七十子丧而大义乖况遭秦焚书之后羣言竞出其纬文鄙近不出圣人前贤共疑有所不取通人考正伪起哀平则孔君之时未有此纬何可引以为难乎愚按世多咎孔疏之引防纬观此条则其胸中泾渭自分其引之者亦是择其近理者取之似未可深罪也若何休之解公羊妄言孔子受端门之命则真为侮圣言矣
公羊传序疏云何氏作墨守废疾膏盲盖在注传之前犹郑君作六艺论讫然后注书愚按此可想见古人著作之次第
家礼陈冠服条下注云有官者公服无官者襴衫性理载程子曰今行冠礼若制古服而冠冠了又不常着却是伪也必须用时之服至昏礼则朱子曰昏礼用命服乃是古礼如士乗墨车而执防皆大夫之礼也冠带只是燕服非所以重正昏礼也不若从古之为正黄氏瑞节曰士昏礼谓之摄盛盖以士而服大夫之服乗大夫之车则当执大夫之执也按昏礼冠礼却是两様意思郑康成注周礼膳夫醤字云醤谓醯醢贾疏云醤是总名按此则知古所谓醤絶非今所谓醤
经典释文一书本自单行后人强以合于注疏往往有与注疏抵牾处如周礼司裘注糁字豻字陆氏音释却作参字干字
赍字郑司农云赍或谓资郑注外府曰行道之财用也注掌皮则曰予人以物曰赍贾疏谓赍有两义
周礼阍人掌守王宫之中门之禁郑司农以库门为中门郑康成以雉门为中门贾疏发明康成之意最详蔡九峯注康王之诰却仍主司农之説何也
郑康成注周礼追师副字曰若今步繇贾疏云汉之步繇谓在首之时行步摇动此据时目验以晓古至今去汉久逺亦无以知之矣又注编曰若今假紒疏云亦是郑之目验以晓古至今亦不知其状也愚按此可见事有不必曲为之説者大抵阙疑有二样一是我不能骤通而当阙以俟之一是事本不可通而当阙而置之康成泽虞注曰泽水所钟也水希曰薮愚按薮便是变成平之渐
郑注周公所测之地中在今颍川阳城疏云周公度景之处古迹犹存卒都洛邑不在頴川地中者欲取河洛之闲形胜之所洛都虽不在地之正中頴川地中却仍在畿内愚按此可见古人人建事虽考之天道必以人事为主
大司徒文日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风日西则景朝多隂此是以地中为准而较其四面之长短与冬至景长夏至景短之长短又不同与日极南至牵牛极北至东井之南北亦不同郑注云日南是地于日为近南也日北是地于日为近北也最明贾疏五表之説亦甚详又按观此则里差之法自古有之尧典羲和分验四方亦是如此
小司徒伍两卒旅之制郑注止云此皆先王所因农事而定军令者也却不引管子内政军令之文盖不欲合王伯而一之也贾疏引管子语以实之失其意矣小司徒九夫为井郑注云方一里九夫所治之田也贾疏云一井之内地有九夫假令尽是上地不易家有百亩中一夫入于公四畔八夫家治百亩尚无九夫所治况其中或有一易再易所取数更少令郑云方一里九夫所治之田郑据地有九夫而言非谓有九家也愚按观此则井田内自有活法而后人纷纷疑之者过矣又载师注疏亦可见其为活法见别本
封人歌舞牲郑注云谓君牵牲入时随歌舞之言其肥香以歆神也愚按此可见古人感神之法无所不至据左氏庄二十五年传则惟正阳之月有救日食之法而尚书季秋日食救之者贾疏谓上代之礼不与周同然则鼓人职救日月则诏王鼓而春秋记日食不记月食圣人用意亦有不必尽同者欤
老子谓道可道非常道又云上徳不徳是以有徳下徳不失徳是以无徳又失道而后徳失徳而后仁失仁而后义失义而后礼贾疏以师氏至徳与老子常道及上徳不徳为一是燧皇已上无名号之君所行以敏徳与老子可道之道及下徳不失徳失道而后徳为一是三皇五帝所行以孝徳与失徳而后仁失仁而后义失义而后礼为三王所行又以仁义为五帝三王所同有唐初儒者犹崇信老庄往往引以解经而不辨其与儒家同异处此其所以为陋也
仇讐调人疏云仇是怨也讐谓报也又云汉时徐州刺史荀文若问周礼父之讐辟之海外今青州人讐在辽东可以王法纵不讨乎当问之时己年老昏耄意忘九夷八蛮六戎五狄谓之四海愚按此疏辨仇讐海字之义好
媒氏云男三十而娶女二十而嫁康成据易参天两地之义则谓必三十二十然后可嫁娶王肃据家语之文则谓言其极不是过耳王説似近情然古今风俗不同则郑説亦未可尽非
委人职云凡疏材木材注疏皆只解疏材不解木材木材二字疑有误不当在此
土均职有礼俗二字康成谓是先王旧礼贾疏云俗者续也愚按有礼俗有俗礼礼俗不可变故曲礼云君子行礼不求变俗而康叔封卫亦因殷旧俗礼则不可狥然郑注于诵训之方慝亦因曲礼此语疏云土均是谓先王旧俗此谓不变其乡俗然则俗礼亦未可轻变欤草人注云土化之法化之使美若汜胜之术也疏云汉时农书有数家汜胜为上故月令注亦引汜胜愚按注疏并不言汜胜是人名是书名齐民要术内亦止称汜胜之书曰俱欠明
大宗伯言社稷而不言方泽注疏谓是举社以表地此与中庸言郊社一例又如贾疏解朝宗觐遇云四方诸侯来朝觐天子岂有别意乎各举一边互见为义耳按古人文法往往如此
九命作伯郑注曰得征五侯九伯者贾疏曰左传五侯九伯汝实征之贾服云五等诸侯九州之伯若然与天子何殊而为夹辅乎故郑以为五侯者九州有九牧牧即侯但二伯共分各得四侯半侯不可分故二伯皆言五侯也言九伯者九州有十八伯各得九伯故云九伯也愚按郑説胜贾服然杜注却不从郑
郑注苍璧礼天黄琮礼地云此礼天以冬至谓天皇大帝在北极者也礼地以夏至谓神在昆仑者也愚按汉儒解上帝后土必言其居之所在此虽未必然然亦不可不存其説又郑云礼东方以立春谓苍精之帝而太昊勾萌食焉礼南方以立夏谓赤精之帝而炎帝祝融食焉礼西方以立秋谓白精之帝而少昊蓐收食焉礼北方以立冬谓黒精之帝而颛顼冥食焉贾疏云必知迎气亦有五人帝五人神者以其自外至者无主不止故皆以人帝人神为配也愚按此亦可谓达鬼神之情状
大宗伯疏谓礼无祭海之文故郑司农以日月星海解四望而后郑不从可见先儒议礼必不肯为无据之言小宗伯疏曰何休云质家右宗庙尚亲亲文家右社稷尚尊尊若然周人右社稷者地道尊右故社稷在右是尚尊尊之义愚按此可见古礼之不同
肆师职注云逺郊百里近郊五十里疏云逺郊百里者司马法文知近郊五十里者按尚书君陈序云分正东郊成周郑彼注云成周在近郊五十里案今河南洛阳相去则然以其汉法于王城置河南县于成周置洛阳县相去见五十里是近郊五十里故云东郊也愚按此已见载师但此更详此等疏当合在一处
肆师职云封于大神郑注云封谓坛也愚意封禅之封即此意
康成注表貉云其神盖蚩尤或曰黄帝然则康成已不知其为何神祭者如何尽诚曰但知其为造兵之人而已不知其为何人亦可也
肆师表貉疏云尔雅云是类是祃故知貉为师祭也疑有误
郁人疏曰王度记云天子以鬯诸侯以薫大夫以兰芝士以萧庶人以艾此等皆以和酒诸侯以薫谓未得圭瓒之赐得赐则以郁耳愚按先王以香气求神而又有差等如此又疏曰王度记云天子以鬯礼纬云鬯草生庭皆是郁金之草以其和鬯酒因号为鬯草也愚按此又可见名之变 鬯人掌共秬鬯郑注云秬鬯不和郁者又云卣中尊谓献象之属尊者为上罍为下疏云献云献象之属在其中故云中尊愚按今蔡洛诰秬鬯却以郁金解之此是本礼纬説若依康成説则鬯属鬯人不用郁又酒正疏云鬯人所造鬯酒者自用黒黍为之与五齐三酒别也要查王制赐鬯曲礼下挚天子鬯注疏
郑注鬯人引檀弓曰临诸侯畛于鬼神曰有天王某父疏云此亦下曲礼文言檀弓者误愚按康成引经犹有误处甚矣读书之难也
司尊注云变朝践为朝献者尊相因也变再献为馈献者亦尊相因愚按祭礼有祼有朝践馈献酳尸酳尸即馈食之礼也朝献者即王之酳尸也再献者即后及賔之酳尸也此经于春夏则言朝践再献于秋冬则言朝献馈献是省文互文之法
冡人先王之葬居中以昭穆为左右郑注云先王造茔者昭居左穆居右夹处东西贾疏云若文王在丰葬于毕子孙皆就而葬之即以文王居中则武王为昭居左成王为穆居右康王为昭居左昭王为穆居右已下皆然至平王东迁死葬即又是造茔者子孙据昭穆夹处东西若兄死弟及俱为君则以兄弟为昭穆以其弟已为臣臣子一列则如父子故别昭穆也必知义然者按文二年秋八月大事于太庙跻僖公谓以惠公当昭隠公为穆桓公为昭庄公为穆闵公为昭僖公为穆今升僖公于闵公之上为昭闵公为穆故云逆祀也知不以兄弟同昭位升僖公于闵公之上为逆祀者案定公八年经云从祀先公传曰顺祀先公而祈焉若本同伦以僖公升于闵公之上则以后诸公昭穆不乱何因至定八年始云顺祀乎愚按闵昭僖穆僖昭闵穆顺逆只在二公若文公则坐定是昭矣以后诸公昭穆何由而乱贾疏此条殊不可解
大司乐奏黄钟歌大吕疏云欲作乐先击此二者之钟以均诸乐是以钟师云以钟鼓奏九夏郑云先撃钟次击鼓论语亦云始作翕如也郑云始作谓金奏是凡乐皆先奏钟以均诸乐也愚按据此则乐以律为本八音之律又以钟为本钟之律定而后八音之律可定也故郑又引伶州鸠之言曰律所以立均出度古之神瞽考中声而量之以制度律均钟
大司乐圜钟为宫条郑注云先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉贾疏谓据小宰注天地大神至尊不祼又玉人典瑞宗伯等不见有宗庙礼神之玉此言玉止据天地言祼止据宗庙愚按依此则书言植璧秉圭只是变礼
圜钟为宫一条不用隔八相生之正法郑注有避有不用之説不知果合当时之意否存其説而阙疑可也又郑注云凡五声宫之所生浊者为角清者为征羽贾疏曰或先生后用或后生先用又郑注云云此乐无商者祭尚柔商坚刚也愚按此则言律吕者所当知
大司乐四镇五岳贾疏曰尔雅霍山为南岳尚书及王制注皆以衡山为南岳郭璞注云霍山今在庐江潜县别名天柱山武帝以衡山辽逺因防纬皆以霍山为南岳故移其神于此如郭此言则武帝在尔雅前乎愚按此亦当阙疑
乐师舞先郑云宗庙以羽后郑云宗庙以人然春秋初献六羽不知后郑如何解
大师贾疏谓康成律取妻而吕生子之义皆本律歴志可见读经不可不知史典同贾疏谓鬼谷子有飞钳揣摩之篇皆言从横辨説之术飞钳者言察是非语飞而钳持之揣摩者言揣人主之情而摩近之愚按四字説尽从横人肺肝
鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌郑注曰言与其声歌则云乐者主于舞疏曰凡乐止有声歌及舞旣下别云声歌明上云乐主于舞可知也愚观此则论语言乐正又言雅颂得所乐自乐雅颂自雅颂可知朱注以诗乐并言此不易之论也説者因郑夹漈言诗者用以歌而非用以説义遂谓雅颂即是乐此亦拘矣不知夹漈之言本偏谓诗用以歌可也谓非以説义则不可虞书言诗言志歌永言声依永律和声律生于诗者也如郑此言则诗反生于律矣且如夹漈説则兴于诗成于乐亦将合而为一乎又有因夹漈之説遂谓孔子有正乐之功无删诗之事者其诬抑甚矣此特见延陵观乐时雅颂具在诗未尝乱无待删然则延陵观乐之时乐亦何尝乱乎要之今日诗乐旧本旣亡故不见夫子删正之妙若使无夫子删正则诗乐仅足动贤者之观听岂足为万世之凖绳乎延陵之叹乐犹之韩起之叹春秋耳籥章云□豳诗豳雅豳颂郑注云吹之者以籥为之声愚按此是举诗以见乐大司乐奏黄钟歌大吕此是举乐以见诗
大卜云其经兆之体皆百有二十其颂皆千有二百郑注云颂谓繇也疏云繇之説兆若易之説卦故名占兆之书曰繇愚按今人不知繇为何义以易比例最明卜师四兆郑注谓占兆之书分为四部若易之二篇其云方功义弓之名未闻愚按卜筮一理而龟书独不传圣人赞易之功岂不大哉
大祝掌六祈以同鬼神示郑注天神人鬼地示不和则六厉作见故以祈礼同之愚按此等皆是明于鬼神之情状处
男巫有冬堂赠之文注谓歳终以礼送不祥愚按此与方相逐疫相为表里刚柔并用之道也先王之于鬼神一以人道推之
女巫凡邦之大烖歌哭而请注云有歌者有哭者冀以悲哀感神灵也疏引论语哭而不歌为难而以丧家挽歌解之谓是忧愁之歌非以乐而歌然不言丧家挽歌于何时
冯相氏言冬夏致日春秋致月以辨四时之叙贾疏谓四时之景合度乃徳政所致故晷进则水晷退则旱愚按若以今厯家言之则此皆由厯之疎密耳顔氏家训省事篇内有一条论此最明盖二説当并行
冯相疏谓大歳在地与天上歳星相应而行一嵗移一辰又分前辰为一百三十四分而侵一分则一百四十四年跳一辰嵗星为阳人之所见大嵗为隂人所不睹又曰今厯无跳辰之义故注云今厯大厯非此也愚按旣不是跳辰之大歳则所指又是何
分野之説贾疏谓此古之受封之日嵗星所在之辰此补郑注所不及其説甚是
外史掌三皇五帝之书贾疏谓孝经纬云三皇无文世本云苍颉造文字苍颉黄帝之史则文字起于黄帝今此云三皇之书者三皇虽无文以有文字之后仰录三皇时事故云掌三皇之书也愚按虽云苍颉造字然苍颉之前必已先有苍颉特因而増定之耳不然伏羲神农之号岂皆后世所追尊乎
外史掌达书名于四方郑注谓若尧典禹贡达此名使知之或曰古曰名今曰字使四方知书之文字愚按朱子中庸注是用其后一解
何椒丘周礼注论占梦论庭氏等官最精
掌客賔客有丧唯刍稍之受郑注専以父母之丧言然则非父母之丧飨食亦可受欤