宗人府府丞任啓运撰
天子殷屋四注四霤诸侯四注三霤大夫夏屋二注二霤士二注一霤【郑曰天子诸侯屋用殷制四阿四注卿大夫以下屋用夏制前后二注孔曰阿栋也四阿四面皆有正栋霤承檐也诸侯士皆无后霤愚按注者水之所流霤则所以受水郑谓以木为之用行水亦宫之饰今宫中有承霤以铜为之是也若中霤则中室也古人陶穴上受明处雨则溜入焉名曰中霤后人因名室中为中霤祀土神于此所谓家主中霤丧礼浴于中霤其实室中无溜与檐霤逈别也郝氏敬谓中霤非室中乃四檐天井中混而合之大谬矣】天子之堂广九雉公侯七雉伯子男五雉士三雉三分其广以二为内五分其内以一为髙东房四房北堂各三雉【大传○雉长三丈以二为内室深六雉以一为髙髙三丈六尺】天子之堂九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺尺一等【等阶之级也夏阶一尺殷三尺周弥髙矣】天子诸侯朝寝居中庙社左右大夫士左庙右寝【若有邑大夫亦当有社稷】天子诸侯左右夹室大夫士有东夹无西夹【按此从金氏履祥说若郑氏读大夫士无西房则不然敖氏继公曰聘礼賔受圭退负右房大夫明有西房矣郑因士丧礼髽于室故云然不知此尊卑异礼耳】天子诸侯有树屏大夫以帘士以帷【孔云此礼纬文或云大夫以帷士以帘误】天子之墙贲墉诸侯疏杼【大传○贲大也大墙上下正直疏杀也杼亦墙名也裒杀其上不得正直】髙曰墉卑曰垣【墉宫也亦城也垣援也人所依阻以为援卫也】墙厚三尺崇三之【墙所以备非常也此上下通名】士曰壁【壁辟也辟御风寒也】天子诸侯之楹黝垩大夫苍士黈【楹亭也亭亭然孤立旁无所依】天子之桷斵之砻之加密石焉诸侯砻之大夫斵之士首之【首之止斵其本而已】右等威○传礼有以大为贵者有以髙为贵者有以文为贵者宫室之度贵贱之等级○记乃立五宫大庙宗宫考宫路寝明堂咸有四阿反坫重九重廊重常复格藻棁移旅盈憃常画内阶陛堤塘山墙应门库台阃【逸周书○四阿见上坫堂角及坫向外也重九一作重充累栋也重廊室外有庑重常旧注常累系也未知何物复格疑即重檐藻棁棁上画藻移旅树屏之可移者如明堂本无屏有事于此则外设之盈惷未详盈一作楹旧云藻井之饰常画凡柱皆画内阶北阶也或曰特设之中阶所谓纳陛也陛以黒石为陛堤塘唐中髙如堤今丹墀也山墙墙画山云应门天子之制故路寝明堂皆有之也库台以贮重器旧云皆为台门阃门限也以黒石为门限也辟雍太庙明堂同制汉蔡氏邕常言之宗宫考宫他书不见岂考宫即辟雍宗宫即明堂以宗祀则谓之宗宫以布政则谓之明堂二而一欤】山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也【明堂位○刮楹刮楹使滑砻之加密石也达乡太祖庙道从三昭三穆间直出也坫详下文疏屏刻镂之使文理疏通似网谓之罘罳然则诸侯内屏完好不疏刻欤】
周而立者谓之柱柱最大者谓之楹楹上斗栱谓之节节上亘而任重谓之栋四面各一正栋谓之阿栋上短柱谓之棁短小谓之侏儒当亘者谓之檼檼谓之桴其前后降者谓之楣又降谓之屐重檐谓之梠自檼下交楣者谓之阅交屐谓之榱圆曰椽方曰桷周曰椽鲁曰桷【柱柱也柱地以立楹在堂负榱楹四柱二十四也节如斗而方名栌又名栥名栭其长连两桁者名关又名欂名棙今曰连枅栋今名大梁棁在梁上支檼者余短柱统名侏儒今名同柱檼栋也今名桁楣今名歩桁屐今名檐桁梠侣屐以近滴水故亦名樀阅榱桷皆椽也】屋上簿谓之筄屋上谓之危翼谓之荣周谓之庑檐谓之宇宇下水谓之溜承溜谓之霤【筄音曜屋笮也以竹苇为之以木板曰杗危髙也翼如鸟翼今名槮桷庑室中屋覆及阶承溜今名槅漏】柱下石谓之础堂角谓之坫庋食谓之坫两楹间反爵谓之坫康圭谓之坫【础凿石为之易谓之磐以载楹柱者坫筑土为之堂角之坫在夹室外士冠礼待于西坫南既夕礼南顺齐于坫是也度食之坫在室中内则士于坫一是也反爵之坫髙二尺上加木坫髙八寸足二寸漆赤中奠圭之坫则髙三尺故云崇也】两阶间谓之乡北出牖谓之向宫中衖谓之壶【郭云天子向明而治故两阶间谓之乡明堂达乡亦谓太庙太室与四亲庙直出郑谓太庙每室入牖乡牖也按诗塞向指北小牖文亦作向非乡也衖巷通王曰今宫中永巷】
右名物
朝门谓之应【即应门】庙门谓之祊【一作閍】宫中门谓之闱小闱谓之闺小闺谓之閤里门谓之闬衖门谓之闳门上谓之楣下谓之阈中直窒扉谓之闑两旁立者谓之枨阖谓之扉扉竒谓之扇偶谓之阖左阖谓之賔门竒曰戸偶曰门内曰戸外曰门竹苇曰戸木曰门阖门之木谓之扃两旁夹门谓之阃制开阖者谓之枢枢谓之椳【闑短橛当两阖中枨长椳今名壁贴阃亦作捆扣也人出入则扣触之】庋食谓之阁尊典谓之阁重戸谓之阁【阁髙也饮食不可置诸地故为阁以庋之所尊贵者皆置诸阁故典字从册在丌上之形自汉以后秘阁龙图阁天章阁文渊阁皆藏经史使大臣典之因称大臣曰阁老与閤异义也】应门容二彻三个路门不容乘车之五个庙门容大扃七个闱门容小扃三个【贾氏公彦曰二彻八尺愚按二彻一丈六尺又三倍之则四丈八尺也乘车六尺六寸五个则三丈三尺言不容特稍隘耳郑谓二门乃容一门半之按大传堂广十八丈室广六丈则门亦应广六丈去枨闑所占其所容如是也郑注聘礼庙门容二彻三个旁加一歩贾云一丈二尺意此即两枨所占欤大扃长三尺七个二丈一尺小扃长二尺三个六尺闱门以下应逓杀也】右门○记正门谓之应门【尔雅】○九采之国应门之外北面东上【明堂位】○诗祝祭于祊【祊庙门内君平日待賔客之处也】○礼夫人奔父母丧入自闱门升自侧阶【杂记○不升阼阶不为丧主不升西阶不敢同于女賔也】○父母在闺门之地戏而不叹【坊记】○史汲黯卧闺閤内不出【毛晃曰唐制立仗宣政殿不御前殿则唤仗后紫宸殿羣臣从东西閤门入谓之入閤按此閤已非古人闺閤之閤矣然犹是门与阁异义】○左传盟诸僖闵【僖公庙门盖周公庙门达乡左昭右穆则两衖相对闳其衖头门也】髙其闬闳【应氏劭曰闬扞也为人扞难初学记城外郭内之里门汝南平舆里门曰闬广韵训垣非是尔雅所以止扉谓之闳郭云门旁长橛愚谓门枢必附于枨枨髙则门必髙故杜注言闬闳门也】○记君入门介拂闑大夫中枨无闑之间士升拂枨【此谓两君相朝君来朝之君也大夫不中门此中枨闑间从君非当尊且行非立也举賔而主君臣可知介北面东上摈北面西上】賔入不中门行不履阈【此谓来聘之卿大夫孔曰履阈则自髙且不净并为不敬】公事自闑西私事自闑东【俱玉藻○郑曰公事谓聘享私事谓觌面孔曰自闑西用賔礼也自闑东从臣礼也】○大夫士出入君门由闑右不践阈【曲礼○此谓本国之臣凡宫室谓东为左此以东为右者门以向堂为正也卢氏植注愚按天子门虽外向其左右亦然故治朝之位先路门者毕公率东诸侯入应门右左为賔门故来子曰无賔客则常阖其左君出入皆以右郑曰臣亦由右统于君也饶氏鲁谓君由左出以东为左入以西为左臣由右出以西为右入以东为右误矣】○闰月阖门左扉立于其中【玉藻○按朱子云左扉常阖是不独闰月也盖视朝必出门外出则两扉俱阖闰月则不出而立于枨闑之中】○壻见主妇主妇阖扉立于其内【士昬礼】○阖东扉主妇立于其内【士丧礼○郑曰扉左扉贾曰东扉也按东扉主所由妇人迎送不出门故虽见人亦阖之】○序则物当栋堂则物当楣【乡射礼○物以丹若墨画物作十字为射者所履之地序无室故当栋堂有室故前当楣】○賔升西阶当阿东面致命【士昬礼○賔纳采之使阿栋也庙亦有室而賔当阿郑云入堂深示亲亲也】主人阼阶当楣拜賔西阶当楣答拜【乡饮酒礼○贾曰楣前梁】○天子之阁左达五右达五公侯伯于房中五大夫于阁三士于坫一【内则○孔曰序外有夹室天子尊庖防逺故左右夹室各为五阁以庋食诸侯卑庖厨稍近故降于天子一房中为五阁大夫卑无嫌故亦于夹室而阁三士卑不得作阁但于室中为坫而已愚谓阁以庋食物之常需者犹养老饮食从于游耳与庖厨何与若阁即庖厨则于禽兽日见死闻声矣安可也】
明堂上圆下方为庙者五为室者九为堂者十二堂三为一南明堂北堂东青阳西总章中太庙太室四阿入达重屋庭周之四庙位诸正入室位谓隅室四戸戸两牖庭周之阶九方二午中一【上圆以象天下方以象地庙五中大庙及四太庙也室九中太室及四隅入室也十二堂室前之地以应十二月三为一三月共一时也南向阳故曰明北向幽故曰东属木色青阳所自起故曰青阳西物成总收皆可章度故曰总章阿栋也四面各有正栋八达四面皆开直达外四太庙重屋若后世之楼其上为太庙其下为太室秦汉称神人好楼居以此也室四戸故三十六戸戸隅牖故七十二牖也九室皆庭周之则戸有可出牖有所受明也盖分其地纵横皆五为二十五区中一区太庙太室其周八区为内庭外周十六区四隅虚四区使上可圆四面各三区中为太庙左右为夹室室之前为堂也阶九者四面各有东阶西阶唯南明堂之前有一中阶阶下为外庭也】
右明堂○记神农曰天府黄帝曰合宫陶唐曰衢室有虞曰总章【尸子○按有所聚之谓府穹窿在上之谓宫旁有所窒之谓室天府其聚享百神于此乎曰宫则上必覆之曰合犹不分祀也曰室则疑有墙矣曰衢则四达可知唐民有康衢之歌而此曰衢室则不惟祀神且以达民隠矣书所谓明四目达四聪即其义也曰总章则布政于斯而曰总则犹合之也】夏曰世室五室【考工记○至此始分室矣】殷曰阳馆【尸子○曰阳向明而治也】重屋【考工记○详上注及下】○黄帝合宫四面无壁覆以茅茨【史记○汉武帝时济南公王带所上图按上古朴畧黄帝必实如是】夏后氏世室堂修二七广四修一【旧注夏度以歩歩六尺修深也深十四歩其广加四分之一广十七歩半愚按室前为堂则太庙深八丈四尺广十丈五尺】五室三四歩四三尺【旧注三四歩室方也四三尺益广也按三四十二歩则深七丈二广如丈二则八丈四视中稍狭矣】九阶【见上】四旁【谓室四戸】夹窓【谓戸两牖】门堂三之二室三之一【按门堂室不言广广必与内堂室一也但每问分堂之修为三堂得其二室得其一视内为浅耳】殷人重屋堂修七寻堂崇三尺四阿重屋【殷度以寻寻八尺七寻则五丈六尺按殷人不应视夏反狭三丈余岂此但言上所重之屋四阿之内而四阿之外亦视此欤】周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵【并考工记○九筵八丈一尺七筵六丈三尺孔曰夏阶一尺殷阶三尺周九尺相参之数也按此则每室二筵句大可疑夏之正室广十丈五尺左右室广八丈四尺而周反减至八丈一尺欤周路寝广九雉以二为内堂广十八丈中正室广六丈岂合明堂九室十二堂而仅广八丈一尺欤且下言室中度以几堂上度以筵是九筵止以度堂上而此句及五室字皆譌文不足据也】○明堂右有之也凡九室二九四七五三六一八【见九室合洛书九宫】九室十二堂室四戸戸二牖凡三十六戸七十二牖赤缀戸也白缀牖也其宫方三百歩在近郊三七【一作十误】里此天子之路寝也【大戴盛徳○淳于登曰明堂在国之阳丙巳之地三里之外七里之内按径百歩为里自三里至七里中得三百歩也言与路寝同制则广大可知】○明堂方百四十四尺坤之防也屋园屋径二百一十六尺干之防也太庙方三十六丈通天屋径九丈隂阳九六之变也圜盖方载六九之道也八闼以象八卦九室以象九州十二宫以应辰三十六戸七十二牖以四戸八牖乘九室之数也外戸设而不闭示天下不藏也通天屋髙八十一尺黄钟九九之实也二十八柱列于四方亦七宿之象也堂髙三丈以应三统四乡五色象五行外广二十四丈以应二十四气四周以水象四海也【蔡邕独断○此以法象言之然亦有譌文如太庙方三十六丈皆是也阙其疑而以理断之则大戴言宫方三百歩其地广矣作雒言太庙路寝明堂如一其制备矣大言路寝通广二十七丈正室广六丈夹室广四丈五尺不应明堂小止每室二筵如蔡说外广二十四丈分为五区虚外二区中为堂十四丈四尺夹室四丈三尺太室六丈于理近之是三十二字衍文也屋圜屋上圜也屋径自上顶下垂及宇也下通天屋径则言其髙也言髙九丈又言八十一尺盖黄钟之法以九寸为尺则亦可以九尺为丈举异义也阶大戴言三尺则太卑此言三丈则太髙考一言九尺则得之盖古言三尺者三而者答误也】○孟春之月天子居青阳左个仲春青阳太庙季春青阳右个孟夏明堂左个仲夏明堂太庙季夏明堂右个秋总章孟左个仲太庙季右个如之冬堂亦如之中央土太庙太室【吕氏春秋】闰月阖门左扉立于其中【玉藻○按考工言五室大戴言九室后儒二说争衡郑氏谓土居中水火金木各居四维交以用事魏李谧谓考工得之丑室谬于堂之修广大戴得之戸牖失之九室朱子谓想是一个三间九架屋子五方四隅分为九室青阳之右个即明堂之左个明堂之右个即总章之左个堂至青阳亦然则九室即五室与四太庙而九愚谓如朱子说止三间屋子则三十六戸七十二牖都无可施四仲有堂无室盖季有室无堂李谧于考工取五室于大戴取戸牖则一室得七戸十四牖尚戸余一牖余二何以厝之盖明堂有庙有室有堂庙以事神室以安身堂以布政上古朴畧自无可分至夏五室则庙居正室居隅中一室为庙为堂以事神布政犹合宫衢室之义也冬至入东北之室春分迁而东南夏至西南秋分西北各居九十一日郑谓水木用事交于东北木火用事交于东南火土用事交于西南金水用事交于西北原不诬也殷人尊神于是中为重屋而上以事神下可偃息夏季居之周公宗祀文王于明堂而变四为八以应十二辰丑寅二室位于东北辰巳二室位于东南未申二室位于西南戍亥二室位于西北子午邜酉当四庙之正而总以太室为所居故庙与室与堂有分有合中为太庙太室言上为太庙下为太室此庙与室地合而用实分也分祀五帝则明堂堂青阳总章合此太庙而五以为偃息则四左个四右个合此太室而九也若班布政令则布政之时初无祭祀之事即以四太庙为太室之前堂故明堂堂早被以堂之名此庙与堂用分而并合者也故李谧争四室不可居隅者此悮以室为庙不知庙自居正室自居隅也争戸牖之间不容斧依者人悮以室为堂不知朝必于堂不于室也袁翻讥薛综室外为堂之说为巨异止知有九室不知宫寝之堂在室外此明堂堂亦在大室外即入室之前亦有余地为堂也考其规制则考工所谓四阿重屋専指太庙而言白虎通所谓四闼亦専指太庙蔡邕谓二十八柱郑谓交以用事则専指入室而言大戴三十六戸七十二牖则通九室而惟丈尺之制有不尽合者则酌古今文质之宜度事势烦简之异则周必文于夏商而太庙路寝行燕飨诸礼明堂无之则稍狭其或以是也欤】○孟子曰夫明堂者王者之堂也○昔者大朝诸侯于明堂天子负斧依南乡而立周公率卿士侍于左右三公中阶之前北面东上诸侯阼阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北上诸子门东北面东上诸男门西北面东上【逸周书】九采之国应门之外北面东上九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西门之外东面南上五狄之国北门之外南面东上四塞世告至此周公明堂之位也明堂也者明诸侯之尊卑也【逸周书作九采之国世告至者应门之外北面东上○明堂位○李氏巡曰九夷荒乐浪髙丽满饰鳬叟索家东屠倭人夭鄙八蛮天竺咳首僬侥跂踵穿胸儋耳狗轵旁舂六戎侥夷戎夷老白耆羌鼻息天刚五狄月支濊貊匈奴单于白屋也此不必尽至但世见终五逺之故列之门外】
方明为宫三百歩旁一门坛十有二寻三成深四尺加方明其上【宫筑土为埒其象如宫也明堂方三百歩此不言方盖明堂五庙九室十二堂南三门余二门故需地九百亩此惟一坛方一门止需地三百亩也八尺曰寻成犹重也自下仰上谓之髙自上临下谓之深坛广九丈六尺髙一丈六尺分四等每等狭一丈二尺三成共狭七丈二尺则上正方二丈四尺方明木为之方四尺设六色上苍璧下黄琮东青圭南赤璋西白琥北黒璜以告天也西方之神为明质也】右方明坛○传朝日而退为坛以合诸侯天子土揖庶姓时揖异姓天揖同姓所以别亲疎外内也【土揖下其手天揖上其手时揖得其中异姓王外亲如齐杞庶姓若妘姓允姓】诸侯将币公于上等侯伯于中等子男于下等所以别贵贱序尊卑也【大戴礼】○司仪将合诸侯令为坛诏王仪【秋官○郑曰此谓时防殷同王氏曰古者天子巡狩诸侯朝觐皆为坛所谓有事而防不协而盟为盟尸也】
祭于庙燕于庙之寝【诗传】春朝于朝秋觐于庙【曲礼注】受聘享于祖庙飨食賔于祢宫燕賔于路寝【聘礼疏】宗祀于明堂巡狩于方岳【泰岳有明堂今遗址尚存余无传者】殷同时防于方明之宫【觐礼疏】皆天子之礼也
右通论○记诸侯前朝受舍于朝受次于文王庙之门外同姓西面北上异姓东面北上【天子朝诸侯旅见然必分同异姓所谓周之宗盟异姓为后若至有先后则亦以次见之所谓既月曰觐四岳羣后也】
辟雍水周之为学者五中成均左之前曰东胶左之后曰东序右之前曰瞽宗右之后曰虞庠其在郊南学曰东胶北学曰虞庠东东序西瞽宗如之天子曰辟雍诸侯曰泮宫【雍壅也四周壅水以节观者形圆如璧故谓之辟雍其规制与明堂相似青阳一区即东学明堂一区即南学总章一区即西学元堂一区即北学其正即天子莅学养老之堂其左右个则士子习学之黉舍也诸侯不具五学止立周之东胶赐则立二学三学如鲁有东序有瞽宗也北面无水东西或有或无总不能圆如半璧而已故曰泮宫】
右辟雍○诗于论鼓钟于乐辟雍【文王初作此制而后世因以为天子之学】镐京辟雝自西自东自南自北无思不服【言武王于辟雝讲学行礼而天下服而其规制亦可想矣】○孟子曰夏曰校殷曰序周曰庠学则三代共之○董子曰五帝太学曰成均【言所成就者公平周徧】○记有虞氏养国老于上庠养庶老于下庠夏后氏养国老于东序养庶老于西序殷人养国老于右学养庶老于左学周人养国老于东胶养庶老于虞庠在国之西郊【王制○先儒谓养国老太学养庶老小学虞殷贵右夏周贵左愚按据此则当虞曰庠夏曰序矣与孟子异】○古之教者家有塾党有庠术有序国有学【学记○二十五家为闾闾有塾大夫家之防学亦名塾五百家为党术陈读州二千五百家为州郑读遂万二千五百家为遂愚谓二说一也六遂为内诸侯食邑比外诸侯视天子六卿皆降一等则侯国六遂二千五百家乃有庠万二千五百家乃有序又应脱乡有校一句天子六卿六校外诸侯一国一校郑人游于乡校是也盖诸侯之校即为国学是也】○春诵夏太师诏之瞽宗秋学礼冬读书礼在瞽宗书在上庠○春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序○语说命乞言大乐正授数小乐正诏之大司成论说在东序【皆文王世子○诵谓诵诗谓琴瑟春夏阳故教之以声秋冬隂故教之以事就乐分之则干戈舞蹈阳羽籥寜静隂然亦大槩如此所谓时教必有正业非春夏必不可习礼读书秋必不可读诗也语曰乐正司业父师司成则大小乐正皆司业大司成其父师欤】○师氏居虎门左教国子以三徳三行【三徳至徳敏徳孝徳也三行孝行友行顺行也】保氏养国子以六艺六仪【蔡邕曰师氏居东南则保氏居西北六艺五礼六乐五射五御六书九数也六仪祭祀賔客朝庭丧纪军旅车马之容也】○大司徒以乡三物六徳六行六艺教万民而賔兴之【六徳知仁圣义中和六行孝友睦婣任防六艺见上】○大乐正掌成均之法以乐徳乐语乐舞教国子【俱周礼○乐徳中和只庸孝友乐语兴道讽诵言语乐舞云门大卷大咸大韶大濩大武】○乐正崇四术立四教顺先王诗书礼乐以造士【王制○教各以时谓之术】○天子旦入东学昼入南学昃入西学莫入北学太学在中央天子所自学也【易太初篇】○帝入东学上亲而贵仁入西学上贤而贵徳入南学上齿而贵信入北学上贵而尊爵入太学承师而问道【传保篇】○日出居东门膳夫相礼日中居南闱见九侯反问子相日侧居西闱视五国之事日入出北闱视帝即猷【大明堂礼○此文疑譌阙】○天子视学命有司祭先师先圣适东序释奠于先老设三老五更羣老之席位【世子记】○祀先贤于西学【乐记】○古者王子年八嵗出就外舍学小艺履小节束髪就大学学大艺履大节焉【大戴礼】○公卿之太子大夫元士之适子十有三年入小学余子十八入太学见大节践大义焉【大传○王太子任天下之重有位之适皆世佐其君故教之早余子反有先入大学者其质敏也】○乡大夫受教法于司徒颁之于其乡吏以嵗时入其书三年大比考其徳行道艺献贤能之书于王【周礼地官○其乡吏自州长党正下及族师闾胥比长逓教之比之而书之以上闻也】○命乡论秀士升之司徒曰选士司徒论选士之秀者而升之学曰俊士升于司徒者不征于乡升于学者不征于司徒曰造士【王制○升之司徒即用为乡遂之吏所谓民材也其秀者又升之国学】大乐正论造士之秀者以告于王而升诸司马曰进士【此由国学出所谓官材也】○小学在公宫南之左大学在郊【俱王制○以上皆天子学制此乃言诸侯也】○诸侯嵗贡士于天子【射义○按先儒论学言人人殊不知天子必备五学四郊四与太学而五而太学中又备四学之制不然四学在郊去国三百里周而巡之且于二里而自朝至莫一日能入四学乎诸侯止立时王一代之学赐则有二学三学者然非一国止一学二学也自公宫以及闾巷莫不有学其在天子则虎门之左王子入焉所谓青宫毓徳之地也诸侯不敢与天子正同故在公宫南之左其与君之子同入此学者必极一时之选如成王则伯禽吕伋其选也其余卿大夫之子则其家择师教之亦谓之塾惟庶民之子乃入二十五家之里塾此谓之小学以教小子者也庶民之子不能有成则十六授田二十五亩为余夫矣其可教则逓升之入于党之庠又升入于州之序又升乃入于乡之校若卿大夫之子由其家塾出即入乡之校诸侯之国无校则出即入于国之学故曰诸侯之太学在外将出而贡之天子也要其所教亦本国自用者多耳若天子则六乡六遂其士已多而又有诸侯所贡之士一国学不足以容故四郊先为四国学南之东曰东胶北之东曰东序南之西为瞽宗北之西为虞庠各以其方居之而犹掌于司徒再升乃入成均之学而在国之中故曰天子之太学在内将收天下之贤才而用之也天子之子自虎门之学出即入于此南学之东胶故东序瞽宗上庠皆学士所居而东胶王子居之也然则虽与王子齿而起居微别矣东胶养致仕之老东序养老更之老瞽宗养死事之老虞庠养庶老皆国学也先儒不明小学大学之分以年乡学国学之分以地乡学国学皆有大小而以养国老者为大学养庶老者为小学并谓王子八嵗即逺至三百里之郊学其谬甚矣