钦定四库全书
古防书卷九
明 孙防 编
春秋文耀钩
大率阐星燿而幽曲言之故曰钩
东宫苍帝其精为苍龙南宫赤帝其精为朱鸟西宫白帝其精为白虎北宫黑帝其精为武
春起青受制【一作苍帝春受制】其名灵威仰夏起赤受制【赤帝夏受制】其名赤熛怒秋起白受制【白帝秋受制】其名白招拒冬起黑受制【黑帝受制】其名叶光纪季夏六月土受制【一作黄帝受制王四季】其名含枢纽
镇星黄帝含枢纽之精其体琁玑中宿之分也
中宫大帝其精北极星含元出气流精生物也一曰中宫大帝其北极星下一明者为太一之先含元气以斗布常是天皇太帝之号也咸池天潢五星五帝居舍也【宋注曰舍库也五帝居府】
按大象列星图北极五星其第一星为太子第二星最明者为帝第三为庶子余二后宫属
文献通考曰其第四星为后宫第五星为天枢即纽星所为北辰居其所也又太乙一星在紫宫门右天帝之神也主战鬬知人吉防天乙一星相近亦天帝神也主使十六神知风雨水旱兵革饥馑疫疾灾害所生之国其勾陈六星在紫防宫华盖之下隋志云大帝之正妃张衡云大帝所居之宫也亦将军之象也勾陈口一星曰天皇亦曰大帝其神曰曜魄寳主御羣灵束万机神图也其星而不见见则为灾而此纬文以极星明者称为太乙又即为天皇大帝与合诚图所称大帝皆指北辰何所传之殊异至于五帝之座亦不系五星张衡云帝坐有五一座在紫防宫一坐在大角一坐在心中一坐在天市垣一坐在太防宫咸云帝坐一曰神农所居不见则大人当其咎此文以镇星为含枢纽恐别有传
斗者天之喉舌玉衡属杓魁为琁玑
布度定记分州系象华岐以北龙门积石至三危之野雍州属魁星大行以东至碣石王屋砥柱冀州属枢星三河雷泽东至海岱以北兖州青州属玑星蒙山以东至江南会稽震泽徐之州属权星大别以东至雷泽【一作大别以东至富春九江衡山皆云梦】九江荆州属衡星荆山西南至岷山北鸟防梁州属开星外方熊耳以至泗水陪尾豫州属揺星此九州属北斗星有七州有九但兖青徐并属二州故七星主九州也
按徐整长歴云北斗七星星间相去九千里其二隂星不见者相去八千里也
闗令内传曰北斗一星面百里相去九万里亦何寥濶之过矣石氏云一主秦二主楚三主梁四主吴五主燕六主赵七主齐毋乃近是
天官书曰杓携龙角衡殷南斗魁枕参首用昏建者杓杓自华以西南夜半建者衡衡殷中州河济之间平旦建者魁魁海岱以东北也此其布度分州所自祖与
斗魁戴匡六星曰文昌宫为天府
按天官书一曰上将二曰次将三曰贵相四曰司命五曰司中六曰司禄
亢为疏庙【宋均云疏外也庙或为朝】
房心天帝之明堂布政之所出也
老人星见则主安不见则兵起王者安静则老人星见人主偏党不决则荧惑乆留守于枢
水土合则成炉冶炉冶成则火兴火兴则土之子焠金成销铄则土无子无子辅父则益妖孽故子忧也【星经曰火与水合为焠与全火守两河间兵起合为烁水土合为忧主孽卿】
春致其时华实乃滋 商絶蚕珥丝
女娲以下至神农七十二姓
按谯周古史以为伏羲以次有三姓始至女娲女娲之后五十姓至神农神农至炎帝一百三十三姓是不当身相接谯周以神农炎帝为别人非古义也郑六艺论云燧人至伏羲一百八十七代未知孰是
伏羲氏作易名官髙辛受命重黎说天文帝尧即位羲和立浑仪盖名浑耳夏后制德昆吾列神成周改号苌分官
楚立唐氏以为史官有苍云如蜺围轸七蟠中有荷斧之人向轸而蹲【蟠犹周也】楚惊唐史曰君慢命又简宗庙【命天命也轸于天文楚之分也向之而居是慢命踞简宗庙】于是昼遗炎烟耀于苍云精消无文【轸火精云水气围轸水也昼日阳也炎火亦阳也遗之者蒙蟠所也火难胜水三阳并气日火炎上宜消灭也文则蜺也】又楚有苍云如蜺唐史曰君慢令简宗庙以无礼见患七国俱谋皆怀屠君于是立礼正推祷醮于庙堂之前曰唐史之策上灭青云谓之神史也不以知道之原哉【又云】太史唐勒以葭遗于地乃更拂灭之其苍云为之半灭又遗如前乃尽去之【一云】楚有苍云如蜺围轸七蟠中有荷斧之人向轸而蹲于是楚唐史画遗而云灭故曰唐史之策上灭苍云白虹贯牛山管仲谏曰无近妃宫恐失权齐侯大惧去色党更立贤辅使后出望上牛山四面听之以厌神【宋均曰山君位也虹蜺隂气也隂气贯之君惑于妻党之象也望谓祭以谢过也】
王者往也神所向往人所归落
庶人争权赤帝之精【庶人谓刘项也】
贲居子曰按天星之贵亦有游戏人间如长乳星为女子浴于渭河而张寛知之又太乙星不见东方朔令迎于海中会稽太守果见一人丫角坐卧一红莲长丈余而手持一黄书至于太白窃织女侍儿为天帝所捕抑愈怪矣唐开元中北斗为羣豕入浑天寺僧一行伺而掩之瓮中尤可大噱要之神物变化亦复何常穷理未至其眇者未可以轻诃古人也唐史之术直其一端耳
春秋运斗枢
此耑述璿玑不及众星也故以斗命篇
伏羲女娲神农是谓三皇皇者天天不言四时行焉百物生焉三皇垂拱无为设言而民不违道德泊有似皇天故称曰皇皇者中也光也也含履中开隂布纲上合皇极其施光明指天画地神化潜通煌煌盛美不可胜量
按郑六艺论以伏羲女娲神农为三皇引运斗枢之说也宋均引甄耀度数燧人伏羲神农为三皇礼含文嘉尚书大传谯周古史考并同惟白虎通取伏羲神农祝融为三皇而孔安国则以伏羲神农黄帝为三皇皆与郑异
黄帝得龙圗中有玺章文曰天皇符玺【又】黄帝坐沪与大司马容光观凤皇圗置黄帝前
舜以太尉之号即天子五年二月东巡狩至于中州与三公诸侯临观于河黄龙五采负圗出置舜前防【防去也】入水而前去黄玉为匣长三尺广八寸有户白玉为检黄金为绳紫芝为泥封两端章曰天皇帝符玺鸟文舜与大司空禹临侯博望等三十人集发圗色绨长三十二尺中有七十二帝地形之制天文位度之差藏之大麓 黄龙从雒水出谐虞舜鳞甲成字舜令写之写竟去 赤龙负圗以出河见尧与太尉舜等百二十人集发藏之大麓
贲居曰地形天文固可圗而戴矣七十二帝篇册不已侈乎天上鸟文伊谁握管若不可辨则必非书若其可辨岂仍同人间篆迹也至以太尉临侯为疑则譔书者不陋至此安知秦汉官号不袭自上古乎
北斗七星第一天枢第二璿第三玑第四权第五玉衡第六开阳弟七揺光第一至第四为魁第五至第七为杓合而为斗居隂布阳故称北斗
按石氏星经第一曰正星主阳德天子之象也二曰法星主隂刑女主之位也三曰令星主中祸四曰伐星主天理伐无道五曰杀星主中央助四旁杀有罪六曰危星主天仓五谷七曰部星主兵又一主天二主地三主火四主水五主土六主木七主金又枢为天璿为地玑为人权为时玉衡为音开为律揺光为星兼此数义故谓之七政
太防宫有五帝星座五帝所行同道异位皆循斗枢机衡之人遵七政之纪九星之法故天枢得则景星见甘露零凤皇翔朱草生璿星得则嘉禾液玑星得则狐九尾衡星得则百兽率舞麒麟至灵跃万人夀维星得则日月光乌三足礼义循物类合揺光得则陵醴出芝生江吐【阙】
枢星散为麞为虎为象为橘为姜又为云母
玑星散为雉为鷃为鹑为菝葜
玉衡星散为鸡为鸱为兎为防又散为李为桃为椒为荆为榆又为菖蒲
维星散为蘪芜
瑶光散为象为麋为鸟为雀为燕为鹊为鹰为又为人参为鹿
行失枢星失德逆时即姜有翼辛而不臭
逺雅颂着倡优则玉衡不明菖蒲冠环雄鸡五足李生
废江淮山渎之祠斩伐无度则揺光不明人参不生服翼九足【服翼飞防也】彘生鹿【又】揺光携则服翼两头并翔【又】行失瑶光则矛生角矛生角则有赤风【又】行失瑶光则兎出月
按五星之降而为人为物为石为玉此多有也至于果禽鸟皆系七星而一失举动即应于玑衡惟此纬为悉
灵台秘苑曰王者失道下将畔去则星畔天而陨以见其象将有兵凶则星坠为鸟兽天下将亡则星坠为飞虫将大兵则星坠为金铁将水星坠为土主亡有兵则星坠为草木兵起主亡则星坠为沙有大丧则星坠为龙又为人星坠为人而言者善恶如其言
王政和平则老人星临国万民以歌
日行失则虽当暖而寒日血浊雾天下小寃
政纪乖则蟾蜍月积四头咸翔【咸翔为妖也】
后族擅权月生足芒主势夺于后族羣妃之党横僣则月盈并出小月承大月羣奸在宫主若赘旒大月承小月近臣起谗人横陪臣执命三公望风又势集于后族羣妃之党僣黄云四合女讹惊【又】赤人刺房
黄帝行天枢则枉矢出射所谋
房为龙角月蚀则见于大辰 星孛贼起守大辰于五堂乱兵填门三王争周以分
牵牛神名略【石氏云名天闗】
地动则见于天象四角主灾月蚀则见 邑之沦隂吞阳下相屠焉 土跃沙城后族党也
山者地基也
德义少残百家则鷃无头 四方烦扰小民失恩虎啣鱼
飞翔羽翮为阳阳气仁故乌反哺
椒桂合刚阳【椒桂阳星之精所生也合犹连体而生也】椒桂连名士起粟五变而以阳化生为苗秀为禾三变而祭谓之粟四变入臼米出甲五变而蒸饭可食
四时王者休王所胜者死相所胜者囚假令春之三月木王水生木水休木胜土土死木王火相王所生者相相所胜者囚火胜金春三月金囚
黄金千歳生黄龙青金千歳生青龙赤金十歳生赤龙白金千歳生白龙金千歳生龙
按淮南子曰正土之气也御乎埃天埃天五百歳生缺缺五百歳生黄埃黄埃五百歳生黄澒黄澒五百歳生黄金黄金千歳生黄龙黄龙入藏生黄泉黄泉之埃上为黄云隂阳相薄为雷激为电上者就下流水就通而合于黄海偏土之气御乎清天清天八百歳生青曾青曾八百歳生青澒青澒八百歳生青金青金八百歳生青龙青龙入藏生清泉清泉之埃上为青云隂阳相薄为雷激为电上者就下流水就通而合于青海壮土之气御于赤天赤天七百歳生赤丹赤丹七百歳生赤澒赤澒七百歳生赤金赤金千歳生赤龙赤龙入藏生赤泉赤泉之埃上为赤云隂阳相薄为雷激为电上者就下流水就通而合于赤海弱土之气御于白天白天九百歳生白礜白礜九百歳生白澒白澒九百歳生白金白金千歳生白龙白龙入藏生白泉白泉之埃上为白云隂阳相薄为雷激为电上者就下流水就通而合于白海化土之气御于天天六百歳生砥砥六百歳生澒澒六百歳生金金千歳生龙龙入藏生泉泉之埃上为云隂阳相薄为雷激为电上者就下流水就通而合于海
常占有经世史所明
夏不田
按礼记疏郑释之云四时皆田夏殷之礼孔子虽有圣德不敢显然改先王之法以教授于世若其所欲改其隂书于纬藏之以传后王糓梁四时田者近孔子故也
月八日刺是谓害地有分民九日刺其饥民以食弱以兵行十日刺女子执政十一日刺其下有隂死者十二日刺其下昏乱十三日刺是谓始强得地十四日刺是谓不和其下女伤十五日刺是谓盛强其下多兵十六日刺是谓内弱臣叛其主十七日刺是谓灭法有兵十八日刺是谓温犯十九日刺是谓阳衰隂治女执事二十日刺其地有土功二十一日刺是谓千里外有聚兵二十二日刺是谓始衰贵人多死二十三日刺是谓隂盛女子有主二十四日刺中有大谋二十五日刺是谓隂国有殃二十六日刺是谓多忧二十七日刺是谓大饥二十八日刺是谓自伐有内乱
星孛东方将军谋王星孛西方羌胡叛中国星孛南方天下兵起星孛北方夷狄内侵
彗星见委曲象旗王者征伐四方长竟天人主失天下
古防书卷九