近言集
贤者见其远，不肖者见其近，吾言近而已。言近矣，则何以集？吾闻惟圣贤者为能不弃近言，吾固知天下后世之必多圣贤者也，故不以近言而弗集也。
文章入妙虚，无过是停当。学道入妙处，亦无过是停当。无不停当，即是可与权、不逾矩境界，穷神知化又何加乎！或问停当之说。曰：“即理道之正者。”“於何取诸？”曰：“取之於吾心。吾心停当，道理自无不停当，故曰先正其心，故曰从心所欲不逾矩。从心不逾，正吾心极停当时也。”
人欲不必过为遏绝；人欲正当处，即天理也。如富贵福泽，人之所欲也；忠孝节义，独非人之所欲乎？虽富贵福泽之欲，庸人欲之，圣人独不欲之乎？学者只睹从人欲中体验天理，则人欲即天埋矣，不必将天理、人欲判然分作两件也。虽圣朝不能无小人，要使小人渐变为君子。圣人岂必无人欲，要能使人欲悉化为天理。君子、小人别辨太严，使小人无站脚处，而国家之祸始烈矣，自东汉诸君子始也。天理、人欲分别太严，使人欲无躲闪处，而身心之害百出矣，自有宋诸儒始也。
君子中亦有小人，秉政者不可不知；天理中亦有人欲，学道者不可不知。
国手饶多，亦有败局，要无败著；圣人遇衰乱，亦有败事，要无败谋。语云「圣人无死地」者，妄也。确独以为惟圣人有死地耳，被愚人者，又安所得死地哉！故愚人之死，与草木同腐；圣人之死，与天地同不朽。
吴仲木云：“吾先忠节尝言，‘要穷就穷，要死就死。’当时习闻此二言，却未理会得，只作寻常情激语听过。由今思之，欲为圣贤者，何得不发如许志愿。今世路上人岂尽不肖，要只是不能穷，不能死，遂流而至於此，可不惧哉！”
仲木曰：“学者过端极多，不但过是过，即善亦是过也。如某时为某善，即有沾沾自喜之心，有不忘之心，有欲求人知之心，此等过端，又随之而至矣。”确曰：善哉，吴子之好学也！自非笃志求道者，乌能体验及此乎！然故无害，但进善不已，此病自除。如学书者初学时辄夸示某竖某画好，又学，又夸示某字某字好，此岂非病，却亦是生意也。有此兴会，方肯去学，学之不已，而字之好者已不胜指，但觉得某字某字尚未尽善而已。觉得未善，方可与言书矣。学道者亦然，进善不已，则喜不胜喜，必且欿然，反生不足之心。故曰“学然后知不足”，谚云：童生进学喜不了，尚书不升恼不了。此言甚鄙，以喻学人善不自善之心，固自曲肖也。
知过之谓智，改过之谓勇，无过之谓仁。学者无遽言仁，先为其智勇者而已矣。
好问好察，改过不吝之谓上智；饰非拒谏，自以为是之谓下愚。故上智者必不自智，下愚者必不自愚。下愚者必自以为聪明才智之人，惟自以为聪明才智，故忠言必不可入，故曰“不移”。呜呼，下愚者吾得而见之矣，所为上智者，竟何人哉！
爱我者之言恕，恕故匿非；憎我者之言刻，刻必当罪。今人反喜爱我者之言，而怒憎我者之言，何也？
吴仲木曰：“吾谓彭仲谋：‘学莫若虚心，而若将有不然者。’适客至，未竟其说也。”确补之曰：所谓虚心亦有辨。果心如太虚，不著一物，惟善是取，如大舜之若决江河，则善矣。苟漫无主张，不辨是非可否，而惟人言之唯唯，此全是浮气，而世儒误以为虚心，则大害事矣。且人心学术之坏，甚有以诡随为无执著，以两可为能虚公。长此不已，将来竟是何物？故确窃以为学者但言虚心，不若先言立志，吾心先立个主意：必为圣人，必不为乡人。次言实心于圣人之学，非徒志之而已，事事身体力行，见善必迁，知过必改。终言小心於圣人之学，细加搜剔，须从有过得无过，转从无过求有过，不至至善不止。论语之“终身不违”，中庸之“戒慎不睹，恐惧不闻”，呜呼！至矣。尽小心与虚心相类，而“小”字较有持循。心小则析理深而赴义必，故心之小者必虚，而虚者未必能小。故曰：「学问之道无他，求其放心而已矣。」放心不是此心全放出在外，倘于危微精一之学分毫体贴未尽，即是心所不到处，即是放心。故曰：“颜子未到圣人地位，也只是心粗。”旨哉是言！诗云「惟此文王，小心翼翼。」文王我师也，周公岂欺我哉！则仲谋之所为不然者，其或出於此与？确於学茫然未知所从入，因忆仲木之语，偶见及此，遂书以贻二仲，还祈驳正。
圣凡之分，学与俗而已。习於学而日圣，习於俗而日凡。学为己，俗为人。事事循理为己，所谓“学而时习之”者也。事事徇欲为人，所谓俗而时习之者也。子曰“学而时习之，不亦悦乎”，确亦曰：“俗而时习之，不亦苦乎！”人纵不知超凡而入圣，独不当避愁苦而就悦乐耶！
中庸曰“君子无入不自得”，曰“居易”，曰“行险”，曰“自驱罟擭陷阱”，着处指点，人却不醒，只自寻苦趣，奈何哉！
见过内讼，尝叹绝于大圣之世，以是知其极难，而蘧寡未能，颜复不远，子又何得不深思而称美乎！今人於学，未及蘧、颜之百一，辄云「吾无甚过」，岂非所谓自暴自弃，下愚不移者耶！
彼上古之所谓神圣者，则吾不敢知。若夫尧、舜以来，至於孔、颜，虽其学或未能尽同，要之惟兢兢寡过之意为多。合此而言精一时中之学者，只欺人耳。
至虚以观理，至勇以决机。夫虚而不为众所惑，勇而不为俗所挠者，非慎独之君子，其孰能之！
易以诣极为穷理，今学者以讲明为穷理。二者相去何翅天壤，求古学之复，不亦远哉！古今学术不同，非有他也，虚实之间而已矣。明道云“只穷理便尽性至命”，阳明子云“必仁极仁，义极义，而后可谓穷仁义之理”，语皆精切。盖穷理即是尽性，性即理也，穷即尽也。大抵“穷、极、尽、至”等字，只是一义。古人特变文成句，学者须以意逆之，乃可通也。故穷理、尽性、至命，是并到之学，非有等级先后。若云穷理然后尽性，尽性然后至命，则不通矣。
张子尝云“学者求知人而不欲知天，求为贤人而不求为圣人，此秦汉以来学者大蔽”，不知正是张子蔽处。知人之尽，即是知天；贤人之尽，即是圣人，非有二也。正蒙大半是言天圣事，不若孔孟之切实远矣。某亦尝云：学者求知天而不求知人，求为圣人而不求为贤人，此又宋以来学者之大蔽也。
或问天，曰：未知人，焉知天。又问圣，曰：未能为庸，焉能为圣。
学者高谈性命，吾只与同志言素位之学，则无论所遭之幸与不幸，皆自有切实工夫，此学者实受用处。苟吾素位之学尽，而吾性亦无不尽矣。今舍素位，言性命，正如佛子寻本来面目於父母未生之前，求西方极乐於此身既化之后，皆是白口说梦，转说转幻，水底捞月，愈捞愈远，则何益之有乎！或曰：如子言学，却粗俗否？曰：吾言虽粗俗，如草蔬麦饭，却可疗饥；诸子言虽精微，如龙肝凤髓，却不得下咽也。
主忠信，好问察，谨独知，行素位，此十二字，确近日所欲请事者也。要所谓圣学，亦不外此。诸子岂有意乎？若夫神而明之，则存乎人。呜呼，学固未可以言尽也。
古之学者为己，亦为人。今之学者不为人，亦不为己。古之学者，非不为人也，为人亦所以为己也。（元注：善天下，师百世，皆了得身以内事）今之学者，非不为己也，（元注：为私己）为己亦所以为人也，卒之名实俱丧，故曰：不为人，亦不为己。
君子不患人之不己知，患不自知也。（元注：自知谓知己过，颜子而下，罕见其人）
学问之道无他，惟时时知过改过。无不知，无不改，以几于无可改，非圣而何？上之，若颜子之不远复，有不善未尝不知，知之未尝复行，几于圣矣。次之，亦若子路人告之以过则喜，犹为贤者之事。下之，则如世俗之愿闻己过，终至於过恶日积，人莫敢言，真下愚不移矣。或问：颜子只自知自改，好修者能之。至子路之喜，更出常情之上，何反不若颜子？曰：圣贤之过甚微，或似过而实非过，或若无过而实有过，或偶失之无心，（元注：即是放心）或事出于不得已，皆非他人得知，而己自知之。自知自改，此大贤以上独步工夫，非颜子何足以当之！外此，则心粗气浮，易於得过而不自量，甚至众人皆知之而我尚未知。如子路之过，必待人告，此真是子路粗浮本色，然子路却具高明勇决之姿。高明故闻而能喜，勇决故喜而能改，可不谓贤乎？下此、更无学问之可言矣。然则为子路难，为颜子更难。吾何以知人之所不知而改之？曰：戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，则能自知而自改矣。戒惧者，求放心之功也。故曰；「颜子未到圣人地位，只是心粗。」谓其未能至于无不善故也。未能至于无不善，是心放处；有不善未尝不知，又是放而不放处。故曰：「不远复。」复既不远，则颜子之去圣亦不远矣。若言其至，虽圣人不能无过。如颜子之学，仲尼而下诚未易见，独以好学许之，岂虚也哉！
千古称好学者，无过尧舜，但尧舜之学，性之也，故其好事比恒人加挚。谓性之无假于学者，真愚贼人之言也。
勤读书，勤作家，二者虽有雅俗之不同，要皆是好事。惟能学道，则作家者不患其俗，而读书者不病其浮，且吾未闻真能学道者而反致败家废读者也。
向未尝读书，从新要读书，向未尝作家，从新要作家，非得十数年工夫，皆茫无就绪。惟学道者则不然，向未尝学道，今日始学道，则今日便是圣贤路上人。果能一日立志，奋修于孝弟忠信，事事无愧，则虽目不识丁，家无担石，欲不谓之贤者而不可得矣。盖勤读书者，无过博雅，勤作家者，无过富厚，然并须穷年皓首之劳。而劝学道者之所成就，则直可为贤为圣，夫且求则得之，不需时日，然而人常为彼不为此，舍其所急者而图其所缓者，弃其所易者而求其所难者，何也？
读书人正好学道，不读书人益不可不学道，不然，则鲜有能保其身者。贫士正好学道，富人益不可不学道，不然，则鲜有能保其富者。
身不可使佚也，但须爱惜精神，为勤劳之本。肠不可使俗也，但须爱惜财物，为推舍之本。
世俗啧啧称夸，有所谓在行者，有所谓筋节者，有所谓便宜者，有所谓公道者，苟不虚心体察，流毒无已。试以道眼觑之：所谓在行，即市侩之别名；所谓筋节，即刻薄之转语；所谓便宜，即攘夺之招词；所谓公道，即自是之写照也。随常交易，要占便宜，此得便宜，则彼失便宜，非攘夺而何？人谓我公道，还未必公道，况自谓公道，必将有大不公道者存其间。略一反照，此等字便一一不敢出口矣。昔尝有「又占买杨梅」之语，此言虽小，可取喻大也。
全无算计可乎？曰；善算算身，不善算算人；善算算妻子，不善算算父母兄弟。宁先时，毋后时，此与天算也。有旷人，无旷土，此与地算也。农桑之利，人收十五，我收十全；口体之资，人用十全，我用十五。宾昏丧祭，循礼而不循俗；日用饮食，从理而不从欲。以公道为未公道，失便宜处讨便宜。此乃吾之听谓在行、筋节者也。
余尝作知仁勇三言疏，谓知过之谓智，改过之谓勇，无不知、无不改之谓仁。岂惟三言疏而已，举千圣心法，皆尽此知过改过中。世儒谓「惟圣人无过」者，妄也。圣人有苦自知，直从千兢万业中磨鍊得出圣人人品。子曰“假我数年，五十以学易，可以无大过矣”。夫以天纵之圣，届知命之年，而又加以韦编三绝之勤，仅曰可以无大过，无过之学，谈何容易！颜子有不善未尝不知，知之未尝复行，乃是三月不违真消息。馀子非全无知改，然终无颜子克复工夫，那能至不迁贰地位，故仅可日月至焉耳。然则学圣人者，舍克己改过何由乎？今人一说着自己过失，便不肯招认，岂知不招己过，正已自写愚不肖招状也，可怜，可怜！
国事有是非，凡当国者不可不知；圣学有是非，凡言学者不可不知。皆须断然持之。下之，则一乡一家之中，亦有公是非。一味依违两可，乃孟子所云无是非之心非人者也。至於物我之间，有何是非？己非固非，己是亦非，则泰然无事矣。先居身于极是者，尽己之忠；后不执己之是者，循物之恕。孟子曰：「行有不得者，皆反求诸己。」此真绝顶占地位之言，非仅退让之谓也。愚者不知，乃沾沾与人争是非，甚者至执非为是，可哀也哉！