弘道书

上学人成都费密谨述

统典论

尚书圣绪肇录二典十翼本始羲农绍休太古邃渺历数绵络元睿土德天命垂御启礼赡器覆泽蒸黎开弘渍渐累代褒宣尧舜陟位哲文恭浚光格裔海三王咸享国久远治化敦淳承遗谟训周监二代王道克茂风教隆溢孔子述宪典文以待后世帝王有所据依因时为政济世安民者也费经虞曰后世言道统徐学谟云道统之说孔子未言也乃为实论矣不特孔子未言七十子亦未言七十子门人亦未言百余岁后孟轲荀卿诸儒亦未言也世日以变道日以消汉儒始得奉圣人所言先王成法尊护守卫相授有绪布为政也安平易行着为言也笃实可用通出处为一亦何尝有道统之说哉魏晋而后清谈言道去实而就虚陋平而喜高岁迁月改流传至南宋遂私立道统自道统之说行于是羲农以来尧舜禹汤文武裁成天地周万物而济天下之道忽焉不属之君上而属之儒生致使后之论道者草野重于朝廷空言高于实事世不以帝王系道统者五六百年矣经文煌煌大训乃为芜乱宁可不正哉古之二帝三王皆在位伦无弗叙也政无弗平也方隅无弗安而教化无弗行也其民淳质以下从上无所异趋君师本于一人故为统司马迁曰天下重器王者大统传天下若斯之难也统止天子名之诸侯不敢与也况士乎后世圣人如孔子不得在位列国殊政多未合于道各趋嗜好习久相化而道亡天下日就沈溺孔子述往古以为久远安宁之本后世听其损益道始有绪孔子在下君师分为二人君师分则杂焉乱于道者其说多矣孔子道具而统失道在先王之事其得存也系于孔子之言非事不足以定民志而养天下非言不足以记典章而教天下岂先王规程越品物之外孔子又欲托空言以为道也惧先王所以仁天下者散亡不可收采一时失之千万世失之圣王不兴天下孰能宗子其言尚彰彰也饮食男女人之大欲存焉众人如是也贤哲亦未尝不如是也先王忧之谓欲不可纵亦不可禁者也不可禁而强禁之则人不从遂不禁任其纵则风俗日溃于是因人所欲而以不禁禁之制为礼乐定为章程其不率者俟之以刑使各平心安身而化孔子欲先王之政教行之于万世而无斁也乃以为六经传之而绵绵永存为道脉矣故上之道在先王立典政以为治其统则朝廷历代帝王因之公卿将相辅焉下之道在圣门相授受而为脉其传则胶序后世师儒弟子守之前言往行存焉苟无帝王受天明命宰育万汇有磨砺一世之大权优善惩恶公卿行之以动荡九服取儒生空辞虚说欲以行教化而淳风俗必不能矣王天下者之于道本也公卿行焉师儒言焉支也道者何射之鹄也大匠之规矩也入焉而各自有得者也远射焉而中近射焉而中左射焉而中右射焉而中取其中不计其它也规之获圆矩之获方求其方圆不索于规矩之外也道若此止耳孔子教一人者所以教天下教弟子者所以教士大夫习之者易通教无烦赜也传之者易晓学无艰深也其君子学古人官体国行政以诲其族及于里党其小人受以谨身因以善俗此先王所以为道孔子之旨则然也以孔子之道自治则德修以孔子之道治天下国家则政备宗孔子则二帝三王之道可明矣故一于帝王道则为统传于孔子道则为脉后儒饰虚矜肆以杳冥不可致诘为道枝辞争辨为学袭六经以就其私议于是性命之说出焉传心之论起焉诞浮相尚圣王修身安人开国承家之实咸为后儒所坏乱统也者道行于当时薄海内外莫不化治也服也者道传于万世王侯下逮庶人莫不取则也合历代帝王公卿称曰道统庶可也无帝王则不可谓之统矣上古其气浑噩天道也包羲画卦为罟神农作耒耜立市地道兴矣舟楫弧矢杵臼衣裳始于黄帝人道渐大尧舜命官分州夏后成汤礼乐殊别周兼而文之人道全矣东迁以后日就陵替孔子当其时欲以道兴治天命不与先王所遗传焉虽世异政殊后世修述尚与道不远孔子虽位不同于二帝三王而圣则一七十子于孔子犹诸侯之于天子也松柏始生核焉耳蘗之分许长之寸许蟠于地而根之及其丽风日久远也巨本而苍皮歧为大柯枝叶蕃焉上古核也羲农以来根也黄帝尧舜夏殷周秦两汉而下历代之君本也如汉之高光唐之太宗肃代皆与汤武中宣同功而文景明章与元魏孝文宋仁宗明宣孝皆与太甲成康同德尧舜之德虽盛不能安后世之民生汤武之功虽高不能救后世之残暴故曰递兴递废胜者用事所受于天也累代帝王历数归而革命奠百年之伦纪贤君继位德厚庆长民赖其福即中材以下之主咸能安辑一世于当时何得遂置之耶孔子修帝王之道为万世法本而大柯也分以为枝七十子承焉传焉后世之儒条叶丰茂而已非根不深非本不成非柯非枝不盛受雨露而滋养者条叶也夫德有大有小天命殊之人力异之可内省以晓也天命殊之何也子贡曰固天纵之将圣有若曰自生民以来未有盛于孔子人力异之何也孟轲曰冉牛闵子颜渊具体而微［东方朔云颜渊如桂馨一山孔子如春风至万物］不能至圣人颜渊闵子已然矣盖千里奉一君则为王百里一君则为侯君七十五十三十里伯子男而已所得大所养多所立者尊自然之势也天地之气锺为数人或数十人则其德隆其道远散而为百千人末也已以百千人而欲至于德隆道远之古人非愚则倔强焉先王文谟武略圣人道全德备非后世之儒所敢轻拟守先王之法不知变通损益必塞而难施非法不可久也行法者未得先王之意云耳求圣人道德百之一以自淑学之修身可也取经传之言而颠倒之穿凿之强谓圣人如此吾学圣人遂得之如此自以为古人与一世皆所未知而独吾一二人静坐而得之以吾之学即至圣人是孔子所不居七十子所未信孟轲荀卿诸儒所不敢后世俨然有之何其厚诬之甚与昔羣弟子以有若似圣人欲以事孔子者事之曾子不可子夏设教西河曾子责其拟于夫子有若子夏亲传道业在七十子中彬彬焉曾子且以为不可拟于圣人后世之儒无所忌惮其见恶于曾子也深矣而况于帝王之统乎欲正道统非合帝王公卿以事为要以言为辅不可［宋则议论为主实事为末］盖人主镇抚四海提挈网维士大夫协恭共济政和化洽泽之渥者当世蒙其休法之善者后世着为令皆益治保民之大当遵经据史序上古及历代为统典昔先圣言殷因夏礼周因殷礼皆有损益百世可知且齐桓管仲尚称一匡天下民受其赐而许以仁汉唐以来治乱不一睿帝哲王救民除暴因时为政布惠敷恩宣褒古经兴立学校使先王之典制不致尽没黎庶之涂炭不致久困一时赖之数百年享之追继三代无疑也历世久远诸儒皆无异辞何为至南宋遂敢杜撰私议而悉谤毁黜削之谓秦汉而下诏令济得甚事皆势力把持牵滞过日司马迁曰帝王者各殊礼而异务要以成功为统纪汉继五帝末流接三代统业晋袁宏云汉祖虽不以道胜御物羣下得尽其忠萧曹虽不以三代事主百姓不失其业静乱庇人抑亦其次谓亚于尧舜禹汤文武可也乃遂不许列道统中承三代之后则秦誓次典谟训诰内将为大非矣不思孰甚恶可以继圣门之旨而开后世之业况独尊其党之匹夫于年湮代隔已久妄以续二帝三王假圣贤之言僭名道统者也其语播流天下数百年傥谈道不本于庙堂何以谓之儒说不序历代何以知损益若不重述旧章道统还之帝王而举诸儒公论后世不得立于圣门历代不得显加排摈则亦无当也已后儒以其僻说强辞窜入圣人之经拟圣人之德上附邹鲁此亦尉佗之黄屋左纛也君子或将许之与如是而后固说始可息偏行始可拨公论乃伸吾道乃正斯诚儒者不易之定论也先于统典论首录之以为言道之口

天子统道表

二帝三王作之君师孔子作师历代帝王道统：君师之尊治教所本；公卿辅行道统：修齐治平实行之；师儒讲传道统：修齐治平实明之

帝王为道之本行之以公卿讲之以师儒此支也古经旧旨先子遵奉画为此图密受传之

李实曰儒之道帝王之道非韦布之道也尧舜禹汤文武行道者也孔子明道者也子曰道其不行矣夫以为明之不如行之也世以宋儒接道统而以孔子之道至二程而传周程张邵之学至朱晦庵而集大成吾皆未敢信［实蜀遂宁进士长洲令］

大统相继表

上古包羲氏神农氏黄帝氏唐虞夏商周秦汉后汉

以下遵二十一史相承历数次序详统典中

费密曰先子言帝王历数皆天所命而兼人谋非尽人力可致也宜遵先圣孔子以秦誓继典谟训诰之旨取两汉而下异姓受命之君接三代之后方合圣门旧法

弼辅录论

帝王然后可言道统先子既已着论矣复命密焉帝王所以创基保土非一人之得已也皆有良臣为之股肱焉心膂焉爪牙焉乃能永定弘业传世葆位夫君犹五岳四渎名山大川也佐辅之臣则山之巨木茂草乌兽所栖息川之涛波潆洄鱼龙所鼓鬣也苟山童而川涸恶足以滂润雨泽流衍田畴蕃百谷以育士女乎惟大则天莫过于尧尧则四岳羣牧为之辅大知恭己莫过于舜舜则佐以二十二人伊尹仲虺甘盘传说周召毕散三代之隆咸是道也传曰股肱良哉庶事康哉济济多士文王以宁未有帷幄无谋臣将帅乏忠鲠郡邑少循良不得羣策羣力而堪弘图永世使天下蒙其休万姓乐其生者也三代尚矣炎汉之兴则萧何张良曹参韩信陈平娄敬滕公叔孙通郦食其随陆绛灌及孝文入缵宋昌周勃冯唐张释之孝武雄才巨略儒雅则公孙弘董仲舒儿宽笃行则石建石庆质直则汲黯卜式推贤则韩安国郑当时定令则赵禹张汤文学则司马迁相如滑稽则东方朔枚皋应对则严助朱买臣历数则唐都洛下闳协律则李延年运筹则桑弘羊奉使则张骞苏武将卒则卫青霍去病受遗则霍光金日磾孝宣承统而萧望之梁丘贺夏侯胜韦玄成严彭祖尹更始以儒术进刘向王褒以文章显将相则张安世赵充国魏相丙吉于定国杜延年治民则黄霸王成龚遂郑弘召信臣韩延寿尹翁归赵广汉严延年张敞之属世祖光复旧物得邓禹冯异耿弇来歙祭遵宗均二十余人昭烈以一旅袷禘有诸葛亮庞统法正费祎关羽张飞赵云黄忠其后诸人亡逝亮遂不能出讨晋则何曾羊祜杜预卫瓘王浚山涛刘毅魏舒马隆索靖刘琨祖逖其渡江也赖王导温峤周颙顾荣贺循周顗陶侃卞壸乃立东晋隋之杨素牛弘宇文庆史万岁唐太宗之魏征房玄龄杜如晦虞世南李靖李绩王珪薛收高季辅刘文静张玄素尉迟恭长孙无忌马周玄宗之姚祟宋璟张九龄其后三失京师赖郭子仪李光弼张巡李晟浑瑊马燧而后定宋太祖太宗之赵普范质石守信曹翰潘美曹彬王溥王全斌即高宗南渡非吕好问韩世忠刘锜李纲宗泽岳飞赵鼎张浚朱胜非吕颐浩虞允文刘光世何以六帝百五十年元太祖世祖统一中国其才亦多产于沙漠木华黎博尔朮博尔忽赤老温布鲁海牙安童廉希宪伯颜不忽朮阿鲁浑萨里阿沙不花拜住耶律楚材许衡姚枢刘秉忠即称号立国传世一方亦未有孤立而得之者魏之荀彧荀攸程昱郭嘉司马懿辛毗典韦陈泰张辽许褚吴之张昭顾雍周瑜鲁肃陆逊陆抗诸葛瑾宋齐梁陈亦不乏人元魏北齐北周五代十国南渡辽金史官所记不易尽书也开业之君发于草泽名卑势微艰危百状久而后集非文臣为之谋无以怀将帅而料敌国非武臣为之战无以平纷扰而定四方守成之主承祖宗丕绪统一寰区抚育六合日有万几励精勤惕布恩膏雍闾阎必文臣理于内固边陲奋威纪必武臣振于外国家倚之群黎庇之文武臣工天子之左右手也自古鲜四海雍洽百年无一惊扰之时虫蝗水溢悍卒叛臣往往而有洚冰九裁于尧矣大旱六祀于汤矣甘战崇伐见于夏启周文之世所赖世主仁圣忧眷民瘼公卿将相效其谋文武羣工尽其力捕蝗疏川陆输舟移将帅征兵怀柔讨叛救愚夫愚妇于汤火死亡之中不然则户口雕散郡邑残失枕尸沟渠荒乱无已而生民少遗类矣况乎冲王危邦保艾宗庙内外诸司精白输悃至于天降凶灾膏血及野陨殉社稷此皆忠贞格于鬼神帝王所首褒圣门所甚重而道之至著者也如此其仁知义烈也而不谓之道尽绝于道统之外则后儒所谓道不知其何道也君臣父子之伦祭祀婚丧之礼男女衣食之事自上逮于草野无有殊也所不一者上下之分仪礼之别耳征之上古考于历代未有舍此而可求至治者推而下之恐千万世亦不能离也二帝三王皆以事业为道德典谟训诰记录彰明战国分争始以攘夺为事业谓之变可也非事业外又有所谓道德以言无言天言心性言静言理为道德以事业为伯术则后儒窜杂谬诞而非圣门之旧古制所载不过以义制事以礼制心皐夔稷契未闻其谈无争性也尚书周礼无所谓会活泼泼地也版筑鱼盐耕莘钓渭甘盘箕子何尝从事冲漠无朕静观天理也孝经论语乌有主静无欲也颜闵冉仲不言即物穷理本心良知也子使漆雕开仕如或知尔则何以哉颜渊问政子曰行夏之时乘殷之辂服周之冕乐则韶舞雍也可使南面由也果赐也达求也艺于从政乎何有赤也束带立于朝可使与宾客言也圣人教二三子如此故何瑭云学以政为大余小节也盖朝廷举贤取其驭民治政之实才以勤劳三事而非欲其虚渺无稽之浮谈以妄自尊大焉岂窃二氏之旨改乱古经以就其曲说者反可加诸聪明元后器识良能之上哉甚矣道统私创违悖圣门与经不合也若圣人考次古籍国史笔创纪其实而是非自见非褒贬与夺任意而固也奸人乱国叛臣侮君在所必诛其余安可任一己刻隘之私直断已往难知之案夫运代不同犹四序之递令而性情互异若水火之相隔也葛宜于夏冰雪满庭而亦葛之裘宜于冬暑风炎热而亦裘之市井之人罔不嗤矣古之达者就其所遭而致力焉夫才德高盛而拔众古难其人有数百年而后得之一人焉有百年而后得之一人焉有数十年而后得之一人焉有众人之俊杰焉天道佑之鬼神助之遇时获主立勋于时此国家之福祚而生民之大庆也故曰才难至于德盛者才常短才多者德常歉方正焉愤其忠义见事敢言然易激烈以生端和平焉思不出位近于明哲保身而于事又少担荷此亦自古至今必不可得平之数也况生知少成千百未一二也阅历深而明出错误悔而识长十有四五然才必出于德而后为良才德必出于才而后为盛德其次则德与才平而分多少焉才而不德恐为乱阶德而不才惧其失策服官政则才成其功处乡党则德着其善然朝廷所拔必先才赏罚所加必先功舍是何以综理庶务表正百僚哉故历代人才不一或识高而学浅或学赡而识卑或文多而浮或武壮而暴或刚德而败事或激昂以邀名或谋深而谤腾或名重而毁至或始而亡命江湖也后能立勋钟鼎或其初托足匪类也继乃望重朝端或辱身以就奸贼而曲忍全君或畏势觉其难移而退避免祸或公忠体国事欲核实而诸臣怨之或招呼同类朋党害政而天下称之或为众所攻而未尽非或为众所宗而非无过或规模弘远而人议其侈或守身清介而人讥其固或刚正之质以温厚为怯懦或柔婉之哲以劲直为乖张天下原非可一定不移为衡宜百务精当国史所书代不数见此伊尹不求备于一人孔子论朱干玉戚豚肩不掩皆贤大夫也乌有一生事事无疵言言中节乎故过虽圣人不能尽无也在知悔在能改季文子曰过而能改民之上也用为上大夫先代贤俊自庶僚以至于公卿岁月久远而后至至者百无二三焉公卿矣而能表显当世又百无二三焉补朝廷之缺救郡邑边庭之难而成君德之仁皆几经辛勤几经磨炼几经曲折仆而复起退而复进败而复成深思详计而后身名昭著功业灿然也苏湖云能以一艺成名于后世皆振古之奇人而况将相勋庸耶宋世曲士陋儒志浮目狭未常炼达辄冯枯竹衡量古人洗沙而数拔毛而度未悉之事闭户以谈往代之非意见为刺削平生之勋德搜隙罅以为罪晋刘毅称自伊尼以上至于包羲莫不有失何独责于中人哉诚为至言夫固薄之论满世忠恕之道全乖使识略高贤遗冤简册饮恨九原此百世无已之大痛也殊未晓高明之瞰人人所不能免道路之口悠悠有何足据况讹传误听当代流言已有隐微难白之冤至据事修词历世既远又多爱憎不平之笔然一丝之颣岂损连城数尺之残不弃杞梓总之牛巨兔微羊白豕黑皆可以祭锦丽绘素丝重布粗皆可以服不因时量事细求其人必如吾意而后可以免讥则亦悖矣则亦谬矣岂宋儒之言行尽无缺失何为专诟一世与上诬汉唐哉天地之大德曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义邵雍曰古今之时则异也而民好生恶死之心无异也故人臣不幸世治而遭值奸凶世乱而陷没盗贼隐忍污辱苟全性命保妻子以寺宗祀未为尽失惟相与煽乱为可诛耳故生命人所甚惜也妻子人所深爱也产业人所至要也功名人所极慕也饥寒困辱人所难忍也忧患陷戹人所思避也义理人所共尊也然恶得专取义理一切尽舍而不合量之与论事必本于人情议人必兼之时势功过不相掩而得失必互存不尽律人以圣贤不专贵人以必死不以难行之事徒侈为美谈不以必用之规定指为不肖后事之忠咸足以立身异时之善皆可以补过从古从今救时为急或可或否中正为宜傥坚信宋儒刻隘臆说恐伊吕微箕生于汉唐亦多遗议矣诗云神之听之终和且平所当尽绝语录酷深之浮僻仍守经传忠恕之定旨治国平天下实行于士大夫故周礼掌职六官次于公侯而圣门分科政事先于文学安得自以为道而尽绝古今之贤序上古与历代之名臣内外大小有政可纪有善可书以德行言语政事文学为次厕于统典之后为弼辅录以复圣门之旧

元儒许衡曰以众人望人则可以圣贤望人则无完人矣刘因读史诗云纪录纷纷已失真语言轻重在词臣若将文字论心术恐有无边受屈人二先儒之言乃千古痛心刻骨之论实从古经中得来真圣门忠恕旧旨盖见宋黜削汉唐太过自帝王与公卿儒贤莫不拨脂洗髓遭其毁刺故出此论以救之乃匡谬正俗之急务也善乎顾天埈之言曰宋诸君子乃始喜论古人坚执名理饰以辞辨是非褒贬不异绳之束坊之限后遂凛焉遵之而不敢易设有虚心默默细绎全史以世观人以微观显以生平观一节回视所遵成说其果合否惜乎古人之深大都没于论者之浅矣

文武臣表

君道：帝王统御

臣道：文臣弼辅于内，宣流恩泽

臣道：武臣弼辅于外，振扬威纪

天下之治羣黎乐业万物遂其生皆法制礼义所继特君相之功也故帝王乘天运而理物子子孙孙励精勤政保育万方此君之道也非良臣弼辅不可三公论道六卿分职百僚庶绩郡邑循良博士传经史记言行此文臣之道也翊卫京师镇驭边陲修缮关堡肃勒军伍讨擒叛逆襄助漕运此武臣之道也君统于上文武臣僚奉令守职自上古至今无有踰此而可致治者后儒以静坐谈性辨理为道一切旧有之实皆下之而圣门大旨尽失矣密少逢乱离屡受饥馑深知朝廷者海宇之主也公卿者生民之依也稍有参差则弱之肉强之食此时心在腔子即物穷理致良知有何补于救世岂古经之定旨哉言道而舍帝王将相何以称儒说先子平日论次密老年益确信不疑也

道脉谱论

二帝三王前规盛制先圣孔子撰录简策定之为经所以宣演微猷翼赞崇化传七十子七十子又传之如父于子子于孙使学者谨守不敢乱素悠久至今成为道脉故道脉断自先圣孔子始后世去圣人日远欲闻圣人之道必以经文为准不合于经虚僻哓哗自鸣有得其谁信之经传则道传也秦人焚书经文尽失儒者壁藏之冢藏之子若孙口授之二三门人讨论纂述之保秘深厚幸获不坠经已绝复存者先秦诸儒之力也汉兴下诏追寻大师耆德收理旧业迪训后起正定讹残互述传义其立学官七十子遗学未泯经久亡而复彰者汉儒之力也自汉而后中罹兵事书传佚落六朝以来诸儒于经注解音释或得其遗以补亡脱至唐始会为十二经［孟子古不列经宋宣和后始入］上自朝廷下逮草野皆有其书经如丝复盛者魏晋隋唐诸儒力也采取整葺已成师资传次千余年传为不刊之经改变古文蠭起而立臆说而遂行矣经旨广大稍平近实者亦不必尽刓削焉从汉而来岁月深长姓氏更改典章不同诸儒奉经也我以为宜人以为不宜行之则成过我以为不宜人以为宜不行亦成过矣况感恩不忘世多有之释憾终身古来叙几或无心之语而犯忌讳或偶事之失而成不解一怨横胸谗诽遂作薏苡珠玑百升之歌咏桧之谤足以污盛德而乱听闻是非贤不肖之论未易悉数也故尚论者生不同时事不共历固宜考详始终推量隐曲安可悉铢两于圣贤而立论哉古人有言难得而易失者时也不特此也难一而易二者心也难合而易乖者情也难决而易动者疑也难无而易有者争也难平而易忿者气也难免而易来者忌也难伏而易起者谤也难完而易瑕者名也难久而易变者事也难善而易坏者政也难除而易生者弊也难坚而易怠者学也难终而易移者守也难立而易毁者家也难聚而易散者财也难享而易夺者福也难通而易执者意见也难悔而易遂者过误也难成而易欺者勋业也世若此其纷纷难处甫一行事操尺寸而议者在其后矣有不自恐自惧而深究责大生媿悔求以寡过尚何敢任意苛搜轻刺往哲哉傥必少无一瑕者能止足出处咸宜仁义礼乐之旨伦常政治之端未尝大殊辅翼圣门劳齐而功并也唐以前虽有异说所守旧章无论矣宋陈抟种放穆修当五代学废之后相继谈经以图明易其后诸儒视图偏重共矜为不传之秘旨刘向校书考易说诸家皆祖田何杨叔丁将军大谊略同惟京氏异党不言易有图王弼韩康伯注未可据也图纬教授樊英杨厚之伦唐章怀太子注后汉书云图河图也则汉所谓图纬咸承于古不附经而别授古者左图右史传经者右史之学传图纬者左图之学汉张衡请禁图谶云河洛之篇已定矫称谶记则图纬与图谶若同而异［诸儒解图曰纬犹后世语录］谶虽矫称亦宗于图古图实赖纬以存刘勰正纬云真虽存矣伪亦凭焉宋儒先天后天之学本汉图纬之书也非自图纬无所从来将宋儒伪撰假托上古宋之经学杨悫成同文传范仲淹孙复张载未明所从来时犹及于陈抟李溉传许坚范谔昌刘牧本自种放其事穆修者李之才周惇颐尹洙之才传邵雍刘羲叟邵伯温赵鼎惇颐传程颢程颐颐传游酢谢良佐杨时学春秋于孙复者欧阳修修称师友之益得尹沫为多苏轼苏辙黄庭坚出焉［宋以王苏程氏学衍问生徒］穆修所授一二世而已分至于诂经唐啖助王元感陆淳以来已出意见尚未大变乱也经目大变创于王轸和以贾昌朝而刘敞为说始异古注疏然不着天下王安石自昌朝发及其得相凭借宠望独任己私本刘敞七经小传尽改古注为新义用以试士凭立章程诬辩诞幽以为道德性命之微自此兴安石倡据于上迫以功令儒生求合有司纷应于下坚守古说不变者无几或稍增损若异之大旨实一也韩驹奏曰西汉之士专一经饰吏事断疑狱皆出于此今学者亦专一经不能施于用徒诵王安石义训义格以待问六经之旨既为微妙其闲星辰山川禽鱼草木皆须他书以资参验王安石所以无书不读也今之为学安石所训之外不加研究有司不可为题目者又不复究知独诵道德性命之言以为学圣人之道如是足矣安石言之则为新义行之则为新法天下骚然中原尽失宋遂南渡当是时不专守古经言足食足兵好谋而成从生聚教训实处讲求思以立国而因循苟且朝士所争乃王安石程颐之学术上殿多言格物道德性命之说益炽吕祖谦陆九渊朱熹张栻陈亮最播论各不同而九渊与熹尤显九渊言本心而略经传又非程颢程颐其徒不盛熹本道德性命之说更为集注力排七十子古今诸儒独取二程然二程与安石稍异者不过静坐体验会活泼泼地气质之性耳一切道德性命臆说悉本安石焉熹齿既高观书深而气平称汉儒说经意味深长知者鲜矣明洪武中定取士法用古注疏兼之宋传着为令甲宋传亦未尽从以蔡沈言天运大非集诸儒更解赐名书传会选勅刘昆孙删孟子为节文[削去八十五段不以试士]永乐得位专用朱熹之说始不遵祖训仍宋旧本作四书五经大全命科举以为程序古注疏亦未尝有诏禁止生徒恐畏趋时专习宋传性理浮说盛行递相祖受古义尽废七十子所遗汉唐相传其守之实学殆绝讲议益固洪宣至隆万诸儒深忧之诤论大出而皆未尝别标门户也王守仁遵信古本大学取朱熹晚年所言乃定论此圣门实学将复之机柰守仁不深稽经文求七十子之旧正圣人立教本旨虽以朱熹穷理格物为非而复溯九渊本心之说改九渊接孟轲更欲以截然自树立为致良知一时学者喜新好异纷然去朱而从王自此穷理良知二说并立学者各有所好互相仇敌然诸儒多持异议引辨甚力追溯汉唐古学林希曰秦悸人道焚书籍坑学士先王道无存赖当时耆儒老叟遗及汉世口讽手传或山崖屋壁之间收拾缺编折册朽蠹断绝之余久而成文当大坏之后古经益以明世学者求而易入识为人之道者汉儒之功世之人犹指其一二而讥之亦甚愚矣王鏊曰汉初六经皆出秦火煨烬之末孔壁剥蚀之余然去古未远尚遗孔门之旧诸儒掇拾补葺专门名家谷守其师之说其后郑康成之徒笺注训释不遗余力其功不可诬也宋儒性理学行汉儒之论尽废其闲有不可得而废者今犹见之十三经注疏惟闽中有板闽本亡汉儒之学或几乎息矣郑晓曰宋儒论汉儒驳杂讥其训诂恐未足以服汉儒之心宋儒取资汉儒者十之七八宋诸经书传注尽有不及汉儒者宋儒议汉儒太过近世又信宋儒太过熊过曰秦汉之际儒士谈论以明先王之典者皆有谱牒可考传授之次不迷其所统壹汉而下则官师重魏晋六朝王贺范徐及庾蔚之等观其所议可以还古归有光曰光钻研六经溯其源本秦火以后儒者专门名家确有指授古圣贤之蕴奥未必久晦于汉唐而乍辟于有宋欲以余年发明先圣之遗书儒林道学分为两科道学未可以盖儒林新安未可以盖金溪永嘉而姚江亦未可以盖新安黄洪宪曰经艺奥微汉儒精通其旨使非注疏先行于世则扃鐍未启宋儒之学未必能窥其堂奥即使宋儒生经残籍灭之后其所窥识未必能过注疏也矧汉去古未远表章之后遗书肆出诸儒校雠未必无据焉可尽訾哉于是张朝瑞撰孔门传道录纪七十子朱睦楔序授经图列汉儒邓元锡纂学校志从七十子序及近代王圻作道统考取儒林世系收秦汉魏晋南北隋唐诸儒于宋之前着论明其不可废自诸儒之说出而四子之书行谈学仍归中正七十子与汉唐抱道诸儒为宋遏绝者五六百年万历闲始复禘袷闻道世系之中吾道昔何可伤而今乃可庆也然四子立说或散见文献所画世系晋唐都求考补或虽别为一编其言未详其人未广其说未大行于世吾先子常慊焉谓四子遗书可因之以搜求史传儒籍邹鲁递及虽缺略有闲授受可据犹堪指陈亲炙私淑源流远深当遵圣门定旨辑为中传正纪帝王公卿首著录焉专序七十子传人见于国史者为圣门道脉谱画图详其世次述传授之宗系盖羲农尚矣尧命舜称允执厥中舜亦以命禹汤执中文武周公无偏无陂皆中也万世帝王传焉公卿用之至孔子曰中庸古今学者守之庠序布焉是中者圣人传道准绳也不本中以修身僻好而已不本中以言治偏党而已不本中以明学过不及而已故谓之中传师友闻见世世不绝使斯文未坠故谓之道脉也密受规条而论次之辨者曰先儒以二程陆氏接孟子其说各异止宋儒也今取秦汉隋唐诸儒续七十子后虽本经史卫道苦心毋乃违先儒与曰非吾先子创论而诸儒之议也求之司马光欧阳修朱震陈瓘刘恕谢廓然苏轼苏辙林希周必大陈公辅陈贾林栗叶适张贵谟何坦陈善徐度罗泌刘安世陈亮李蓍王十朋方士繇晁说之张端义李觏陆游李宗恩周密元吴澄刘因马端临元明善虞集黄泽袁桷陈樵明宋濂王鏊郑晓何瑭杨慎罗洪先胡绍曾杨守陈赵贞吉祝允明倪岳何迁雷礼罗钦顺薛应旃熊过萧良有林承芳唐文献林燫郭正域焦竑孙绍先周梦旸归有光彭最曾朝节文征明张凤翼沈长卿王世贞孙举胡直徐常吉申时行王锡爵叶向高冯复京邵宝吕坤冯时可丁元荐张与行王道新谭贞默冯琦李盘曹于汴沈鲤张问达张溥顾起元管志道钱谦益张采黄洪宪冯从吾曾文饶徐珊陈函辉其文已着矣而未见之文何众也而成于王圻张朝瑞朱睦楔邓元锡先子奉诸儒遗议补定耳恶在七十子与汉唐不可以传也辨者曰周公没圣人之道不行孟轲死圣人之学不传道不行百世无善治学不传千载无真儒河南程氏两夫子出而有以接乎孟氏之传盖千四百年之后乃得不传之学于遗经而承道统曰道与学非二也道已不行于周公既没之后则成康以来天下无圣人之道久矣诗人尚美宣王孔子止伤幽厉又何以异耶盖得时而驾不得时而教非善治有别道而真儒有别学也况宋祖帝乙不闻其上接成汤也郑祖厉王不闻其上接文武也且不传之学亦遗经得之非得于遗经之外也古今远隔舍遗经而言得学则不本圣门叛道必矣既不敢自为传云得之遗经是遗经也汉唐诸儒若良臣卫国门子孝孙居守祖宗坟墓兴之继之初非一人力非一代力获传此遗经也淮南鸿烈云坊庸邮表非谓其能事也先王祭之盖思其功也连庶云弓矢舞衣传百世藏于王府盖以古物之传于今尚有典型也传此遗经以惠后世使得因之以识圣门所述先王之遗何一二儒生窜乱经文悍然自是皆黜削不以为传也不亦太过乎辨曰汉唐传遗经信矣未得性命微旨不闻道也汉唐止可言传经宋始傅道曰圣人之道惟经存之舍经无所谓圣人之道凿空支蔓儒无是也归有光尝辟之云自周至于今二千年闲先王教化不复见赖孔氏书存学者世守以为家法讲明为天下国家之具汉儒谓之讲经后世谓之讲道能明于圣人之经斯道明矣世之论纷纷然异说者皆起于讲道也有光真不为所惑哉汉唐守圣人之道考究经传其说长姑舍不论也即圣门果有性命突起之说汉唐果未得果至宋乃得之而亦不可废也得不传之学不过犹周之天下耳帝喾以来尧舜禹汤相继为君先公悉诸侯也文武始有天下然禘喾而郊稷追王太王王季上祀先公以天子之礼不窋失官出奔微矣必祀以天子之礼者吾祖宗也无祖宗则无子孙王业乌从而发苟非七十子之与漠唐诸儒遗经又绝不传之学何自而得哉傥至宋忽云闻道继不传之学必也谓周先公未尝有天下举上世以来涵渊化灵合究而尽去之缵帝喾以文武后稷至王季不以入祀可耶否耶还俎鼎铏至文也必先毛血大烹酒醴至美也必重明水示不忘其先也圣人至仁也子贡曰文武之道未坠于地在人贤者识其大者不贤者识其小者莫不有文武之道焉传曰礼失而求诸野不贤也野也皆道所在圣人不废七十子与汉唐诸儒传遗经而道获存不贤焉野焉亦可为毛血明水遂尽削之其合于圣人之仁否也而况与圣门殊乎辨曰此有本之大议也然自永乐尊显以来世以宋性理之说为是者数百年取驳议诸儒之言谓非圣门之旧而述古学恐世未能尽信乎曰事久难以卒变自古而然昔王安石义训大行杨时论之诸生咸以为不可今之非安石者皆是也安石程朱小殊而大合特未尝就数家遗书细求耳辨曰痛哉痛哉七十子与汉唐诸儒伤其久湮矣然宋儒何为有是说耶曰独言孟轲之传开于唐儒韩愈至宋蔡京遂以王安石上下孟轲程颐又以程颢为孟轲后一人而尚无道统接传之论也南渡后朱熹与陆九渊争胜门户熹传洛学乃倡立道统自以为曾氏独得其宗而子思而孟轲而程颢程颐接之盖杨时事二程而友罗从彦李侗熹所从出也皆与韩愈不合愈之言曰博爱之谓仁行而宜之之谓义由是而之焉之谓道足乎己无待于外之谓德其文诗书易春秋其法礼乐刑政其民士农工贾其位君臣父子师友宾主昆弟夫妇其服麻丝其居宫室其食粟米果蔬鱼肉其为道易明其为教易行尧以是传之舜舜以是传之禹禹以是傅之汤汤以是传之文武周公文武周公传之孔子孔子传之孟轲轲之死不得其传焉荀与杨也择焉而不精语焉而不详夫愈之原道举其实而辟其浮守其中而贬其杂未尝及统略焉耳苟以传也孔子传七十子承以曾申矫疵公羊高谷梁赤公明仪公明宣乐正子春檀弓孔伋门人乃有孟轲曰孔子传之孟轲七十子与曾申诸贤将不堪比数耶又尝曰文武以是传之周公孔子不及孟轲以其言求之前则不以七十子为传后则不以孟轲为传愈即欲乖悸未尝敢若斯过甚也不得其传谓孟轲门人无能著书者也继孟轲著书荀卿扬雄称善故曰荀与扬也大醇小疵犹云伯夷圣之清而隘柳下惠圣之和而不恭非谓荀扬不能继孟轲之传也愈尝语诸生昔者孟轲好辩孔道以明荀卿守正大论是闳是二儒者吐辞为经举足为法绝类离伦优入圣域又曰己之道乃夫子孟轲扬雄所传之道若不胜则无以为道其挥之进之取雄为法焉崇奉荀扬其可知矣韩愈未敢废秦汉以来刘子翚以愈言为孤圣道绝后学而非之蔡京乃敢为妄言曰自先王泽竭家异国殊由汉迄唐源流浸深宋兴文物盛矣然不知道德性命之理安石奋乎百世之下追溯尧舜三代通乎昼夜阴阳所不能测而入于神初着杂说数万言世谓与孟轲相上下天下之士始缘道德之意窥性命之端安石以其学术祸众不为士论所与程氏绍兴方盛熹列安石于名臣别祖程颐谓传道统十室之邑必有忠信三人行必有我师九州岛之远文献相承七十子皆在所弃汉唐千四百余年都无一人足取岂情理之平也哉管志道曰孟子既没周程未生中间千有余年人心不死纲常不移孰维持是程朱谓道统绝于孟子续于明道亦属偏陂之说上古无书契而天地位万物育岂以大学中庸有无为绝续耶王文成翻其格物而不翻其道统何也遥接之谬既倡致沙门言邵雍之图得于老氏陈抟周惇颐之道妙得于佛氏林总羲文周孔至宋乃托二氏再生于天地之闲吾道受辱至此百尔君子欲不愤得乎此诸儒不能已于言四子不能已于述也性命各正学业各成论道者止宜举其大同听其各致不得以一己之私强画之也孟轲言闻知见知于夏独称禹又曰启贤能敬承继禹之道殷独称汤又曰贤圣之君六七作见知不称周公又曰周公仲尼之道在彼在此文有互见非谓此皆不足传止尧舜至于汤汤至于文王也良贾蓄数十年而后殖于财良工肆数十年而后精于技几于成也艰难至矣七十子与汉唐诸儒生平素履累数十年后学守卫圣人之道工苦深厚泽及后世取其所传遗经尽绝其人从千百年前加以数语如亲见之决然并弃恐亦未尝详思耶世之人于父之言行则见而知之祖则闻而知之曾祖则传闻焉高祖则传闻无考百年之内已如此势所必至虽圣人不能违也故孔子作春秋所见异辞所闻异辞所传闻异辞以天下大矣古今远矣非父子兄弟朝闻夕见可遂直定之也子贡问曰向也赐观于太庙之堂未既辍还瞻北盖皆断焉彼将有说匠之过也孔子曰太庙之堂官致良工之匠匠致良材尽其工巧盖贵久矣尚有说也圣人不敢以己意定而阙疑况下者乎古人相友尝以为知之未尽晋平公问羊舌大夫于祁奚奚辞以不知强之乃对公曰曩者问子子奚曰不知也祁奚曰每位改变未知所止是以不敢得知也魏舒为锺毓长史毓与参佐射舒常画筹后射乏人以舒备耦发无不中毓曰吾之不足以尽卿才如此射矣岂一事哉王湛兄弟宗族咸以为痴兄子济轻之诣湛见易请焉则皆济所未闻留连弥日自视缺然乃欺曰家有名士三十年而不知济之罪也与周旋非一日未知且若此何以遥断略不存疑宁学者所不安亦非圣门忠恕之旨也道之定遗经立其本七十子传其绪汉唐诸儒衍其脉后儒比七十子犹滕薛之于齐晋也七十子身事圣人也见全经也三代典制存也自汉至近代诸儒其德兄弟也善言美行皆可补益于世然汉儒冢子也后儒叔季也汉儒虽未事七十子去古未远初当君子五世之泽一也何传闻先秦古书故家遗俗二也未罹永嘉之乱旧章散失三也故汉政事风俗经术教化文章皆非后世可几何敢与汉儒敌耦哉魏晋至唐多方补葺犹得六七焉后儒亦不能及经文之外别撰条目腾口相授辄立姱辞互相尊崇执不少让祭义曰天子有善让德于天诸侯有善归诸天子卿大夫有善荐于诸侯士庶人有善本诸父母存诸长老禄爵庆赏成诸宗庙所以示顺也昔者圣人建阴阳天地之情立以为易易抱龟南面天子卷冕北面虽有明知之心必进断其志焉示不敢专以尊天也善则称人过则称己教不伐以尊贤也闵马父谓子服景伯曰昔正考父校商之名颂十二篇于周太师以那为首其辑之乱曰自古在昔先民有作温恭朝夕执事有恪先圣王之传恭犹不敢专曰自古古曰在昔昔曰先民今吾子之戒吏人曰陷而入于恭其满之甚矣季札观乐见舞韶濩者曰圣人之弘也而犹有惭德圣人之难也子曰古者言之不出耻躬之不逮也后儒大言而不少疑内满而不自省惭德耻躬弃置不讲诸儒起而切辨亦出于万不得已也密事孙征君于苏门山述先子平日所论以就正反复辨议征君深以为然则四子传七十子序汉唐诸儒此为笃论补葺着之使世之好古君子志圣门实学者有所考焉

朱文公熹语类云某解大学而今据某谓稳只恐数年后又见不稳又云旧读中庸慎独大学诚意处近日乃觉其非此正是最切近处最分明处乃舍之而谈空于冥漠之闲其亦误矣至于文字亦觉向来病痛不少盖平日解经最是守章句然亦多是推衍文义自做一片文字非惟屋下架屋说得意味淡薄且使看者将注与经作两项工夫看得支离至于本旨全不相照以此方知汉儒可谓善说经只说训诂训诂经文不相离异只是意味深长也问论惟有已发之性有未发之性曰性纔发便是情情有善恶性本全善心又是包总性情的大抵言性须见得元受命于天其所禀赋自有本根非若心可以一概言也却是汉儒解天命之谓性云木神仁金神义等语甚有意思非苟言者学者要体会亲切盖学问必至暮龄识见始定文公从王程之后以汉儒为说梦尽改其经注尽黜其传人尽翻其实论自以为独吾之说乃可以追千圣而绍百王门人播闻已久晚年乃推尊汉儒尤痛悔前说有乃知日前自谎谎人之罪不可胜赎等语可见七十子相传本源定旨未可轻易敢改动也文公此悔不吝改过真可称大儒吾先子读文公语类于其硬将己意入经传专任己私抹埽汉唐未尝不痛心洒涕据经力正附文公诤臣诤子之列后既追悔昔非又未尝不为文公手舞足蹈几十年丝毫细辨盈几叠箧之书老来都冰消雾散则贵者无已之进德也王文成公寺仁辑文公晚年定论云后世徒守其中年未定之说学者久传惜乎文成倥偬军务以没尚少文公之一段痛悔也悲夫

七十子传人表

孔子七十子［诸贤门人传次于汉国史无闻］；端木赐子贡［史汉记传人］；卜商子夏［史汉记传人］；商瞿子木［史汉记传人］；左丘明［史汉记传人］

圣门七十子当时分教列国虽门人或有或无然有者必多赵岐注孟子云遭秦坑焚之后孟子之徒党尽矣其皆罹秦难而断与七十子传人见于汉国史者止四人子夏子贡左丘明商瞿子贡之传为公羊春秋公羊高事子贡亦事子夏然汉儒以公羊为齐学子贡终于齐则得子贡之传为多五传至汉胡母子都董仲舒始显子夏之传有二谷梁赤传为谷梁春秋至汉蔡千秋刘向始显曾申李克传诗至汉毛亨毛苌始显左丘明传为左氏春秋至汉刘歆始显贾逵始行晋杜预始注商瞿传易矫疵馯臂受之至汉田何始显服虔郑玄始注今惟魏王弼独存伏生传尚书至孔安国始显高堂生传礼至后苍始显制氏传乐汉徐防奏云臣闻诗书礼乐定自孔子发明章句始于子夏则礼乐诗书皆子夏之分宗世绪也此七十子之正传嫡系古经赖四家门徒而得存三代典章赖四家门徒而不散至今二千余年王道如日中天司马迁班固儒林之有功圣门宁不与孟轲荀卿并哉

古经旨论

古经之旨何也圣人之情见乎辞惟古经是求而通焉旨斯不远矣大道之行圣王不一皆敦本务实以率天下夫善不善者意也治乱者时也得失者政也存亡者人也圣人传其要待后世推行焉耳古经备矣不待后世别有所发明其旨始显也宋诸儒承王安石之说言圣人性命之理七十子所未至独有曾氏再传而断汉儒以来皆所未识逮宋复昌明于世别建宗旨门户既立徒党分争号恣大着后世学者悉本其书久而安焉故相沿言道孟轲而后以来直继羣儒论其说太过者多矣吾先子以为然哉然哉天子以至庶人修身为本圣人惧后世未得修身之方也于是取三代之遗而述焉序书以纪之定礼以立之删诗以风之作春秋以裁之晚而赞易尚书者二帝三王之鸿绩而善政遗后之典册也礼者四代损益定制天子诸侯以至卿大夫士庶人取正之遗则也诗者祭祀燕享敦教化俗润色升平之乐章也春秋者天王巡狩之典阙方伯连帅会盟征伐以尊王室之旧事也易者先王别以开物成务而命官掌之乃吉凶以前民用之繇辞也此皆实政实教安朝廷而平诸夏者也是六经先王以格上下通神明肃典章施教育和风俗而安民生之宝训先圣孔子序述为教使三代政治不散世熙则文以齐之而亦不忘武备世乱则以武戡之而即诞敷文德后世之士得之而身修庶人闻之而身亦修矣此所谓道用则举之为行道不用则传之为明道故曰书云孝乎惟孝友于兄弟施于有政为国以礼能以礼让为国乎何有诵诗三百授之以政不达使于四方不能专对虽多亦奚以为五十以学易可以无大过矣孟轲曰孔子成春秋而乱臣贼子惧经旨昭昭如此非有他也且未尝以易春秋为雅言不欲哓然而论今血气未化世变未达之人强使剿说为七十子述圣人是言以教弟子戴圣戴德所录皆失姓氏惟公孙尼子缁衣檀弓记礼子思中庸大学传耳孟轲十四篇荀卿三十篇引诗书最多皆未尝及易经传载圣人之言不为不广命罕言性与天道不数数岂圣人面命不足发七十子七十子承圣人之教咸不能入如水投石焉后世之儒又何言人人同悉深于无极焉先天焉性焉是后世之儒迈千古圣门不能如后世之儒之善教七十子不能如后儒门人之善学恐彷佛为见依倚成语非古人深造自得之学矣古称商瞿好易孔子传之志焉易自此始存也代有传人国史记之后儒直不谓之闻道苟必致力无极先天乃可阐获精微圣人既不见之雅言后儒所宗颜曾思孟并无一语商瞿亲闻于圣人使易流万古不能与周惇颐邵雍并列即程颐朱熹门人杨时黄干辈亦不得同为闻道焉宁不大可伤哉古经之旨未尝不传学未尝绝也后儒自取私说妄改古经追贬七十子尽削汉唐守道诸儒恶足信乎吾先子痛深而思远尝奉诸儒共诤已久之公论冒天下之讥申古经之旨曰圣人之学修己安人见之实事圣人之教因材而笃各有所成孟轲曰引而不发跃如也中道而立能者从之学者于德行言语政事文学兼之可也得一焉可也能行之又能言之可也能行而不能言亦无不可也或出或处或默或语各成一材各就一德王道着而风俗美圣人之旨如此而已所谓性命非经传遗文言之虽微不可谓之圣门之传李方子曰王氏高谈性命绝灭史学足稔中原之祸君子所深诛而不听者也则性命倡自安石宋已论之矣天地静也性也诚也敬也理欲也本心也无极而太极尊大学中庸孟子也宋儒以为独得古人未识者此耳道之大原出于天董仲舒之言刘向曰凡学非能益之达天性也能全天之所生而勿败之可谓善学者矣性则圣人原有定论其后漆雕世硕子贱公孙尼子孟轲荀卿告子扬雄各立有说要必以圣人之言为归澹泊明志宁静致远诸葛亮引淮南鸿烈以戒子也敬则诸儒守之者甚众潘尼创私欲之论徐遵明发本心之旨苏绰继治心之书李翱起诚明复性之说讲辨太极自顾荣纪瞻梁武帝李业兴昔有之言无别王弼韩康伯之旧而无之一旨又始张衡也大学中庸贾逵称经之纬之戴颙传中庸二卷谢蔺着中庸颂梁武帝撰中庸制旨张管朱异贺琛递述中庸义于士林馆李翱亦专言焉中庸大学之别出六朝已有孟轲之尊始扬雄程曾赵岐继于韩愈奏于皮日休皆谓自我发之冤哉冤哉纵自我发安得遂谓古人未识耶元亨利贞文王演易方有此辞谓尧舜禹汤未知元亨利贞其可乎孔子赞易始着太极谓太极甘盘傅说箕子周召未闻也可乎后代视前亦犹前代视古又何怪乎王守仁良知之说出学宗守仁者以为宋儒未喻也传圣人之道将如积薪然后来者居上耶后儒所言非教所急舍其实而虚是求居其有而无是论古经不闻有是训也苟有人焉谓宋儒立说圣人之旨始明为学之方始备前代未具也此亦未闻南人言樵耳南人梁游者谓山中人曰吾南方有樵焉入云雾履巉岩渡涧壑鸟鸣导前芳草匝足行歌而归以终其身谓之高士梁人闻其言美欣欣而前曰吾山中所不知也遣子学焉晨起与南人行登石南人曰巉岩也渡溪曰涧壑也闻禽声曰鸟鸣导前也触草气曰芳草也令梁人之子鸣呀曼声曰行歌乎归哉归而其子具以语梁人梁人笑曰吾祖父居于此数世矣皆如是也客未尝有所加特美于言耳宋儒言学非能加于汉唐烦辞芜杂已耳汉张释之从孝文登虎圈问上林尉禽兽簿尉不能对虎圈啬夫代尉对甚悉口对响应无穷者诏释之拜啬夫为上林令释之前曰陛下以绛侯周勃何如人也帝曰长者又问东阳侯张相如何如人也帝曰长者释之曰夫绛侯东阳侯称为长者此两人言事曾不能出口岂效此啬夫喋喋利口捷给哉陛下以啬夫口辩而超迁之恐天下随风靡靡争口辩无其实举错不可不审也帝曰善乃止不拜啬夫孝武问政申公曰为政不在多言顾力行何如耳司马迁曰孔子之天道命不传传其人不待告告非其人虽言不着褚少孙曰非其地树之不生非其意教之不成此七十子以来圣门之旨汉儒可谓继将绝之学于古经不恃口辩而欲默成也子思称明辩之孟轲好辩与杨墨辩义外辩并耕辩杨子取为我墨子兼爱恶其执一也贼道也杨墨之道不息孔子之道不着辩其举一而废百也且曰逃墨归杨逃杨归儒归斯受之今与杨墨辩者如追放豚既入其苙又从而招之七十子之学未追辩也陈良楚产学周公仲尼之道称之甚力彼后儒议论烦细自相攻击大异于孟轲矣汉儒笺注古经递相授受传者或不能无少异［颜师古曰六经残缺学者异师文义竞驰各守所见故汉书所引经文与近代往往乖别既自成义即就而通之庶免守株］然朱子曰周末久江河划断乌有七十子师友讲受圣门渊绪之学皆以为非而杜撰一旨自以为是千余年后突起而废前闻哉若去知与故循天之理庄周之言节欲返性之论淮南鸿烈所载汉儒谓出于黄老不以为学况宋之前驳议亦不乏人魏王肃吴虞翻元魏张奇刘献之张吾贵刘兰梁许懋隋张仲唐啖助徐旷王玄度王元感之流皆有著书岁久遗落乌知宋儒以为创获者非古人陈言乎世所称濂洛关闽青田姚江之学何其说皆李翱复性书所有也圣人欲以修身齐家治国平天下故为颜渊定四代礼乐为曾子序天子至于庶人之定分实行为孝何尝有后儒浮说耶近代何瑭言所谓道学者多用心于性与天道及存心养气之说名虽可观实则无补穷理讲学张士隆曰端默寂灭可谓闲心当于事验其实身与心为二理与事相乖非圣人合内外之道也归有光言性命之说圣人难言之夏廷美不信天理人欲之分诸儒皆知古经之旨数百年来胶固拘隘使圣人之情偏而不中全道备德不着于世毋亦圣人之道久离欲合而后诸儒之论始出耶吾先子于古经无偏无党省其过论率由旧章还七十子相传之旧耳

先天后天圣人赞干九五之大人非后儒之论有辨别见

阙文阙疑经训昭然惜乎宋儒改经补传不知阙文阙疑之义

祖述宪章表

先王：天命君师有位在上立而行之为王道宣明纲常制度

圣门：人道克尽无位在下述而明之为吾道雅言诗书执礼

先王传道圣门传道各有表复合之为此庶见祖述宪章之旨非先王之远谟鸿烈则孔子无所述非孔子之纂修删定则先王无所存先王以君道振之于前孔子以师道集之于后盖分而无不合合而中有分也天以孔子木铎万世故令无位然道不行而纂修删定孔子之大不得已也不守经传旧闻人人得以意见为说先王之治散而圣门之教乱学者所当深惧也先子遵奉古经画为此表密受传之

或曰宋儒所言皆忠直廉节以励世不使人有邪僻其论甚正今乃薄而辟之何也曰先子非辟之也辨之也宋儒品行甚高虽刻隘专擅失圣门温良俭让之德亦多正人君子至其为说则必不可从也忠直廉节圣门原有定训汉唐先儒久已言之不自宋始也宋儒所谓古人未识者乃道德性命之理无极而太极静坐会活泼泼地太虚是道静观天理等说此皆圣门所无源于二氏假托经文以行者也若专讲古经之实去夹杂二氏之浮谈不过辕固王珣费冠卿田游岩之伦深潜尚少逊焉何得越千余年而忽自命圣贤哉

原教

圣人之道一也非有奇旨殊意使人难晓然深且大矣深也故入者微而无所不尽大也故出者详而无所不兼先王在昔设教首士焉士则胄子与公卿之元子凡民之秀也胄子异日之南面居临者也公卿之子与凡民之秀皆异日治事以佐君理政者也胄子成而凡胄子所及者皆不敢有乱行矣公卿之子咸凡公卿之子所及者不敢有乱行矣凡民之秀成而闾阎所及者无不率于典制矣教成治定焉天性天生者也故其德不同有智焉仁焉圣焉义焉中焉和焉智则足以照烛事机仁则足以涵育万类圣则足以通达幽隐义则足以断宰善恶中则不偏和则不厉此其德性之美者也德美则有立乎臣民之上之本矣必见之于行而后足以养德孝于亲友于昆弟睦于宗族姻于婚媾任于里党恤于孤寡如是其行也而德之修远矣治事之才犹未成也于是六艺以习之礼以立身乐以和气射以观德御以达能书以通事数以理财六艺成而才当于用故德性不可强者也行与艺则因教而进焉故知之孝与仁之孝不同而孝一也圣之礼与义之礼不同而礼一也因其德性增之才能而士皆可为国之桢干矣夫自其幼而教之则易入及其冠而室也则易成故十年而学幼仪十三而学乐诵诗舞勺成童而舞象二十而学礼惇行孝弟三十而博学无方则射御书数皆在其中矣盖开国承家之事必赖壮盛精力为之年高则精力衰于事识之虽至而时已不可为壮盛而学成以当上用国之庆而家之福也故谋于耆艾而事于少壮所以因人之能而使才足用也此先王立教以成人才之本也世衰教散吾先圣孔子起而修之其传则士也故身通六艺者七十七人学圣人之道其才不同则所就不同圣人以道教人其法不异则所由不异不同也而使同不异也而有异昔者七十子学于孔子与孔子所以教七十子者其法具在子路勇也冉有艺也子贡宰我言也颜渊闵子骞冉伯牛仲弓善言德行也子羔之愚曾子之鲁子张之辟琴张曾皙牧皮之狂未尝尽违其才以求似于圣人圣人亦未尝欲其似己也尽违其才而教之故圣人不劳而教成七十子不苦而学成孔子既没七十子分教世之子弟就学七十子各以其所得于圣人者以为教世之子弟各以其所受于七十子者以为学教异而学不同矣学异而教不同矣学与教虽不同求圣人之道则无异故儒为百氏宗焉儒靡不周也士守其典籍白虎通曰士者事也任事之称也后世止以守典籍者为儒之人士亦止以言典籍者为儒之职其道甚大百物不废举而措之天下之民谓之事业少有识者矣古经犹可征也子夏居西河学者甚众而有田子方子方之后遂为庄周周之书非儒旨也则百氏之学皆源于圣门其书之美者皆圣人所备有百氏自失焉安其偏而嗜大异猖狂恣论不获返中是不可不知也圣门具体诸贤未闻传人子夏子游子贡子张商瞿曾子左丘明澹台灭明原宪季次各有受业曾申孔伋公明高乐正子春李克孟轲馯臂吴期其传不绝或显或不显耳七国战争纵横杂出因力假势诸侯贵之习以为俗惟荀卿以学鸣终老于是秦博士如伏生叔孙通辈咸得先师遗训国方废学不之重汉乃遵奉古经田何王同丁宽孟喜之于易伏生欧阳夏侯孔安国之于尚书申公毛公韩婴辕固之于诗高堂生孟卿后苍之于礼制氏之于乐春秋则胡母子都董仲舒善公羊蔡千秋刘向善谷梁贯公刘歆翟方进善左氏匡衡萧望之师丹戴圣戴德桓荣丁鸿杨震谢曼卿贾逵卫宏马融郑玄卢植服虔郑众许慎赵岐炳蔚一世余教授不可胜纪于时搜录废绝未知之义专门讲说天下稍稍闻见圣人之书二帝三代之王政定制始不湮没书不尽言者咸出口授古今不同非训诂无以明之训诂明而道不坠后世舍汉儒所传何能道三代风旨文辞乎故汉儒之于圣门犹启甲成康之于禹汤文武也若陆贾贾山贾谊扬雄荀悦徐干王充王符诸儒鸿材巨识别有著书皆甚可观世未大好也迨于魏晋王弼何晏习为清谈儒学始变朝野相尚损实坏政中原沦没宋齐梁陈偏安江左诸儒谈经遂杂玄旨何承天周弘正关康之雷次宗刘瓛沈麟士明山宾皇侃虞喜张讥周舍伏曼容张绪诸君子缁素并听受者甚广北方旧族执经而言圣人之道卢玄王保安刁冲刘兰张吾贵李同轨徐遵明熊安生刘焯刘炫诸儒弟子著录以千万计古经得传深有赖焉隋王通聚徒河汾慨然经传欲续未坠之绪通年不寿讲席散去天下用兵未大蕃昌然圣门万世宣流之泽至此一兴通之勋亦茂哉唐定天下其主好文其臣皆多才力学彼魏征虞世南张说贾至颜真卿刘禹锡宋璟崔仁师杨发诸公经学精深世犹以诗赋称陆元瑚颜师古朱子奢孔颖达马怀素褚无量杨士勋贾公彦彭景李鼎祚羣儒用意经传功厚而泽普韩愈悲流俗沈溺伤至道久废起而注论语尊孟轲为学者规学于愈者李翱皇甫湜辈皆有书六代以来丽弱不振之俗宂杂声偶之文勃然一改愈窜逐奔走爵未通显倡而寡和不能使天下大进于学亦愈之不幸也藩镇逆命兵革不息朱温篡夺天下益乱庄宗明宗既非大治之主又在位日浅唐之子孙僻在一隅石氏刘氏郭氏皆立纷乱之中久者十余年少者数年四方各立者数姓以兵甲为饮食夺攘为风俗五十余年儒术衰敝极矣宋兴虽未异于郭氏太祖太宗养之以德治之以礼割据诸国渐就平削子孙君天下日久海内乂安百余年闲儒风蔚起如种放穆修李之才尹洙李溉欧阳修司马光王安石周惇颐程颢程颐张载邵雍苏轼苏辙黄庭坚胡安国刘牧朱震吕祖谦朱熹陆九渊张栻尹焞詹体仁蔡元定真德秀叶适魏了翁陈亮陈澔南北并兴然安石新义至朱熹集注儒学更大变许衡廉希宪伯颜赡思拜住不忽朮吴澄虞集袁桷黄泽元明善韩性陈樵皆着于元若明以来宋濂方孝孺薛瑄吴与弼娄谅章懋胡居仁陈献章湛若水罗洪先陈选吕枏丘浚罗钦顺许诰郝敬来知德吕坤悉世所称王守仁别取致良知为旨学者崇奉儒学尤变甚矣诸儒绪次不绝二千余年兴起宣播不一其代圣人参赞天地深功上德明白于天下即百家众说杂然并起圣人之道永为生民主矣诸儒或远或近或达或穷或众或孤衍衍错错被于四海绵之后世儒术盛衰此其大都也圣人之道无不覆载如天地焉无不容纳如山海焉包羲神农黄帝尧舜禹汤文武之大圣人立之周公孔子之大圣人传之为天下法从用则吉悖弃则凶天子至于庶人咸以儒说为定儒者非自尊其说强天下以从也苟舍儒而不从小之一身也大之天下国家也必变出而乱作矣圣人以道教天下后世大贤焉入其深者小贤焉入其未深者大贤焉为其巨者小贤焉为其未巨者贤而欲进者仕以治事贤而欲退者处以自安道未尝有所绝圣人未尝有所禁也圣人言道甚中传者亦宜中甚平传者亦宜平甚全传者亦宜全庶几得而少失道一也天生烝民作之君作之师举天下之人各责以事使事备而义礼行者君道也举天下之人先之以义礼使义礼正而事定者师道也君道立则事安治平之要地师道立则礼义明久远之策也事者实也明礼义所以善事也君相之事与学士同君相之学与学士异民庶之学与学士同民庶之事与学士异是不可偏举也道非人不能弘故圣人于天下之才兼收并育天下之事分端各治并纳门墙名之曰儒盖欲大道完备而息后世异趋多争也道总事物之全然主也有在出也有序载也有殊允执厥中中者道之平其定也命土命稷命教命刑事也事者道之要其着也求其定不独心也耳目四肢皆合焉治其着不独水土刑教也射御书数皆通焉安道之中行道之事惟圣人尽之贤者于圣人之盛德也大业也或得其一焉不必同也不必异也天子出礼乐则文之儒当之出征伐则武之儒当之足国用则计财赋之儒当之善任使则知人之儒当之矣苟隐闭不出著书言道独善其身为天下端人行天下中事恶得不为儒哉圣人称颜渊不违如愚仲弓闵子纔一二语冉牛之辞不着则德行非以辩论为长政事取冉有季路言语取宰我子贡文学取子游子夏诸贤何尝无后世可以驳议之事圣人未以一眚弃之又不可以为大夫虽不欲不与也民受其赐虽不知礼而仁之圣人取人可知矣不得中行必也狂狷狂以其进取狷有所不为圣人育才又可知矣故圣人设教则宽取人则恕育才则周举事则备力行作范言论成则经传具存天下后世之儒当以为法当以为教也君子有大致出处是已羣黎有大事养生送死是已儒者修其身正天下国家使男女之伦不有邪慝上下有常亲疏有节生安死顺久远平治也不独于身得之亦于人而得之不独于言见之亦于事而见之非斤斤焉同乎我者纳之其未同乎我者遂摈而弃也熙宁闲王安石别开异说谓之道德性命诸儒从此言理言欲废弃实事空文相争论道益幽而难考夫道之尊也吾党之幸而圣人所以为教则未能合况南渡后已甚焉不危坐不徐言则曰非儒行也著书不言理欲则曰非儒学也二三师儒各立一旨自以为是外此非绝天下之人以为不闻道自命曰真儒其说始固蔽不通学者不能尽可其说辩论亦从此纷起矣聪明俊异高弘阔达之士圣人所谓狂而必与者拒以为非学道之人于是以儒之说为昧难测也儒之意为执难平也儒之事为烦难从也儒之情为隔难合也儒之气象为厉难近也彼方彝然自远此复绝之不肯钳然以处人后二者各欲为名高交相恶矣交恶则交仇交仇则交攻交攻则交困立于朝廷两相危陷使国家不得享静宁之福开隙萌乱以忧社稷下处草野是非烦辨损害学案激使他趋天下之人婚宦丧祭终身儒行之中所尊反与儒异所言反与儒敌其何尤哉圣人之教之大备有未尽也欲异说无害圣人之道吾徒无数而自攻莫若修复圣人教人之成法圣门有德行言语政事文学能德行者则为德行之儒能言语者则为言语之儒能政事文学则为政事文学之儒笃信守善此亦名儒子夏曰虽曰未学吾必谓之学矣盖圣人立教十人中五人能知五人不能知五人能行五人不能行不以为教也可言也不可行君子弗言也可行也不可言君子弗行也故言必虑其所终而行必稽其所蔽今大郡十余万家长老子弟秀杰者虽上下不齐而常千百人孝弟忠信之行诗书六艺之文别皆已知浸汨敷衍于后儒性理新说多者五六人或二三人或千余里无一人焉道不远人说何艰深若此士已未识欲千万人不能知不能行者以立教则为道而远人不可以为道矣圣人之举事也可以移风易俗而教道可施之于百姓非独适身之行也天下之才甚不一也圣人论其中不论其上下天下之事甚不同也圣人论其常不论其变故治乱听之世而平之以政才德任之人而定之以学狂狷不相强亦不必强狂狷以中行狂与狷虽疾也皆天也尽绝其天虽圣人不能裁之而已裁狂狷而兼德行言语政事文学圣人立教至定不易之成法也天下既治无异于中材天下已乱无救于成败上不足以急君父之难下不足以拯民生之厄浮言荒说高自矜许诬古人而惑后世非圣人所取也圣人所取修之有益于身言之有益于人行之有益于事仕则有益于国处则有益于家口道患不明不行也欲道之行先之以教收上下之英才返吾党所固有明告天下后世曰豪杰之士自拔流俗或出或处为天下端人行天下中事而无忒焉皆圣人命之曰儒也经传仁义之旨非后儒之理欲不必傍附言之乃可曰儒也不言理欲之浮虚而杂二氏庶得经传之实也吾先子庶不失圣门之旧哉六艺先王以教士耳农工商贾以至府史胥徒俱事师周礼如县师鄙师遂师贾师旅师胥师之类盖皆各授以法各习其事使精熟而当于用也士之才力厚者习数艺其余止终身一艺故学记云进而不顾其安使人不繇其诚如学乐尚未安教者便进以学礼学礼尚未安教者便进以学射使人一艺不能诚其身何能进于道也安者身心与艺相和为一也诚者实有此艺随意而出无一毫勉强也安与诚之云者精熟之至犹如入芝兰之室久而不闻其香与之俱化矣七十子皆身通六艺虽德行文学各有所获若非学之化而能施于用不得谓之通也先子尝言后世六艺悉不为儒者事矣儒者高谈性命工为文辞而止今州县学内大者诸生数百人小者亦百计其间得中乡试列仕籍者甚少即贡而为学官已衰耄无能为矣其余悉贫困以没盖诸生若不专心讲书作文则考下等不齿于里闬若欲兼治生以养父母畜妻子又无闲空日月所以难也况尽弃实用而专托空言乎先辈杨汝容陈元忠归熙甫祝希哲张叔大茅顺甫来矣鲜冯用韫诸公皆有虚文误世资格限人之论周蓼洲第后与兄弟书云闲中阅邸报四方告急日甚有志者能不深杞人之忧乎今漫以书生当局其筹国治河大政无论有问以簿书钱谷之数天下几何茫茫不能对也始知书不可多读平日为八股误了许多工夫徒成不识时务良可叹也顺昌职膺司理偶展律书多所未谙乃信读书不读律致君终无术非浪语也诚能用元先儒袁桷国学旧议令习实事如礼乐兵农漕运河工盐法茶马刑算一切国家要务皆平日细心讲求使胸有本末定见异日得施于政在学十年选而仕之使自署其习云能某事得以课勤其实悉考为伍贰禄俸足以养廉历练国事能则迁升不能罢去则朝廷成就许多人才而草野亦少饥寒之士矣昔冉牛闵子颜渊皆具体而微之大贤必身通六艺焉圣人盖以实乃可入用而近道也后世言学与圣门相隔甚远虚浮成风而为日久远积重难返非君相以质以实深力救之习俗未可变无用焉有能也

古者立贤无方故宰夫仆御事虽鄙贱正人皆为之而不辞若胶鬲管仲孙叔敖百里奚国家皆举之而不弃汉犹选大臣子弟舞宗厮之乐六朝犹以挽郎登仕籍唐诗赋取士已入浮薄犹云儒装亦有云家散万金酬士死身留一剑报君恩渔阳老将多回席鲁国诸生半在门故唐力尚足臣藩镇宋遂卑弱不堪令人痛哭皆诸儒矜高自大鄙下实事流入佛老专喜静坐而谈心性全不修当世不以行要务拱手空言上古德化养成娇弱一无所用失先王政教而坏士习可胜叹哉

古教定制表

从师受学次第：

八岁入小学

十年学幼仪

十三学乐诵诗舞勺

十五舞象

二十学礼惇行孝弟

三十好学无方

四十强而仕

五十服官政

六十曰耆指使

七十曰老而传

八十九十曰耄

百岁曰期颐

子曰吾十有五而志于学三十而立先圣生知安行学问亦十年一进皆以实验之也后世自魏晋清谈而变宋儒又自主静错起至致良知而极数百年儒道悉成浮谈悲哉

圣人取人定法论

程颢程颐朱熹陆九渊王守仁言学异同之辨有问者费密曰密学老矣自淑其身者圣门成法是守古经是信圣人之道虽密无知亦尝有所受矣天地絪缊万物化醇言致一也日月同也昼夜同也风雷雨露霜雪同也山水同也北则寒南则热极北则甚寒极南则甚热北之土宜黍稷南之土宜稻极北则无黍稷而食牛羊极南亦仰杂食焉絪缊致一而异如此故天地之气一岁而寒热温凉焉一月而晦朔弦望焉一日而旦暮午晡焉此自然之道人生其中性安得皆同而不少异耶男女媾精自化而形目于色耳于声鼻于臭口于味其官甚异同出一身不见其异不闻其同也学者论道安得执其同遂谓无异执其异遂谓无同耶子曰不得中行而与之必也狂狷乎孟轲曰孔子岂不欲中道哉不可必得故思其次也圣人以狂狷兼三德也洪范传曰乂用三德平康正直沈潜刚克高明柔克平康中行也沈潜多者狷高明多者狂刚柔者裁之也高明者才长而不能柔恐浮而不深沈潜者守约而不能刚恐狭而不达才则易荡荡则不可以事人守则易固固则不可以治事夫事人治事士之大者也而不有以裁之则狂狷之才弃者多矣高明而教使柔沈潜而教使刚然后才因学以当于用夫物之不齐物之情也区区焉欲专一人之好尚强天下以从其有不从起而斥之圣门无其法古经无其旨也圣门诸贤不同甚矣入于圣人之教则皆有成闻道未尝异自孟轲以来称七十子孟轲源于子思子思亲炙曾子而轲曰子夏子游子张皆有圣人之一体冉牛闵子颜渊则具体而微未尝以具体称曾子其称曾子与子夏并孟轲论道甚严笔于书如此具体一体虽有异非七十子尽劣于颜渊独颜闵数人始能传圣人之道可以教后世也孟轲于七十子未尝有所去取后世之儒何所见以意尽为芟除独许曾氏与七十子之学未可以一端定先子尝喻之子同也长幼而已仕同也上大夫下大夫士而已七十子不可过为分别亦彰彰矣何后世论道遂致为悬绝也子贡方人子曰赐也贤乎哉夫我则不暇敢以私意尽削七十子独存一二如女工于丝麻驵侩于货食龂龂焉进退之不畏不疑其妄也与其信也与吾先子曾举圣门成怯古经所载以解后世之惑曰中行狂狷同传圣人之道高明沈潜不可偏废圣人谓颜氏之子有不善未尝不知知之未尝复行子贡告诸往而知来高明者与子羔执亲之丧泣血三年未尝见齿曾子曰慎终追远民德归厚矣沈潜者与子张之学多高明门人所传近于狂子夏之学多沈潜门人所传近于狷师也过商也不及圣人进退之未尝谓二子遂以过不及终其身也一于高明则狂琴张曾皙之流是矣一于沈潜则狷原宪孔弗之流是矣狂狷于道皆可入学则裁之圣人于曾皙曰吾与点也于子路曰由也升堂矣于子贱曰君子于南宫适曰尚德七十子亲事圣人而折之后世之儒又何所见违圣人定论独不谓之闻道所许非耶圣人同也颜渊闵子冉牛仲弓异子贡季路宰我子游子张异子夏有子曾子公西华异曾皙琴张孔弗原宪异以圣人之同谓七十子皆同不可也以七十子之异谓圣人有异亦不可也高明而学焉则以高明入于道沈潜而学焉则以沈潜入于道道同而所入异入异而道亦同之不同韩愈所谓学焉各得其性之所近也后世学者性本沈潜子夏氏之儒也而说变焉自以为尽于圣人之道执其说非天下之高明学者之沈潜皆从而和谓其非合于圣人不知其为沈潜之非高明也性本高明子张氏之儒也而说变焉自以为尽于圣人之道执其说非天下之沈潜学者之高明皆从而和谓其非合于圣人不知其为高明之非沈潜也圣人之道于是乎异矣群言肴乱不得圣人折衷之必折衷古经乃可定也古经之旨皆教实以致用无不同也而其传亦皆学实以致用即有异无损于圣人之道亦不害其为传也儒者求道当畜德自立焉又何日呶呶异同之辨耶先子尝绘为图以教密密所受若此子弟退而记于篇

弘道书中

祀先圣礼乐旧制议

礼乐祀先圣汉以来乃颇渐着高祖至灵帝皆用太牢祀阙里而礼乐不闻当时国学所祀未知空名曰先圣云耳亦或有以实之周公焉孔子不与也亦或经止各祀其师也皆未可知后汉世祖建武五年起大学车驾还宫幸之赐博士弟子亦不称祀事显宗永平二年三月上始帅羣臣养三老五更于辟雍行大射之礼郡县道行乡饮酒于学校皆祀圣师周公孔子牲以犬章帝元和二年幸阙里祀孔子及七十二弟子始传作六代之乐灵帝光和元年始画先圣及七十子像于鸿都门学魏正始二年使太常用太牢祀孔子于辟雍以颜渊配孔子祭于学始此而皆命臣下行礼也东晋以来帝乃亲释奠其礼乐亦未晓范宁欲依周公庙用王者仪范宣谓当其为师则不臣之释奠曰宜备帝王礼乐宋元嘉立学裴松之议应舞六佾以郊乐未备故权奏登歌今金石已备宜设轩悬之乐舞六佾牲牢器用悉依上公齐武帝永明三年有司奏宋元嘉旧事学生到先释奠先圣先师礼又有释菜今当行何礼用何乐及礼器尚书令王俭奏曰中朝以来释菜礼废今之所行释奠而已［文选诗注释奠者设荐馔酌奠而已无迎尸之事宋濂曰古礼以菜为贵释菜祭师尊之也］金石俎豆皆无明文元魏孝文帝太和十六年始别立庙北齐天保间始以春秋二仲释奠唐高祖武德二年始立周公孔子庙于国学太宗贞观六年罢周公祀以孔子为先圣颜回为先师礼部尚书许敬宗等议祀先圣先师秦汉无文魏以太常行事晋宋以学官请自今称皇帝遣官以祭酒为初献司业亚献博士终献州县守令丞佐为三献玄宗开元二十七年追谥孔子为文宣王宫中出衮冕以服之乐用宫悬后周太祖广顺二年亲征至兖曰夫子百王取则安敢不拜宋真宗仁宗哲宗皆再拜真宗颁释奠先圣仪并祭器于天下徽宗崇宁四年用冕十二旒衮服九章赐笾豆各十大观四年孔子执镇圭门立二十四戟如王者仪政和四年颁大乐器于曲阜高宗绍兴七年释奠为大祀加笾豆十二礼如社稷金大定十四年服十二章礼或亦同唐宋耶元世祖至元十年中书言用王者礼乐则王者礼乐其来久矣明洪武十五年上谓礼部尚书刘仲质曰国学新成朕将释菜今诸儒议礼咸言孔子虽圣人臣也宜一奠再拜孔子明道德以教后世岂可以职位论哉乃定议皮弁再拜搢圭献爵出圭又再拜成化十二年国子监祭酒周洪谟请增笾豆十二舞八佾其后五十余年大学士张璁奏国学损笾豆为十州县八佾舞六诸儒或以为当或以为否其当者以为孔子人臣不宜用天子礼乐其否者以为八佾十二笾豆孔子之德足以堪之密闻先子言后世必用天子礼乐而后为至当矣国子监者天子之大学也魏晋以前臣下行礼后天子亲释奠焉天子祭而不用天子礼乐以诸侯礼乐行之是天子因幸学而降礼乐也不可也以孔子无位不宜用天子礼乐士也则舞二大夫也则舞四六佾诸侯之礼也又其可用乎祭从生者三代之通义也改上祀先公以天子之礼宗庙父道也释奠师道也天子以其礼乐祭先圣先师而非以宠孔子今不从天子而以孔子为嫌何耶汉养老于辟雍皆用八佾此王世贞具奏缙绅色沮而不敢吐者六十年矣乞以时改正诚痛之也况天子以礼乐赐祭人臣之勋德深厚者三代旧典成王赐周公周公可孔子则亦可也夏寅议轩悬之乐惟当车驾自祭外用之僭矣苟如寅言非天子主祭不宜八佾周公之礼亦鲁侯主之后世帝王陵庙遣官行礼不闻礼乐有所损也盖诸臣欲正定礼乐而不通于古今之义所以变乱纷纭愈欲正而愈非也今之郡县与古封建不同古者诸侯各守一国传其子孙庆赏刑威皆自主之天子不得而与也故有定礼今天下一家郡县乃古天子之畿甸其异一也古之大夫世有守采自汉以后公卿百僚皆起民间推举贤良庶人之子为公卿经不中科公卿之子庶人矣其异二也司府州县主令人民数年而更还其乡党复为庶人其异三也今之府州县皆天子畿甸之官天子赐礼乐以祀先圣有司举之亦何疑焉

先师位次旧制议

尝问先圣先师不同之义先子答曰国之大事古之大礼天地日月岳渍社稷宗庙瞽宗皆上古神圣立为典祀三代遵守汉唐不敢变也学制祀周公为先圣孔子为先师周公南向孔子东向魏晋以来犹传典礼唐太宗贞观六年以孔子为先圣颜回为先师祀遂定开元二十七年孔子始正南向之位又从李元瓘之请始诏七十子从祀宋元丰闲陆长愈奏请以孟轲同颜回配享淳佑二年配曾参咸淳三年配孔伋于是称四配闵子骞冉伯牛仲弓冉有季路宰我子贡子游子夏而升子张谓之十哲次其下七十子祀之两庑先圣先师之称三代古礼各一人而已祀止一人所以昭无二统也月令之祀春也其帝太皞其神勾芒夏也其帝炎帝其神祝融秋也其帝少皞其神蓐收冬也其帝颛顼其神玄冥蜡之祭先啬司啬故祀弃则罢社伯益未尝无功于火不以配炎帝配之则二统矣先圣之称称其帝也先啬也先师犹其神也司啬也不可以多一人也熙宁七年蒋夔请以颜回为兖国公毋称先师礼官以孔子颜子称号历代各有据依辄难更改不从其请盖礼经具有明文也南宋曾子子思之配世以为传道也传道之人也必以圣人为定子以四教文行忠信子所雅言诗书执礼子罕言利与命与仁子不语怪力乱神子之所慎齐战疾子绝四毋意毋必毋固毋我子曰二三子以我为隐乎吾无隐乎尔吾无行而不与二三子者是丘也圣人于道未尝有所谓教外别传也七十子共传之其有不同犹公侯伯子男之皆诸侯今流王化曾氏独得其宗古今安有是言大学非曾氏所述［汉儒贾逵云孔伋穷居于宋惧家学之失坠于是作大学以经之中庸以纬之］子思孟轲远不相及无所授受［辨长不载］皆可据经史驳正传道之辞深诬而为世惑已非一日哀公问弟子孰为好学孔子对曰有颜回者好学不迁怒不贰过不幸短命死矣今也则亡未闻好学者也以为得其宗则止颜氏柴也愚参也鲁师也僻由也喭曾氏亦二三子也不称其庶几也既谓之则亡矣颜氏之没圣人之学当日不传孟轲亦何从而得其传也舍颜氏则七十子咸得焉七十子门人或传焉以会氏闻一贯为独传道圣人之称颜氏与文王箕子同辞未闻以一贯命之如颜氏其人若闵子骞冉伯牛仲弓亦不闻命以一贯子思未言一贯孟轲未言格物则恶得遂以一贯为道之至汉唐千余年未有言者忽以曾氏独得其宗逮宋而始接其传与且一贯子贡亦闻之以曾氏信而子贡疑此后儒曲说非也语子贡以一贯则亦唯多学而识语曾氏其然非与一也问殊则答自异无所谓信与疑也后儒好言性与天道颜闵冉仲皆未之定实启于子贡已云不可得闻曾氏谓一贯为忠恕子思言忠恕施诸己而不愿亦勿施于人乌有无极而太极静坐会活泼泼地即物穷理本心良知等说乎则后儒所谓传道其所谓道本非圣门之旧也夫子之丧颜渊也若丧子而无服丧子路也亦然百世而下不得复起圣人以请之惟取正于经文后儒安可率任己私尽变古经所载于圣门诸贤敢妄为去取哉因其别也而别之闵子骞冉伯牛仲弓宜矣不以为配何耶子思著书子路颜渊并称孟轲曰如七十子之服孔子也冉牛闵子颜渊具体而微俨然坐于其上子思孟轲安乎否乎故以子思孟轲先诸贤是鲁之跻僖公也夏父弗忌为宗伯曰吾见新鬼大故鬼小先大后小顺也跻圣贤明也明顺礼也君子以为失礼仲尼以臧文仲纵逆祀为不知不信经传遗文而信后儒曲说此宋元丰至南渡改乱定制议礼之不经者也四配制成而先师之位乱矣名犹未紊也嘉靖中张璁请改孔子大成至圣文宣王之号此议始于吴沈而夏寅丘浚皆主其说及是遂去旧谥而称至圣先师若以王号为不宜仍称先圣可也加先师于孔子则悖乱典故夫君师生民之极称也然虚而统也实以分之君则天子诸侯不同矣三王既定为先圣先师其旨远哉先圣云者立教者也先师云者布教者也礼始立学必释奠于先圣先师及行事必以币郑氏注先圣周公若孔子凡学春官释奠于其先师秋冬亦如之注先师若汉礼有高堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生是圣与师不可以合称也自至圣先师之号出而先圣先师之名紊矣嗟乎至是圣门旧旨尽失三代古礼尽废惟后儒曲说是从宁不痛哉宁不痛哉祝允明议居孟轲于冉闵诸贤之闲诚为正论而尚未尽当先师位次宜守三代古礼止一人而考魏晋六朝隋唐故典以颜子唐开元八年诏曾氏在游夏之次或采用之仍旧制坐子思孟轲于诸贤之下庶几不悖与请正于大夫君子焉

先贤封爵旧制议

七十子封爵唐开元二十七年始赠侯伯颜渊以先师为兖公宋大中祥符二年追封十哲为公七十二弟子为侯先儒为伯其后先贤有加封补封先儒续从祀者亦追封此唐宋旧制其所以若此者恤盛德而尊有道也嘉靖中张璁请削孔子七十子先儒旧封谥称孔子则兼以师颜曾思孟则兼以圣七十子为先贤汉唐以来为先儒此其事亦不可不详论也古者释奠先圣先师各异天子视学乃合祭故周公为先圣则孔子先师其后孔子为先圣则颜回为先师师道一也而圣与师之称异周礼师之类甚众即后世授徒皆名曰师不敢曰圣是圣尊而师次矣今无故而降圣人为师僭颜曾思孟为圣不知其本何经传也洪武初革岳渎封号前代诸臣止照当时旧称独先圣奉诏云孔子为天下师以济后世仍其旧七十子亦未革圣君贤臣深知其不可以七十子仕者无几人余皆匹夫也天子所近公卿大夫士而已未闻匹夫至天子之前者管仲平戎于王天王以上卿之礼享之管仲辞曰臣贱有司也有天子之二守国高在于是受下卿之礼今天子释奠匹夫与焉恐未可也先贤封之爵则有章服矣无国命仍野人也礼公之衮冕九章侯伯之鷩冕七章野人黄衣黄冠天子皮弁搢圭公侯卿大夫陪位奏轩悬而赞拜诸贤野服厕其间亦不伦甚矣先贤之尊虽以道德不以爵位然道德虚也爵位贵也乡人傩孔子朝服而立于阼阶未闻以燕服也颜闵即大贤不能以大夫之服祭故曾子易箦焉后世尊诸贤而爵位之恩泽加于幽壤兴起可示来兹先子尝言唐宋议先贤封爵当时儒臣皆有深识岂可不重申旧制张璁一时假托掩过之举恶足为定论乎谨识

七十子为后一例议

圣贤子孙朝廷皆存典例赐之爵禄所谓赏延于世也名臣孝子先儒贤士悉有恩赍功德最盛莫过孔子子孙历代爵以公明景泰三年赐颜渊子孙为五经博士其后曾子子思孟轲三氏咸赐朱熹亦有之得博士二人后及于周惇颐程颢程颐邵雍惟子路获博士七十子与汉唐诸大儒皆为宋说所锢而未议学者深疑或以为永乐中朱熹之褒以同姓也熹所是者因而是之熹所非者因而非之不过一人之意见岂天下万世之公论哉昔圣人之道着于一时古经传之万世七十子辅助之力为多居也弦歌而诗书出也车马而仆驭畏于匡困于蒲厄于陈蔡削迹于宋从患难若斯其久也志意不立子路待仪服不修公西华待礼不习子游侍辞不辨宰我侍亡忽古今颜回侍节小物冉伯牛侍有回而门人益亲有由而恶言不入于耳名布扬于天下子贡先后之周旋若斯其勤也圣人之丧公西赤掌殡葬焉含以疏米三具袭衣十有一称加朝服一冠章甫之冠佩象环径五寸而綨组绶桐棺四寸柏椁五寸饰棺墙置翣设披周也设崇殷也绸练设旐夏也兼用三王礼所以尊师且备古也吊服加麻议自子贡居出由绖参子游夏弟子皆家于墓行心丧之礼三年之外门人治任将归入揖于子贡相向而哭皆失声子贡反筑室于场独居三年然后归葬圣人若斯其慎也七十子惧微言之绝于是散游诸侯大者为师傅卿相小者友教士大夫或隐而不见子路居卫子张居陈澹台子羽居楚子夏居西河子贡终于齐如田子方段干木吴起禽滑厘之属皆受业于子夏之伦为王者师播圣人之教若斯其远也圣人非七十子传之不盛遗之不久其子孙当有殊赏后儒妄撰曾氏独得宗传其余俱加驳议唐宋以来褒封七十子旧制皆据谬说遂为所乱致七十子之云仍不能如后儒诚为缺典学者之大痛也韩厥有言成季之勋宣孟之忠而无后为善者其惧矣七十子之后士大夫宜奏访其嫡派苗裔充五经博士之典例赐祭田为之禄四氏学亦当议七十子之后悉赐著录后世之儒周秦汉唐至于近代论其功德大小大者或与他官下者奉祀生员庶几平国典而畅人心哉谨述先子遗言为议

从祀旧制议

从祀孔子庙廷，朝廷盛典，儒者重事。礼称有道有德使教焉，没则以为乐祖，祭于瞽宗。其人未有传。汉以来祀周公孔子，汉世祖破董宪还，命大司空祀孔子，并祀七十子于其庙。七十子祀始此。明帝永平十五年东巡，幸孔子宅，又祀孔子及七十二弟子。唐贞观二十一年，诏左丘明、卜子夏、公羊高、谷梁赤、伏胜、高堂生、戴圣、毛苌、孔安国、刘向、郑众、贾逵、杜子春、马融、卢植、郑玄、服虔、何休、王肃、王弼、杜预、范宁二十二人，用其言，行其道，宜有以襃大之。并配享孔子庙廷。后儒配享自斯始，故宋政和元年称颜氏以降诸弟子、孟氏以降诸大儒。元丰七年，诏荀况、扬雄、韩愈从祀。崇宁三年，以王安石配享。政和三年，追封王安石及子王雱配享，安石位次孟轲下。靖康元年，降王安石从祀。淳熙四年，去王雱画像。淳佑元年，诏周惇颐、程颢、程颐、朱熹从祀，而罢王安石。嘉定十三年，诏张载从祀。咸淳三年，祀司马光、邵雍。景定二年，祀吕祖谦、张栻。至顺二年，董仲舒始入祀。至大二年，祀许衡。明正统二年，祀胡安国、蔡沈、真德秀。八年，祀吴澄。弘治元年，杨时方祀。至于后苍、王通、欧阳修、胡瑗、陆九渊祀，皆嘉靖九年也。而程颢之父珦、朱熹之父松、蔡沈之父元定，亦遂于是年配启圣王矣。隆庆五年，祀薛瑄。万历十二年，祀王守仁、陈献章、胡居仁。二十三年，又以周惇颐父辅成，如程珦等故事并配。或曰罗从彦、李侗，万历四十七年祀［此见典簿张璇太学典祀考，而道统正宗录言万历二十七年，庙祀考又言四十三年，福州志言四十七年，安庆府新志又言三十九年，所载不同。按州县旧志多无罗李二人，或有其议而未行耶？康熙六年晋陵毛念时刻延平四先生年谱，止言杨时弘治八年从祀，不言罗从彦、李侗从祀。又二十五年闽林华昌依阙里图志位次刻崇祀考，亦无罗李二人。果否奉诏增入未知，的于何时未详］此历代从祀始末也。洪武二十九年，杨砥请罢扬雄不祀。进退因革，端见于此。是时上已黜孟轲，以犬马寇雠论君臣太过。钱唐力谏，逾年乃复。杨砥之议无有辨者矣。嘉靖九年，张璁请定祀典，退而不祀者，于七十子有人，先儒有人。璁之言曰：程敏政尝奏孔子弟子，自颜回以下七十六人，见家语。家语书出孔氏，当得其实。司马迁列传，多公伯寮、秦冉、颜何；文翁成都庙壁所画，别有蘧瑗、林放、申枨。然邢昺论语注疏云：申枨，家语作申续，史记作申党，实一人［三名为一人，后儒曲说］。今申枨封文登侯，祀东庑；申党淄川侯，祀西庑，止宜存其一。公伯寮愬子路，圣门之蟊螣；孔子称蘧瑗为夫子，决非及门之士；林放虽尝问礼，家语、史记、邢昺皆不载弟子之列；秦冉、颜何，疑亦字画相近之误，但不可考。三人宜罢其祀。而瑗、放祀之乡贤。荀况、扬雄实相伯仲，况以性为恶、礼为伪、子思孟子为乱天下、子夏子游子张为贱儒，况祀亦宜罢。马融，初应邓隲之召为南郡太守，贪浊免官，髡徙朔方。前授生徒，后列女乐，为梁冀草奏杀忠臣李固；刘向，以献赋进，喜诵神仙方术，奏铸黄金，不验下吏，其兄阳城侯赎之，着洪范五行传，最为驳杂；贾逵，献颂为郎，不修小节，附会图谶；王弼，倡清谈，注易，专祖老庄；何休，春秋解诂黜周王鲁，注风角，班之孝经论语；戴圣，为九江太守，治行多不法，畏何武之核自免，后为博士，毁武于朝。子宾客以盗系狱，武平决之，圣谢不惭；王肃，以女婚司马昭，昭势将篡魏，毋丘俭文钦起兵讨贼，肃又为司马师画策；杜预，守襄阳，数馈遗贵要，伐吴，以斫瘿之讥尽杀江陵之人。八人者，宜褫爵罢祀。郑玄、郑众、卢植、服虔、范宁，虽若无过，所著亦未能有以发明圣学，宜改祀其乡。璁又言：谢铎论吴澄，生淳佑，贡举于咸淳，为元国子司业翰林学士，忘宋事元，祀宜罢。璁在当时，以议大礼得君，廷臣张衮、徐阶、黎贯、王汝梅等力言其不可，而上方向璁，诏书悉从所请也。自璁之请得行，汉魏以来守正建节、考经崇礼、立功圣门、使道不坠之儒，除削殆尽，所存无余，而升享者大半后儒入于二氏者矣。可叹也！敏政与璁俱称正史，请以古经正史论之：家语固古书，然出在后。史记本孔氏古文，司马迁所见又一书也。公伯寮、秦冉、颜何必有所自矣。伯寮愬子路，迁记其语以载弟子籍，不可妄去也。马端临曰：孔子弟子，家语、史记皆载七十七人，魏王肃本，自颜回至颜相止七十六人。史记：颜何字冉，司马贞注云：何，家语字称。则颜何原载家语，唐以后传本始缺耳。颜之推称圣门弟子升堂者七十有二，颜氏居八；颜真卿自叙家谱，亦云：颜氏列弟子者八人。若无何，七人而已。谓申续、申枨、申党为一人，郑国即薛邦，其中或有讹误，然以彼为此，则亦不可。论语有两子张，鲁有两曾参，汉高祖之臣有两韩信，史加王以别之。其时有三召平，易学有两京房，光武时有两刘向、两刘歆，朱熹门人有两黄干，姓名同，时同，学同，所事之人同，而异如此，矧可曰某即某、某字误某字，避讳也。林放，论语注解：鲁人，然孺悲、申枨亦止云鲁人。澹台灭明皆不言弟子，蘧伯玉使人于孔子，注者曰：名瑗。蘧瑗非经文所载，安知非又一人耶？安知文翁所见弟子籍不殊于家语、史记耶？不然，列国大夫见于经者，如晏平仲、子产、仪封人、太宰之类皆不言，而独言伯玉耶？先儒称家语载七十七人，今本才七十有五。石室图，昔云有申枨、申堂，今本亦无枨与堂也。古书渐就舛误，安可执一以为据耶？杜佑通典载开元赠爵七十七人外，有蘧瑗、林放、陈亢、申枨、琴牢、琴张六人。祥符大观中加封，去琴牢，余并因之，所不及者，悬亶耳。苏辙曰：七十七人，家语、太史公书皆同，秦冉、颜何不载家语，琴牢、陈亢史记无录。二书不可偏废，今并采之，凡七十九人。疑则传疑也。敏政既谓不可考，欲以己意削之，自为武断之辞。璁复不传疑而期传信，千古难明之案，历代诸儒所不敢定者，一朝而直判之。黜久祀之位，使典礼有缺。学者之心不厌，岂细故与！其削汉唐诸儒，皆没其长而攻其短，讹谬妄诋，与正史多不合：马融之应邓隲在戚畹，号称为贤，非蔡京权奸之比。兼岁值凶荒，孟轲所谓可受免死之时，前忤邓氏以致加罪免官，后又以过谒梁不疑为梁冀所恶，髡徙朔方。少壮不知忌讳，数以直道干犯权贵，祸患切身，晚节稍图自保，戚里往来传者遂诬为梁冀草奏，无兄盗嫂娶孤女而篣妇翁，贤喆受谤，代皆有之。悲夫！至于女乐富贵之常，融不肯独异于众复取忌生谗，唐裴度累遭毁谤，几致祸灾，晚岁浮沈以自免害，亦融之意。此等固圣人所赦之小过也。刘向铸金下吏，乃在少时，中岁传经，学者宗之。其忠爱诚恳，数见奏章。洪范之传，先民旧闻，非后儒臆说。洪武十四年上谕祭酒李敬曰：说苑，刘向所论，多载前言往行，善恶昭然，朕常观之，深有劝诫。卿以朕命，导诸生经史之暇，兼读说苑，讲律令，必有所益。十五年，命礼部颁说苑、新序于天下学校，令生员讲读。敏政与璁岂未知之耶？贾逵献颂，出自诏旨。其言图谶，本为左氏而发。逵尝条奏曰：建平中，侍中刘歆欲立左氏，不先暴论大义而轻移太常，恃其义长诋挫诸儒，相与排之。从是攻击左氏，遂为重雠。光武皇帝奋独见之明，兴立左氏、谷梁。会二家先师不晓图谶，故令中道而废。凡所以存先王之道者，要在安上理民也。今左氏崇君父、卑臣子、强干弱枝、劝善戒恶，至明至切、至直至顺，明刘氏为尧后，左氏独有明文，陛下若复留意废学，以广圣见，庶几无所遗矣。书奏，乃令选公羊颜严诸生高才者二十人，教以左氏。又诏诸儒各选高才生受左氏谷梁春秋古文尚书毛诗，由是四经遂行于世。四经既行，逵又抑图谶，张衡以图谶虚妄奏请禁绝，称侍中贾逵摘谶互异三十余事，诸言谶者皆不能说。故逵解经，独不用谶纬，安得以附会图谶为累乎？王弼解易，祖述老庄，崇尚虚无，斯诚大罪。然无之一说流传后世，无极而太极所自来也？何休注公羊，相沿不无过论。春秋记年经文，本之鲁国，恶得责休哉？史称休注风角皆经纬典谟，不与守文同说、当亦如邵雍皇极经世之类矣。戴圣惧何武之核自免，人生仕宦，安尽无失一事？不详便罹罪罟，非皆不肖也。杜林尝奏果桃菜茹之馈集以成赃，小事无妨于义，以为大戮，即相异相非，亦缙绅之常。程颐、苏轼致成四党，皆不失为君子。若以圣子系狱而遂及圣，丹朱之不肖，舜之子亦不肖，又若之何也？王肃本传：嘉平六年持节兼太常，奉法驾迎高贵乡公于元城。是岁白气经天，大将军司马景王问肃，肃曰：此蚩尤之旗也，东南其有乱乎。君若修己以安百姓，则天下乐安者归德，唱乱者先亡矣。明年春，镇东将军毋丘俭、扬州刺史文钦反，景王谓肃曰：霍光感夏侯胜之言，始重儒学之士，良有以也。安国宁主，其术焉在？肃曰：昔关羽率荆州之众，降于禁于汉滨，遂有北向争天下之志。后孙权袭取其将士家属，羽士众一旦瓦解。今淮南将士父母妻子皆在内州，但急往御卫，使不得前，必土崩。景王从之，遂破俭钦。毋丘俭传：正元二年正月，有彗星数十丈，西北竟天，起于吴楚之分。俭钦喜，以为己祥，遂矫太后诏，罪状大将军司马景王移诸郡国，举兵反，迫胁淮南将守诸别屯者及吏民大小皆入寿春城，为坛于城西，歃血称兵为盟，分老弱守城。俭钦自将兵六万众，渡淮西至项，俭坚守，钦在外为游兵。大将军统中外军讨之，杀俭，钦遁走。观肃之言，正辞也。毋丘俭之兵虽正耶未定，亦未可遂谓为讨贼也。且肃所语，乃司马师。师以魏正元二年卒，甘露元年肃亦卒，去师死一年耳，魏又立常道乡公。凡十年，司马炎乃受禅。举以为肃罪，何其妄也。杜预传：预初攻江陵，吴人知预病瘿，惮其智计，以瓠系犬颈示之，每大树似瘿，辄斫，使白题曰杜预颈。及城平，尽捕杀之。云捕杀，则系犬斫瘿人，非尽江陵一城也。预新伐吴，惧贵要谗阻，故相馈遗，未尝以求美官。马援亦云：但畏长者家儿，或在左右，或与从事，殊难得调。介介独恶是耳，自古贵要为患，成大功者必善事之矣。取汉唐先儒之行，惟疵是求，史苟载有一过，遂尽弃其生平。昔诸葛恪与陆逊书云：君子不求备于一人。孔氏门徒大数三千，异者七十二人，子张、子路、子贡皆亚圣之德，犹各有所短：师僻，由喭，赐不受命。岂况下此，而无所阙？圣人不以数子之不备引以为友，不以所短弃其所长。加以当今取士，宜宽于往古。何者？时务纵横，善人单少，小小私行，皆宜润略，不足缕责。士诚不可纤论苛克，苛克则彼圣贤犹将不全，况其出入者耶？汉末以来，中国士大夫如许子将辈，更相谤讪，或至于祸。原其本起，非为大雠，惟坐克己不能尽如礼，责人专以正义。夫己不如礼则人不服，责人正义则人不堪。不服其行，不堪其责，不得不相怨。不舍小过纤微相责，久乃至家户，为怨一国，无复全行之士也。自宋儒好责人以扶成，其接孟轲之说，所许颜曾思孟而外，七十子以至于内百余年之儒，少有当其意者。敏政辈益罗织深文，而周秦汉唐以来鲜无过之人矣。以马融王肃为党势家，则杨时之于蔡京；刘向为诵神仙方术，则程颢张载之出入佛老；贾逵附会图谶，朱熹论葬法亦术士利欲之论，不本六经；王弼老庄，周惇颐无极之书，诸儒以为本于老子；何休注风角，朱熹晚年亦注参同契；以戴圣为赃吏，朱熹必取淫行，污士大夫悖礼经帷薄不修之旨，亦可曰酷吏也。宋儒从祀亦未尝不可议也，后世尚论习为风俗，同一过也，在汉唐先儒必多方锻炼，指为实而后已；在宋儒，必曲加调护，以为诬而后已。史文所载，实则俱实，诬则俱诬，不知学者好恶何以不同？论汉唐先儒者岂皆史鱼之伦，言宋儒之过者叔孙武叔辈耶？盖永乐以后，科举所用悉宋儒改经更注，诸生父子师心相授，不如其说，谓之背朱注，则有司不取。闻见惯习，不觉其固如此也。扬雄世传有剧秦美新之文，曾巩、孙复、王安石、简绍芳、胡直、焦竑皆力辨雄无其事。或以为谷子云之误。冯时可以美新为刘棻作。考扬雄，班彪父党尝造其门，闻见亲切，故班固作传，称雄温厚君子，恬于利势。雄平生著书，传皆载焉。又言诸儒罪雄非圣人，而称经独无所谓剧秦美新者，王莽时以符命封爵甚众，而雄不侯。莽自言雄素不与事，史文如此，美新可不辨自彰。后儒未之深考耳。且莽之篡，非忽起也，奉太后命居摄已非一日，不过以哀章金匮之文即真耳［哀章封美新公］，一切仍旧。校书天禄，不与朝政也。必欲犯莽之怒，去位以干不测之祸，则三家执国命已久，先圣亦不当事之而微服过宋矣。唐杨倞注荀子性恶篇曰：荀子当战国，知其可化，无势位以临之，故激愤而着此论。性恶之论诚过激，其要归本于仁义先王之化。孟轲犬马寇雠之言，亦未尝不激也。易曰：见恶人无咎。小人不耻不仁不畏不义，不见利不劝，不威不惩，小惩而大诫，此小人之福也。则性善性恶，皆可言也，各得其一耳。归有光称：荀子精造，孟子不能过，扬雄韩愈皆推尊之以配孟子。宋儒颇加诋黜，今世遂不复知有荀氏矣。悲夫！此公论哉！且孟轲性善，以情与才论，故孟轲言性善，契为司徒敬敷五教之旨；荀况言性恶，皐陶为士谟明弼教之旨；扬雄善恶混，则相近不移之旨。说虽不同，皆本于圣门，而欲辅翼教化，则一也。况非十二子，其人皆去况不远，贱三氏也，时儒已分为八，况言学三子者之过，又何伤乎？王安石程颐朱熹辈之追贬先儒，非刺太甚，十倍荀况矣。孝庙初，张九功、程敏政奏改定从祀，礼部侍郎倪岳言：马融王弼之徒，立身不无贬议，然秦汉以来六经出于煨烬，赖诸儒抱遗经、专门讲授，经得复存。自唐之注疏咸祖其言，今之经传引用尚多其说，何可尽废？七十子名氏，司马迁以来相沿已久，今生千百年后，安敢臆定？宜仍旧。奏乃寝，而璁复假其说以乱旧章，哀哉！总之尚论古人，宜大端小节考其始终，非可以爱憎为是非也。璁与敏政辈，讥议先儒，没其卫经传道之大功，索其微疵加以重罪，致庠序无其位，而学者守其遗书，冤亦甚矣。鲁丕称：说经者传先师之言，非从己出。陈元谓：范升论左氏，抉瑕摘衅，掩其弘美，所谓小辨破言，小言破道。夫老女刈蓍，亡其蓍簪而哭，不忘故也。取汉唐先儒之说于遗编，而复力绝之，哭簪之义何其左耶？苟以一言一事之失，不特周惇颐程颢程颐张载杨时朱熹之祀可议，即七十子亦有可议者：冉有之附益季氏也，子路之事卫辄也，子贡之货殖也，宰我之欲短丧也，子夏之忘亲哭子也，曾点与童子冠者共浴，子张难与并为仁。子曰：参乎勿纳也。孟轲受金太多，寇雠过甚，又岂不可议耶？以此烦苛细责，将空七十子而逐之。上而议及先圣，亦岂尽无后世所谓于儒行有玷者哉。朱国珍论：许衡、吴澄以仕元黜其从祀，则先圣于元祀必所不歆。元史，独宦官李邦宁主祭，风雷示异。余皆无事也。八十九年中，先圣享元祀者二百次上，食有何不是而拒之？子即骄，苟非济恶，傥有恂恂知书人在旁，方奖之不暇，而反夺其饩，曰何故享吾子，则亦非人情，非天道矣。国珍之言，何其忠恕也。澄虽举于宋而未仕，礼云：谋人之军师败则死之，澄不在死例也。元取而用之，澄不死，安所逃乎？微子归周，圣人未尝不许以仁。子曰：管仲相桓公，民到于今受其赐。使先圣生宋元闲，亦岂遂仰天绝吭哉？后世不以古经所载圣门旧法论人，而独取后儒偏私之说，此宋以来学者之通弊也。传曰：吾于洪范，见君子不忍言人之恶，而质人之美。又曰：君子之于人，记其功而除其过。朱勃有言：王德圣政，不忘人之功，采其一美，不求备于众。盖以圣人忠恕论人，则人无过者多；以后儒苛隘论之，则人皆有过而无可逃者矣。故七十子中论罢，与汉唐先儒已祀者，皆不可废。历代诸臣奏请从祀，亦直考补。至曾申、李克、馯臂、桥庇、孟仲子、根牟子、田何、胡母子都、孔颖达、邢昺、孙奭、郭璞、杨士勋、贾公彦、陆元朗、李鼎祚之伦，有大功于经传，非程珦、朱松辈也，犹有当议及者。圣人齐家治国平天下之大本达道，非徒空言而已，熊禾议于曲阜立启，圣王庙以颜无繇、曾点配，此议变礼之合中者也。启圣王祀曲阜，衍圣公以子孙祭之，而颜无繇、曾点配享，谓于颜回、曾参有碍耳，非谓启圣王宜祀也。璁等遂遍立于天下，非矣。今正官祀先圣，其礼重，其物丰，佐官分献；启圣王，其礼轻，其物省，子不先父食之义，正于颜回曾参，而反背于先圣，何也？至程珦、朱松、周辅成辈，止宜祀其郡邑之乡贤，配启圣王，何其僭也。况祀之天下乎？程敏政所称珦等，无甚功德，则可祀者尚众，苟以惇颐、颢、熹之故及于其父，尤非也。无繇与点，皆在七十子之列，此外无祀者，七十子之父不祀，祀颢熹之父，并乎先圣，是皆以兴献王入庙之邪逆也。嗟夫，诸儒之宜祀不祀，不当祀而祀，已百有余年，贤士大夫必有起而论之者。不加详议，何以昭垂乎？吾先子言从祀如此。

王世贞曰：先朝之黜汉儒，所以尊宋，而不知陷宋儒于背本也。今训诂之学不传，即明如程朱，亦何所自而释其义乎？礼臣未及详考，故典题罢其祀，殊为未妥。［史记陈丞相世家云：于是与平剖符，世世勿绝，为户牖侯。平辞曰：此非臣之功也。上曰：吾用先生谋计，战胜克敌，非功而何？平曰：非魏无知，臣安得进。上曰：若子，可谓不背本矣。乃复赏魏无知。背本字从此］

张与行曰：古之论人也恕，后之论人也刻；古之论人也重立德，后之论人也重立言。四科十子固亲，七十子圣人各成其贤，未有相少者。汉唐以来千口口口祀之人，寥寥如晨星。入祀之途隘矣［与行，口口口口州进士，重庆知府］

先王传道述

先王之道尧舜以前不可知矣经传所记三王以来尚书周礼法度俱存大端议礼制度考文其成风俗兴教化则在五品人存政举不越九经三公论道六卿分职各有施行未可概举要使世平人安即兵戎狱讼亦期于忠厚而已先王之道所以立治万世不易民人有嗜欲治之使归大化治者何政典焉令之必从通天下国家而同也先朝廷而后四方先士大夫而后民庶先公家而后私室尧曰咨尔舜天之历数在尔躬允孰其中四海困穷天禄永终舜亦以命禹予小子履敢用玄牡敢昭告于皇皇后帝有罪不敢赦帝臣不蔽简在帝心朕躬有罪无以万方万方有罪罪在朕躬周有大赍善人是富虽有周亲不如仁人百姓有过在予一人谨棹量审法度修废官四方之政行焉兴灭国继绝世举逸民天下之民归心焉所重民食丧祭宽则得众信则民任焉敏则有功公则说孔颖达云百王用此三德以行五道王事为本古今不变也亦随时损益如有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周官三百夏政尚忠商政尚质周政尚文有虞氏贵德而尚齿夏后氏贵爵而尚齿殷人贵富而尚齿周人贵亲而尚齿夏政建寅商政建丑周政建子条类不一时异则王政亦遂不同也时如春夏秋冬代谢不可以违吾先子尝训密以王道曰夫子谓今用之吾从周论政以身所当者为定考古斟酌调剂之仁义礼乐遵二帝三王为法至于典制政刑釆之历代庶可施行尧舜三代风气未开今所用者亦政之大端而世所行皆汉唐以来累朝讲求明备传为定章使天下安宁不过济时救弊也已昔先王封建分四海之地以君子弟及有功之臣各主其国国有其土土有其民设卿大夫以佐理之朝聘燕享祭祖采禄皆有定制子孙保守分土为井田使民庐舍桑麻仰事俯畜八口无饥此最良法也后亦稍变矣夏殷已难详考以周言之其初千八百国见于春秋者甚少或远在异域与鲁不闻亦不应如是之寡也恐当白狼白鹿而后已非文武成康之旧不待东迁莒人灭郐晋人灭虢泗上诸侯为楚蚕食而后失先王之制也五伯迭兴国强兵盛兼并小弱封建渐消矣州县本为周礼州长中大夫一人县正下大夫一人司马法王国二百里为州四百里为县至于周末天下分为七国已有县令县尉之称上大夫受县下大夫受郡之辞则郡县之立七国已成亦非始秦若夫井田三代不同或贡或助或彻五十七十百亩贡之不得不变而助助之不得不变而彻五十之不得不变而七十七十之不得不变而百亩势使然也先王岂乐纷更哉履亩之事见于春秋毕战所问孟轲已言润泽井田亦非待阡陌兴始废也秦始皇并六国分天下为三十六郡设吏治之要亦因六国之旧特去其国称为郡耳非至是乃除封建为郡县开井田为阡陌也夫封建井田递迁递降虽出人为乃气运使然本于天道欲行郡县阡陌于先王风尚淳质之世时有所不可即欲行封建井田于后王人心大变之日势亦有所不能故封建井田先王之善政也郡县阡陌后王之善政也所谓王道不过使羣黎乐业海宇无扰足矣汉因秦郡县分王子弟而封侯皆有户邑然除相兵符出于京师其后亦失侯者多至末造侯封又异汉初之制况六朝乎荀卿曰欲观圣王之迹则于其粲然者矣后王是也汉孝文曰卑之无甚高论令今可施行也天下自郡县阡陌之后与三代治法隔绝故可行则遵守勿失不可则止安能复尽用乎专言三代欲以为治不过儒生饰辞耀世苟实行之误国家而害民生必如青苗社仓空竭四海而后止也盖其性硁而识固不知圣人穷变通久之道而近于时中也立政兴事不泥古不随俗或革或因上不病国下不困民求合于中自宋以来天下之大患在实事与议论两不相侔故虚文盛而真用薄言礼乐政刑者为儒生行礼乐政刑者为有司言者一人行者一人儒生好议论然草野诵读未尝身历政事执固言理不远世变牵滞古文充类尽义责人所难常碍而不可施有司立实业亲当其任上合下宜百回九折与平昔讲说隔绝难合但求免责每略而苟就二者恒相反而正道不可见矣通儒不易得君子有志实学必深考详思择而行之庶不空为高议真足救时功业可立也徐阶张居正归有光茅坤冯琦皆近代名臣居正奏曰天下事虑之贵详行之贵力谋在于众断在于独议论太多政每纷更事无全利亦无全害人有所长亦有所短要在权利害之多寡酌长短之所宜始则计虑未详既以人言而行终则执守靡定又以人言而止人怀疑贰动见诪张虚旷岁时成功难覩冯琦奏天下无全得而无失之议亦无全利而无害之法当择其得多失少利多害少者为主亦有后之流弊非始议所及者即当补苴调剂以成其是无以小不便而尽更之备倭时副使茅坤云近海郡县有司尤宜别议方汉沙漠大入云中上党虽有龚黄卓鲁之贤无益于用汉孝武并出材官骑士李广程不识之徒以为守尉窃谓今日近海州县亦然为巡抚者当合郡县长吏及佐贰量能而器使之大略近海则择强智精悍材力胜任之人一切练军实筑城堡谨斥堠严部署皆藉以备缓急腹里郡县则宽和柔静之士慎出纳谨管钥与民休息而已此郡县有司大略也归有光曰事有常变有轻重处常则仓库为重武备为轻处变则军旅为重财用为轻居官行法自有大体私罪不可有公罪不可无所谓公罪者正今日动支官银以济时艰而为法受恶之类也此乃名言定论有益政治近于古经世之治乱不同承平日久教化流溢风俗醇美卿大夫仁于庙士仁于学民仁于野上下安和钱谷刑名但期无扰以德为先而亦验其材至于遭遇荒乱破家失业饥寒逃避礼仪废缺争夺盛行暴桀之夫或恃强逞威或怀欺挟诈小则连结无赖公为不肖镇抚安集为要大则聚众弄兵叛据方隅遣将行师边务军兴求事立办非雄杰之伦不可以材为先而后观其德朝廷用人行政因时变通庶收实效舍汉唐注疏论人心道心致成虚浮杳冥皆非圣门本旨也

先子与门人讲议礼制度考文云定天下之大端在礼六官一代之政俱在名曰周礼则礼广矣度与文皆礼中事别成一条天子公侯卿大夫庶人悉有定数不敢赊越此之谓度文者所以知古今因革变通也议者合众论而成一是也制者画为一代章程也考者取其适用而不颇僻也王者既定则治天下之道立乎其大择贤守法恭己正南面而已此万世不易之大道也宋儒欲追王道黜伯功使国家如二帝三王之盛天下无一民一物之不被王泽此亦贤者之用心也而无柰世日变而不可复欲以空言凑合而还之则大误矣三代皆有损益周礼与夏殷大殊经传载之如后世开垦两税漕运盐法茶马钞关募兵之制三代未有煮海为盐修于管仲废经界为阡陌行于公孙鞅算及车舟创于桑弘羊漕运募兵皆始于汉两税茶马皆始于唐为后儒痛诟若不垦荒则田地芜缩不漕运则京师空虚非两税无以使民休息不募兵无以御敌制胜不关税则赏赐诸费无所出如悉取足于田亩则农愈困积蓄寡而动多掣肘矣圣人答卫灵公以军旅未学盖卫所宜讲者不在陈既用王孙贾矣而非谓为国但可以俎豆定者临事而惧好谋而成足食足兵我战则克圣人又不常言之乎盖文事武备先王之所不可少空谈仁义恶可以治平耶司马迁曰昔黄帝有涿鹿之战以定火灾颛顼有共工之陈以平水害成汤有南巢之伐以殄夏乱自是之后名士迭兴申明军约赏罚必信卒伯诸侯兼列邦土虽不及三代之诰誓岂与世儒闇于大较猥云德化不当用兵大至窘辱失守小乃侵犯削弱遂执不移等哉东晋偏安坏于清谈南宋积弱误于讲学可胜叹与傥欲行井田天下必事狱讼今之田地子孙为业入籍当差里胥尚有飞洒诡寄影射投献无穷弊窦况以田为公家之物乎若复封建则晋之十六国唐后之十国皆擅兵相攻百姓肝脑涂地妻子离散死亡过半者百余年可为前车此王士性提学广西见土司之仇杀糜烂其民有秦皇废封建功在万世之论而陶鲁平猺獞随立州县设学校以化诲之可谓救世良策也但州县力弱不能禁盗贼故近代郡邑多破残此当细考汉唐旧制斟酌调剂可也

先王传道表

三重：议礼、制度、考文

九经：修身、尊贤、亲亲、敬大臣、体羣臣、子庶民、来百工、柔远人、怀诸侯

五品：君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友

四民：士、农、工、贾

先王执中建极而行举贤亲民为要成升平之世者以此道也

圣门传道述

司徒敬敷以后夏校殷序周益详着然受命于朝布教在上吾先圣孔子讲王道在草野成教于下圣门教成修身齐家治国平天下咸有条法矣圣门之道所以立教万世不易教乃治中之一而成人材消暴乱之首事也教者何方类不齐使其各尽自身自家而始也先正己而后及人先闺门而后族党先衣服饮食而后祭祀婚媾先私恩而后公义天下之达道五所以行之者三君臣也父子也夫妇也昆弟也朋友之交也五者天下之达道也知仁勇三者天下之达德也或生而知之或学而知之或困而知之及其知之一也或安而行之或利而行之或勉强而行之及其行之一也子曰好学近乎智力行近乎仁知耻近乎勇知斯三者则知所以修身知所以修身则知所以治人知所以治人则知所以治天下国家矣君仁臣忠父慈子孝兄友弟恭夫和妇顺朋友切磋上下安静士则移孝作忠学古入官农工商贾各守本业谨身节用以养父母一人如是也千万人如是也一家如是也千万家如是也千万里如是也千万世如是也此之谓教典籍由此而兴人材赖此而盛皆七十子传经之大功累代帝王悉取则古经圣门之教叙三王之治垂大法于万世非有二也后世国家立政虽所因革与古大殊命官分土郊祀兵赋皆传自三代法度之言儒者守之师弟讨论可以从政圣门之旨无一定之类而有一定之教仁一也仁者得之为安仁知者得之为利仁圣人不强仁者以利而知者以安也故曰有教无类何取中行狂狷教为文行忠信雅言诗书执礼涵浸蕴育令其自得材器各遂皆能成就或为德行或为言语或为政事或为文学出而仕行先王之道于国遍惠羣黎安而处守先王之道于家惇其族党身无邪僻世不浇漓圣门一定不易之法也后世儒者愈传愈非徐阶曰闻之儒者于师非徒习其说之难也其以会友其以传人亦非徒说之贵也必体诸身持诸事业卓然可以绍前修而泽后世在昔史臣纪尧舜禹之事精一执中数语外皆行与政也孔子教门人示以诗书礼乐虑驰骛于口耳也故曰予欲无言吾无行而不与二三子七十子亦知圣人之教不专辞说也乡党述身教者详焉后世溺于训诂辞章弟子于师以为能习其说足矣讲明不失为贵贸贸焉不知尧舜禹孔之学在行与政非徒辞说之谓也近时士大夫敢为高论或外于彝伦喜为空谈不务求实践其弊有甚于前者冯琦奏曰自人文向盛士习寖漓渐趋诡僻背弃孔孟以实为空以空为实取佛书言心言性略相近者窜入于圣言取圣经有空字无字者强同于禅教从古世道升降之会以士大夫好尚为征世之治也高明之士尽以其才识用之修政立事王于为国议论必典实平确天下靡然从之世之衰也尽以其才识用之谈无课虚主于自为议论必奇僻空旷天下亦靡然从之道术之分久矣西晋以来吾道之外别为二氏南宋以来吾道之中自分两歧又其后则取释氏之精蕴而阴附于吾道之内又其后则尊释氏之名法而显出于吾道之外非圣主执中建极揭皎日于中天羣工一德同风挽颓波于砥柱悠悠世运臣等未知所届也观阶琦所言深病后儒失圣门遗范论其语寻无晰理并为一谈浮议蠹之专事无稽之言论其行铢求寸责吹毛画地固必不通使人无所措手足议论极正大施用则滞碍言之不可行行者非所言讲学与王政判而为二后儒之大过也邢峦有言坐谈则理高行之则事缺正谓此矣吾先子尝称诸儒诤论为一辞曰后世语录窜入二氏之虚说不息圣门六经典政治平之实旨不着圣门之教赖帝王之治以兴帝王之治赖圣门之教以盛两不相离者也学者必根源圣门专守古经从实志道庶为是也

圣门传道表

三德［取人］：中行、狂、狷

四教［诲人］：文、行、忠、信

四科［论才］：德行、言语、政事、文学

六经［旧章］：尚书、礼、诗、周易、春秋

孔子中庸修己而述谨言慎行为先成万世之教者以此道也

吾道述

有问于费密曰何谓吾道曰古经所载可考也谓之吾道者所以别于诸子百家偏私一隅而自以为道不中不实也中而不实则掠虚足以害事实而不中过当亦可伤才圣人慎言谨行终身于恕事不行怪言不过高既中且实吾道事矣舍是不可尽谓非道不可谓之吾道以其太深而易惑太高而难行非所以通天下之志伯夷柳下惠之贤且异之况其它乎吾道者道之主求之身求之家而已足乃天下万世准绳也上古圣人为治专以事制器立法人习之家传之无以言为也中古渐变治兼以教事多而言少三代迭更至周末言与事俱多矣孔子知世日变处士必横议言将至于不可止而盈天下千万世之后必有以偏乱中浮害实者故传七十子以先王之法而定之圣人虑之如此其深远也后世之儒果偏之浮之杂之盖通诸四民之谓中信诸一己之谓偏见诸日用常行之谓实故为性命怳忽之谓浮偏浮之论盛行而先王之道乱矣夫天下帝王所统御公卿大夫所经理而其实则黎庶各竭其力各尽其智反相资给上下咸宜以充豫安平者也昔先王治国以及于天下也深筹而谛审之知民性不一而才之上下悬殊则业非可以一事足而法制不能以一端贤也乃分民为四焉其人能学乐诵诗歌舞俎豆以祀宗庙也能善记知书理财治狱任事也能持弓矢御车马以卫君上也名之曰士专力于稼穑以充仓廪而饱士女其人名之曰农百物之器足以裕内外也其人名之曰工通致货财于天下使有无咸取足焉其人名之曰商贾士以上之农以安之工以丰之贾以济之如是则民有成业闾阎势定而后国可立也盖农为国本百物皆生焉即车甲人畜以周社稷咸赖于农故农不庶则田野不辟谷畜寡而仓廪虚其国必困工不良则五材不饬而宫室衣服簠簋陋其国不洁丽以整贾不来则物货有无不相贷市廛衰落金帛不归其国必贫以弱士不讲习六艺以率其子弟仁义之泽不渐鲜材通识达可以从政治事之人则五教不宣伦常失叙强暴得以诬上行私其国不雅顺以久远苟四民失业闾阎有饥寒侵夺之患礼乐崩颓外内不测于是乎起而教亦无所施矣故先王以制度顜画不以议论铺张以要道经营不以意见凑合无不出之于实无不行之以中而国治天下平矣孔安国曰先君孔子生于周末遂乃定礼乐明旧章断自唐虞以下讫于周芟彝烦乱翦截浮辞举其宏纲撮其机要足以垂世立教所以恢弘王道示人主以轨范也帝王之制坦然明白可举而行三千之徒并受其义盖欲具实于文传中于文使后世得闻先王所以安平四海之故因文以得中也实也修身而家国天下赖之岂欲播流空文令后世之士假肆高谈各执一说自名为道也耶故国家欲为治士大夫欲为学古经是矣而空浮谈经尤足害道圣人自孔子而止王道亦自孔子而存上承二帝三代之典谟下开修齐治平之学脉学以出治者帝王公卿也学以从政守文者师儒生徒也学以安身立业者农工商贾也古经之外其言道也不中不中必多虚少实可以自全不可以齐家治国平天下夫道散事物无可专指人皆得言无专指则彼可是此可非人皆得言则彼言一道此言一道言杂道乱上不可以为治下不可以为学古经者道之定治所取教所本也治以行之教以传之舍实事而传空文必入于虚浮幽寂矣外传道而立实事必至于坏常乱度矣圣人而后仲弓游夏之徒述论语以发明古经中旨后世之儒师心自用敢以旁引杂入之说诬圣人之经吾道大变圣门定法安可不述哉人志万有不齐大端不过知者愚者贤者不肖者耳而过不及存焉有过有不及者性也本乎天者也无使其过不及者学而后能人力然也知者才高贤者力厚贤知乃以其过者为道愚不肖又以其不及者为道苟贤知愚不肖各守其性旧章还之圣人犹无大害也贤者以其过变圣人之旧章自以为道自以为传绝学自以为圣人流于数百年大害古经之实旨矣阮孚谓卞壸曰卿恒无闲泰常如含瓦石不亦劳乎壸曰诸君以道德恢弘风流相尚执鄙吝者非壸而谁时贵游子弟多慕王澄谢鲲为达壸厉色于朝曰悖礼伤教罪莫斯甚中朝倾覆实由于此王羲之谓谢安曰夏禹勤王手足胼胝文王旰食日不暇给今四郊多垒宜思自效而虚谈废务浮文妨要恐非当今所宜张栻与朱熹书曰元晦学行为人所尊眼前多出己下平时只是箴规他人不是觉自己是处多人亦惮元晦辨论之劲排辟之严纵有所疑不敢深请恐谀言多而拂论少万一于偏处不加省察异日流弊不可免庐山老儒杜敏或劝从王守仁讲道敏曰圣人之道言忠信行笃敬敏求之四十年未之有得又恶乎讲哉或曰道岂言行可尽耶敏曰言行君子之枢机所以动天地也若外言行而讲道敏不愿闻也当天下风靡之日四君子出救时之论成爱人之德屹然自立盖士之浮也始于魏晋流于唐然犹浮实相半至宋南北遂浮多而实少语录无稽之言各盛世益共尊而圣贤之于是圣门中实之旨晦而后世杂入二氏之儒为政于天下矣伦常日用未能合道者已多况加以贤知之过乎欲明道行道实焉中焉言人所共识行众所皆通也传曰过者俯而就之不及者跂而及之此圣门之定旨所谓吾道学者所当遵守勿失者也先子谆谆诲密者惧其流于偏而自损焉

吾道本旨

有［尚书繁辞所载］

力行［二者圣门为学之方］

内省、忠君、孝亲、恭俭、信让、上下、赏罚、立制、设教、从政、理家、学问、本业

此古经所传之道中实以通天下之志万世不易

吾道变说

无［老子佛氏所称］

清谈［魏晋初变古学］

高论［宋南北再变古学］

虚无溟涬乃道之根［后汉张衡］

天人之际［魏何晏］

圣人茂于神明［魏王弼］

天地万物以无为本［晋王衍］

有必生于无故太极生两仪［晋韩康伯］

无私募欲［晋潘尼］

真师在心［元魏徐遵明］

知命适时必先天理［元魏关朗］

虚无是太极［唐孔颖达］

诚明复性［唐李翱］

道德性命之理［宋王安石］

无极而太极［宋周惇颐］

静坐会活泼泼地［宋程颢］

冲漠无朕万象森然已具［宋程颐］

天根月窟［宋邵雍］

天地之帅吾其性［宋张载］

本心六经注我我注六经［宋陆九渊］

格物穷理一旦豁然贯通［宋朱熹］

静中养出端倪［明陈献章］

致良知向上一机［明王守仁］

此后世所变之说偏浮为道大害不久而改

陆贾曰圣人之道极经艺之深乃论不验之语学不然之事图天地之形说灾变之异

司马迁序其父习道论于黄子而曰道家无为其术以虚无为本以因循为用虚者道之常也因者君之纲也混混冥冥光耀天下

杨慎曰朱文公中庸章句引程子云活泼泼地慎援僧家语录有云顶门之窍露堂堂脚跟之机活泼泼又云圆陀陀活泼泼文公乃以入章句又毛注云宥宽仁也密安静也孔疏云宽仁所以止苛刻安静所以息暴乱岂不明白正大而得帝王之体也今之诗传解宥为宏深密为静密宏深静密既于基命不切辅广附会之云不宏则体不尽不深则用不彻不静不到冲漠无朕处不密不到万象森严处其言愈谬圣人治天下大经大法易晓易见冲漠无朕森罗万象是老氏虚无之语岂可以解诗哉

湛若水曰古之论学未有以静坐为言者而程氏言之非其定论以静为言者昔禅也孔门教人皆欲事上求仁动时着力苟求之静焉骎骎乎入于荒忽寂灭之中而不可以入尧舜之道矣

冯从吾曰自异学言无世儒争言无以为精微奥妙不知精微奥妙岂专在无之一字哉易有太极敢道有之一字不精微奥妙

合而论之大抵天道为主而气运相随故阴阳推行于上则人事变应于下非尽人力所致也日月五星万古如是而日月亦有剥蚀之时五星亦有失度之候故后世之说必不能止学者但欲知圣人古经中也实也如日月五星至于剥蚀失度亦暂焉而已先子之言费密述

弘道书下

圣门定旨两变序记

富有日新备物致用博施济众天地合德此为圣人不怠于学非学可至

恭厚平直以立身宽和信让以安人勤敏谋断以执事慎耻恕约以修辞此圣门之所谓学［密提二条于前］

费经虞曰后世学至圣人之说先儒多辨之吕坤云尧舜禹汤文武不自满假孔子生平谦退冲虚引过自责觉世间道理无穷自家分量未尽孟子自任太勇自视太高虽孜孜向学已少欿欿自歉之意至宋儒谈论都是道理但人非尧舜谁无稍偏造诣未至识见未融体验未到物欲未忘平生所不足者不肯自责又不肯向人招认以求相规所以都似登坛说法直下承当终日说短道长谈天论性看自己便是圣人更无分毫不是处此与圣人已自不同如何得到圣人地位此万世不易之定论也子贡问曰如有博施于民而能济众可谓仁乎子曰何事于仁必也圣乎尧舜其犹病诸圣人吾不得而见之矣子思曰诚者天之道也诚之者人之道也诚者不勉而中不思而得从容中道圣人也诚之者择善而固执之者也子曰回之为人也择乎中庸得一善则拳拳服膺而弗失之矣颜渊已属诚之孟轲曰夫圣孔子不居是何言也汉书曰圣人所以独见前睹与神通精者皆天所生也经史遗文昭然圣人岂可学而能故据经文而为之断辞曰富有日新备物致用博施济众天地合德此为圣人不怠于学非学可至若圣人所教则可得而述也言忠信行笃敬始于事亲中于事君终于立身盖古之所教所学皆通人事以致用故干戈射御舞勺歌诗皆学中教人之典非后世博书撰文之谓也况欲拱手高谈性命着成语录乎盖其下立言士之一端立德立功久置不讲然古经所载圣门立教定旨后世奉取自修之方尚存恭厚平直以立身宽和信让以安人勤敏谋断以执事慎耻恕约以修辞此圣门之所谓学小人皆得习以修身焉性有同异工有勤惰则入有浅深得有厚薄可守可传传曰恭则不侮躬自厚而薄责于人王道平平人之生也直宽则得众礼之用和为贵主忠信能以礼让为国乎何有克勤于国敏则有功必也临事而惧好谋而成者也以断天下之疑慎言其余古者言之不出耻躬之不逮也有一言而终身行之者其恕乎君子约言经文如此身者进德居业之所自家国天下之本也修身则道立身外即人尊之君亲兄长内之妻子僮婢外之公卿父老泛之州闾里闬事上临下各尽其道乃可云安处而在下则有家事出而图君则有国事各执其业则有恒事卒然更改则有变事不善于事家不能齐国不能治后世儒者专以立言为主然述往古示来兹成教化敦风俗必言实行不偏好不苛求弘远而不狭隘方合圣门旧旨略为分疏在学者通之而已日日新之谓盛德富有之谓大业圣人如天地之无不持载无不覆帱至矣哉非贤者所能尽以其得于天者异也知者见之谓之知仁者见之谓之仁贤而已英才天下已少况民庶乎圣门有教无类自言下学而上达学谓之下者人人皆知人人可行实而有据也既学矣已知已能者渐而深焉未知未能者进而得焉日增月益补救其过不及去不善以就善始也守先王之法言法行博求于诗书礼乐之中既而出身修之有德有言为式于乡国州闾之内所谓上达各各不同待人自至而不可强者也下学人事上达天理古经无此说苟隐居求志宗族称孝乡党称弟如行义达道尊五美屏四恶圣人与众同其好恶载之古经最为明备邵雍曰学以人事为大今之经典古之人事也盖天地以天道生万物而蕃圣人以人道济羣生而安天道远而难知论之易生纷恶故圣人不言人道实而可见所以通伦常而错礼义故圣人重之后儒以其私意假托经文创立新旨互撰穷微入妙之论以此自是以此授徒辨说腾沸莫可折正由魏晋诸君子相尚旷远清真淡雅学圣人之和而其失也在此和至宋南北诸君子以魏晋近荡为诫专就收敛方正沉重学圣人之洁而其失也在此洁则又近固焉皆于古经得失相半使学者不得述圣人之实德不得闻圣人之中道偏论僻行哗然于世与古经远相违背致圣门立教深防重虑晦塞不彰历代哲儒屡有诤辨无奈实之不能敌浮也实则日用寻常无以寄高奇之士怪远荒寂之谈魏晋已遥宋之新义虚文惑听朝廷施政民生日用士人学业犹汉唐以来相传之实未能改也特人人好生意见争竞无已宋儒侈言三代以熙宁后之实事考之不特两汉不可及又岂能如唐哉巨公名贤规宋儒议论太过流弊滋甚著书申救奉先辈之绪言遵古经本文述圣门立教一定不可移易大法以辨后世果于自用剿说雷同谬于圣人使觉者省览非所谓宗旨也

密闻之先子孝贞先生云后儒性命宗旨七十子至两汉皆无此学坚守古经为定也魏正始中王弼何晏共好清谈创天人神明之论崇尚老庄以无为贵始以无为宗旨王何之说一倡盛于王衍谓天地万物皆以无为本无也者开物成务无往不存者也阴阳恃以化生万物恃以成形贤者恃以成德不肖恃以免身故无之为用无爵而贵矣六朝以周易老庄谓之三玄当时王公与贵游子弟慕尚清谈风成俗改虽佛氏言理大行别为一家盖二氏虚无静坐之说同而设施之次弟异自魏晋老氏之说始入于儒吾道杂乱之所由起浮虚之所由出也儒说遂小而妄矣贵无流播既远世不考系辞以无为道之本源久矣唐李翱撰复性书世更有复性宗旨王安石为相修经义移易天下之耳目程颢程颐相因而作周惇颐名微未显程氏亦南渡后方盛其初惟言王氏之学清谈余习流为高论安石之言曰不偏之谓中不易之谓庸颢颐之言曰心即性性即天天即性性即心所以生天生地化育万物独坐澄心静观天理祝允明云千古典训崇朝而改惟应太息流涕耳此后一家私意反成定论陆九渊谓六经注我我注六经能识未济道便识文王学者疑之朱熹以复性及天理人欲为旨而曰这个道理与生俱生今人只安顿放在空处浮生浪死也甚可惜又谓庄列亦似曾点意思他也不是专学老子吾儒书都看来不知如何被他晫见这个物事便放浪去了今禅学也恁地于是选子思之大学中庸而自窜入于其间加于先圣论语之前与孟轲所著尽改古注自名曰四书以追配六经熹之徒尤蕃高论极盛朱陆异同之辨起矣王程朱陆之说再倡学者皆谈性命神化为闻道以治天下国家为绪余以好古多识为名物度数玩物丧志一切勋业文章深仁上智皆以为非圣人之道天地之悬隔比魏晋之说其流虽异其源则同且自号正学以从之者庶有作圣之资王守仁复实良知宗旨曰无善无恶心之体有善有恶意之用知善知恶是良知为善去恶是格物学者愈恣极蔓衍而无所忌魏晋宋南北以来诸儒言道悉贤者也而无柰贤者过之七十子相传圣门言学两汉追寻的有授受久始昌明者忽以为粗而不精外而不内意见横出讲辨亘生圣人本根实用之旨蠹蚀殆尽牵强附会各以成书胡寅序其父安国集略曰惟邹鲁之学由秦汉隋唐莫有传授其闲名世大儒仅如佛家者流所谓戒律讲论之宗至于言外传心直超佛地则未见其人圣道不绝如线口笔衮衮异乎身践有书徒存犹无书也逮我宋熙宁以来元觉杰出上继回轲天下英才心悦诚服然后孔氏述业浸以光显据寅所序言外传心直超佛地达摩别旨未见于经传则宋所谓绝学非圣门之旧不待后世更加一辞矣盖二氏之谈心若与儒同而所以用之者则远甚矣欲取天下之万物万事而悉归之心独坐默会以期于冲漠无朕湛然常寂自外而入是二氏之求心也故其言曰静曰无以心而合之天下万物万事各适其道上下安和以至于修齐治平自内而出是儒者之存心也故有四教四科以二氏之旨入于经传是后儒之深误也自宋佛氏之说始入于儒吾道杂乱之所繇盛浮虚所以日炽也儒说愈执而诬矣魏晋之清谈虽老庄显行而传经诸儒守圣门之遗尚得撑抵宋之理学则改经更注以就其流入佛氏之曲说而儒害益深益大学者疑九渊为禅其踵相接疑二程静坐为禅十之四五而已盖王安石之性命二程略加改换朱熹二程之巨浪也王守仁九渊之余焰也四家之书具在与古经相睽者远矣故吾道杂入魏晋而后老氏为多宋以来佛氏为厚皆诸儒作聪明乱旧章其可叹者岂胜言哉古经之弘者无所不实施济于天下学者守之二氏之静旨专求其虚独理其身二氏之徒守之各有其传不相假藉诸儒辟二氏谓其惑世诬民若不可令一日容于斯世而阴窃其说以自润又何可以服二氏之心乃取山林幽独之行加于先王人伦日用之中枯槁虚无之言杂于圣门忠信笃敬之内夫安能合不能合必强为之辞以画一之此后儒自谓愈传愈细愈入愈微而实则愈说愈谬也历代贤哲谠议具存范宁曰王弼何晏蔑弃典文不遵礼度游辞浮说波荡后生饰华言以翳实骋繁文以惑世其罪深于桀纣王衍将为石勒所害顾而言曰吾曹若不祖尚浮虚戮力以匡天下犹可不至今日桓温谓诸公曰遂使神州陆沈百年坵虚王彝甫诸人不得不任其责陈頵遗王导书以老庄之俗倾惑朝廷今宜改张然后大业可举应詹奏曰性相近习相远训导之风宜慎所好魏正始之闲蔚为文林元康以来贱经尚道以玄虚宏放为夷达以儒术清俭为鄙俗永嘉之弊未必不由此也晋世才人欲刊正周易及诸医方祖讷以为不可梁武帝好佛太子又讲老庄詹事何敬容叹曰西晋尚玄虚中原沦丧今东宫复尔其为戎乎颜之推曰老庄之书不肯以物累己故藏名匿迹何晏王弼祖述玄宗递相夸尚非济世成俗之要魏宣武帝广访得失治书阳固上谠言曰为治不在多方力行而已亲宗室举贤良省徭役薄赋敛修学官遵旧章贵农桑贱工贾绝谈虚穷微之论樊逊奏曰臣闻天道性命圣人所不言盖以理绝涉求难为称诣魏光乘请行魏征所注类礼张说驳奏曰礼记前汉编录传习千年着为经教魏孙炎始改旧本先儒所非魏征因炎所修更加整比与先儒第乖章句隔绝若欲行用窃恐未安遂留书内府王元度注尚书毛诗毁孔郑旧义请行己所注崔仁师条其穿凿不经遂废孔颖达诗疏序曰刘焯刘炫负恃才气轻鄙先达同其所异异其所同李翰序杜佑通典曰五经羣史之书大不过本天地设君臣明十伦五教之义陈政刑赏罚之柄述礼乐制度之统究治乱兴亡之由立邦之道尽于此矣非此典者谓之无益世教圣人不书学者不览惧宂烦而无所从也先师宣尼祖述尧舜宪章文武宣明大义百世可师李嗣真曰古之学者皆有师法今之学者但任胸怀韩愈曰先王之教以之为己则顺而祥以之为人则爱而公以之为心则和而平以之为天下国家无所处而不当是故生则得其情死则尽其常郊焉而天神格庙焉而人鬼享斯道也何道也斯吾所谓道也非向所谓老与佛之道也宋祁曰自晋迄隋老佛显行圣道不断如带诸儒倚天下正议助为怪神愈独喟然引圣争四海之惑司马光曰易言穷理尽性以至于命世之高论者竞为幽僻之语以欺人使人跂悬而不可及愦瞀而不能知又云圣人之道如天地靡所不有众人之道如山川如陵壑如乌兽如沙虫各尽其分不知其外天地则无不包也无不徧也欧阳修曰圣人教人性非所先刘恕曰訞学已为今日患后三十年横流其患有不可胜言者［訞学谓当时道德性命之说字书云訞巧言也］晁说之曰胡武平周茂权仝师润州鹤林寺僧寿涯其后武平传其学于家茂权则授二程遂大显于世又曰杨中立载其师程正权之言曰不偏之谓中不易之谓庸则犹王氏之说也邵雍曰凡人为学失于主张太过［为二程发］又谓程颐曰面前径步放宽你道生姜树上结其奈何钦宗靖康元年始诏羣臣庶士当讲孔孟之正道察王安石旧说之不当者羽翼朕志高宗绍兴六年吏部员外郎陈公辅奏今日之祸实王安石邪说所致帝悦授左司谏遂请禁程氏学诏士大大之学宜以孔孟为师庶几言行相称可济时用十四年帝幸秘书省颁手诏曰周建外史掌三皇五帝之书汉选诸儒定九流七略之奏文德之盛后世推焉呜呼士习为空言而不为有用之学久矣尔其勉修术业益励猷为是年十月以右正言何若奏戒内外师儒之官黜伊川程氏之学二十五年诏取士毋拘程颐王安石一家之说陈善曰大抵后世去古既远言古事常以古为正古人三传虽时有疏脱或当时师说犹存亦或有简牍可以为据未易尽废也汉人去古未远多见先秦古书必有所本今人遂以意度之岂胜臆说哉游酢曰不能博学详说遽欲返约不能文章遽欲闻性与天道犹之欲立数仞之墙浮埃聚沫以为基絺兮绤兮而欲温吸风饮露而欲饱无是理矣苏轼曰欧阳子没十余年士姑为新学以佛老之似乱周孔之真识者忧之徐度曰方王氏之学盛时士大夫读书求义理皆务于新奇然用意太过往往反失于凿周必大曰熙丰以后学者争言道德性命之理躐等陵节难与失步邯郸者言也晁补之曰六经之说道为难知学者于道如隔云霓而望日月求道之蔽平居相与言土苴治天下有所用之适效一事或已病于方寸凡此奚补也有庠序所宜先讲者今欲悉考其说与诸君一一肄之陈师道曰昔者先王同人而教同欲而治凡有益于人者皆不废也世人之说曰先王诗书礼乐道德性命而已此乃世外执拗之论枯槁自守之行不可羣天下而居也陆游曰绍兴初程氏之学始盛言者排之罗泌曰道不可以言知言之愈希彝性不可以辨索辨之益晦惑性与天道固非言所能竟也惟一隅以求经天下通患也陈亮曰得不传之学皆耳目不弘闻见不惯之辞也又曰亮初有知识犹记为士者必以文章行义自名居官者必以政事书判自显各务其实而极其所至人各有能有不能卒亦不敢强也自道德性命之说一兴而寻常烂熟无所能解之人自托于其闲以端悫静深为体以徐行缓语为用务为不可穷测以盖其所无一艺一能皆以为不足自通于圣人之道也于是天下之士始丧其所有而不知适从矣为士者耻言文章行义而曰尽心知性居官者耻言政事书判而曰学道爱人相蒙相欺以尽废天下之实则亦终于百事不理而已王十朋曰学者患在好言性今天下党同之论在乎性善一二师儒倡之学者从而和之非有见而言论语云性相近也习相远也唯上智与下愚不移夫子为性立一定之论世乃谓性无上中下而才有之焉有性无而才独有耶学者慎无习于雷同之论而杂佛老之论何坦曰性与天道不可得闻夫子非隐也入孝出弟必行有余力而后可以学文实行不先徒文无益况可遽闻性与天道乎后世学者徒事口耳茫无所从入窃袭陈言自谓穷理尽性亦妄矣叶适论学校曰本朝始议建学久不克就至王安石乃就之未几而大狱起矣崇观闲以后秀闻于学者旋为大官宣和靖康所用误朝之臣大抵学校之名士也又曰为国之名物章采精神威望一切消耗内之所以取悦于民外之所以示威于敌尽皆无有习为宽锾迂远之常谈以文其无用又曰谢显道言程伊川参某僧后有得遂反之偷其说来做己便是为洛学朱熹曰石林之说固不足信不知上蔡也恁说是怎生地刘安世曰愿士大夫立此名节不愿士大夫立此门户［元佑士病］黄履翕曰愿士大夫务道学之实不愿士大夫立道学之名［淳熙以后士病］口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口郑樵曰三代学术汉微有遗风魏晋以降日以凌彝非后人用心不及前人实后人学术不及前人学术也后人难及大概有一二者义理之学一者辞章之学义理尚攻击辞章务雕搜躭义理者以辞章为不违渊源玩辞章者以义理为全无文采要之辞章虽富如朝霞晚照徒焜人目义理虽深如空谷寻声靡所底止二者殊途同归皆从事语言文字之末而非为实学也谢枋得曰汉之明经以修行也宋之注经乃衍辞也汉士质宋士浮此世道升降之一验也刘国曰六经自火于秦注于汉疏释于唐议论于宋日起而日变学者亦当知其先后注疏释经十得其六也宋儒补其三四而备也袁桷国学议曰国学规制遗礼略见于大司乐文王世子其详莫得而闻汉武表章六经后汉尤盛唐微附益之而制愈详宋承唐旧而国学之制日隳至于绍兴愈废所谓三舍法崇宁宣和之弊也秦桧复增月书季考宋之末造类不出此今科举统废国学定制傥得如唐各立博士互为问难至于当世要务如礼乐刑政兵农漕运河渠等事亦朝夕讲习庶足见经济之实自宋末年尊朱熹之学唇腐舌敝止于四书之注凡刑狱簿书金谷户口靡密出入皆以为俗吏而争鄙弃清谈危坐卒至国亡而莫可救近江南学校教法止于四书髫龀诸生相师成风字义精熟靡有遗忘一有诘难茫然不能对尚甚于宋之末世知其学之不能通地大言以盖之议礼止于诚敬言乐止于中和其不涉史者谓自汉而下皆霸道不能辞章者谓之玩物丧志功业之成何所不可必悉天下之利害灌膏养根古者教法春夏干戈秋冬羽钥射御书数皆谓之学非若今所谓四书而止虞集曰圣经深远非一人意见可尽今人但见宋儒经未见宋儒以前六经［杨慎曰有味乎其言哉］陈樵曰淳熙以来羣儒之论尤与洙泗并伊洛不类［若淳熙辟谬］宋濂曰古人为学使心正身修措之行事繁辞复说道之蔽也何瑭曰阴阳之论予幼闻其名未知其实反复乎周程张邵之书出入乎佛老医卜之说将二十年玩伏羲卦象乃若有得惜诸儒之论皆失其真学者习于耳目闻见遂以为理实止此而不知其谬也杨惧曰何谓道学明明白白平平正正中庸而已更无高远玄妙之说溺论高谈饰虚文美观听而曰吾道学吾心学使人领会于渺茫怳忽之闲无可着摹求其所谓禅悟乃欺人之行贼道乱俗又曰世之学者摭饰宋儒绪余不究古昔妙论尽埽前代归之宋儒尽埽宋儒归之朱元晦宁得罪孔子不敢得罪宋儒类如此胡直曰后儒集注腷臆杜撰往往强孔孟之言以就己论骋其射覆之见着为画一之书书曰百姓不亲五品不逊此亲民之旨也必改曰新民与大学本旨有闲矣系辞曰和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命本文相属也必训曰穷至争物之理舍理于义之本文增赘事物于其闲与系辞本旨弥远是孔孟虽定后儒不以为定也孔孟定于一万之不齐不必定也后儒逐末尝取其万者而定之终失于一也愈悖而驰也雷礼曰学者之弊窃上乘之旨以附濂洛主静工夫千言万语终亏实践孔子删述六经为万世标的者固如是耶邵宝曰愿为真士大夫不愿为假道学熊过曰挟策而言者各异其旨上者谈性命次工词章弃废前闻不守师法汉儒传经莫不守师法尺寸不敢变据经守礼总核精实皆有检押奉以周旋不惑于多方述者之谓明此为庶几矣又曰汉之学近忠隋唐而下浮而已今之弊下为聋瞀之言以欺其上上受其欺而不加省也即而问之空空如也相率入于虚其为无用何惑也薛应旗曰不尊经而尊传至于今日已化为世儒之经非古圣人之经正犹读方书而不知治病及以庸医之说乱炎皇之真也其弊可胜言哉何迁曰圣人有言莫备于论语其阀命学诗书执礼文行忠信性与天道则不得闻后世所谓微辞奥义不数数覩焉爰至宋世发之大尽近视宋又过之而性与天道之蕴涂人后生习闻其说迁谓性命可以自悟不可渎人可与能者期于从未可与不得其门者益其见也顾应释曰近见有窃吾儒格物致知以解法华经者方异之不意吾儒亦借佛教以明道也［谓活泼发地常惺惺与本来面目向上一机打做两橛等说］其流弊将至儒释同归而不可解矣吾辈不能辞以辟之而助其波扬其焰宁不得罪于圣人罗洪先曰晚宋号理学者无虑数十家书连数千百卷轇于理气动静之分漫衍赘复益无以见圣人用意之微读之使人心烦目眩此圣门一厄也近时傅良知之学者语知矣而不必良语良知矣而罔致知之功一闻用功辄生诧讶过在任心流行而不复辨圣贤所指凝聚兢业之工尽与埽除其弊将哆于晚宋支离之失谈学者谓知善知恶即是良知依此行之即是致知予尝从此用力竟无所入久而后悔之陈于陛曰近时高明之士动静造化在乎天地万物在吾度内实剽释氏之言害道为甚圣人之心极小立言极近一言一动一事一物俱不敢忽如此立教方能扶持世道彼高奇之学问一倡人且视天地为无何有真名教罪人也湛若水曰孔孟而后若更一门门各为户竞出异言归有光曰经非一世之书非一人之见所能定学者固守沈溺而不化好高自大听其言汪洋恣肆实无所折处此今世通患也郝敬曰夫子之道不过忠恕尧舜之道不过孝弟苟索隐而行怪实罔民而欺世陈深曰始吾于汉儒病其支离读宋之书辄掩卷怀汉儒管志道曰二程之学本于濂溪其据德之功亦从禅宗之锻炼性体转脉过来又曰程伯淳欲继孟子而任道无乃以道为儒家私物哉朱紫阳益深道统之说而以上古神圣继天立极之统尽属三代后之匹夫晚年虽悟前非以盲废未遑厘正何伟然曰昌岩云进退古今汉其周后之独胜者哉繇宋以来有不耀文而繁义逞欲而衍辞者鲜矣视汉不无少逊安所望三代之执也总之浮伪为蠹浸淫愈下耳非卓荦砥柱之英畴望焉宋存标曰宋儒之论天地日月鬼神真以弦和钟也楼坚曰昔闻通儒之论以为圣人之经宜存众多异同之说以待学者之自得汉人去古尚近学有承受其说决不可废明初儒学之臣不能将顺圣主之德意狃于所闻一切抹杀此与介甫之私学何异沈长卿曰宋儒以议论胜其说皆本孟氏顾南渡而后寇逼门庭时势孔棘犹谆谆辨程颐王安石之学术此与百官戎服讲老子何异盖师孟氏而失焉者也儒至今敝极矣傥复滥觞于议论讫无成功则儒效不彰孔氏之真脉渐断焉马卿曰晚宋陋儒浚伏羲之画转濂溪之圈不返身心但求毫楮今又哜其糟粕以自述名曰理学之弊孙绍先曰古者以行为言故文简而中后世以言为行故文烦而亿彼为传注之学者自壮至老见犹未定也其皆圣人之意耶［谓朱熹晚年尚改大学诚意章］祝允明曰大学中庸宜还之礼记论语孝经同升为经孟子散诸论场徐渭上其师季先生书曰承教解诗已至桑扈渭窃有所献先儒若朱文公者着释速成兼欲尽窥诸子百氏之奥冰解理顺之妙固多生吞活剥之弊亦有此正后儒所宜深诫者不宜驳先儒而复蹈其弊乃复为后人弄文墨地也解书惟有虚者活者或可以吾心体度而发明之至于有事迹而事迹已亡有典故而典故无考则彼之注既为臆说我之训亦岂身经彼此诋讥后先翻异辟如疑狱徒费榜掠考讯之繁终无指证归结之日不若一切赦放尚有农桑劝课之典休养生息之政可以与民更始者也自此之外则旁引曲证不过夸多鬬靡故摘一字一句以售己说遂至略人全文则亦深文巧诋而可笑之甚矣如渭所妄意于文公者亦或夫子之所欲闻而不深弃者乎丁元荐曰汉儒解经未必尽出汉儒汉儒去古未远专门之士各有所承袭传诸弟子转相授受各成一家六朝而下旁搜博讨字栉而句比之宋儒起五季而禘洙泗其力固已艰其志亦过锐矣举千圣不尽之言不尽之意蕲以一人发其藏尽一以示天下万世而聚讼之门启不传自宣圣之日吾不敢信昔七十子之徒才颖十百后世也亲聆咳唾当日微辞妙义隐而不传者何限况影响于三千载下乎申时行曰有托空寂为精微执玄虚为体要抗颜一世以为身心性命之学冯时可曰圣门四教六艺古圣人之教也学者优游渐渍其中上焉者以达下焉者以守万世不与易也子静求心而其徒弃经典元晦穷理而其徒泥章句伯安即心即性即心即经本为支离者针砭然其末流未免虚而失实内而遗外甚者恣心顺意糟粕于经脱略于教长游谈而废实学此忧世者所深虑也林燫曰大抵宋之士大夫好议论不乐成人之美迂儒曲士内实不能辨好为大言责人以所难人主虽心知其不可方且眩然外惑虚名牵浮议不能决也曹于汴曰道不远人之旨君臣父子兄弟夫妇朋友五达道孟子所谓人异禽兽正此耳更有何性何道不着形气不落色相聪明小子未能遍读圣经强捏无声无臭不覩不闻等语以合于上乘不可思议之宗而天下万世人人共知共能之圣学乱矣张凤翼曰世人空谈无实只占地步者足以酿成世道之祸晋之清谈宋之理学是也晋人之谈失之高而无实宋人之习流于俗而无裨晋有陶侃惜分阴尝以身救之王导以王彝甫诸人不得不任其咎则以言责之洎宋惟陈公辅陈贾谢廓然自拔流裕极论其伪而后世庸恶陋劣之夫犹以此术变乱士习则理学之弊甚于清谈也悲夫焦竑曰尝慨朱陆异同之辨几若聚讼迩来新安姚江之派亦涉于门户角分吕坤曰六经简易明切诸儒聚讼而裂道深文而晦道拘泥而隘道遂失其旨拾瞿昙唾余以自适其猖狂恣睢世教荡无畛域吾儒经史外诸清奇高远渺冥幻妄之书宜付诸火又曰明道虽有淫声美色之讥毕竟意念口头带些禅气近见邹南皋亦浓此味恐其叛道作书戒之张溥曰大学注疏古本也论者谓汉儒注本不可轻易其言近是朱文公章句尽变其旧又以意补亡不少逊让董槐王柏叶梦鼎皆云大学原无阙文大学次在礼记四十二其文不析章句近代训诂学庸尤繁言之弥多去之弥远沈鲤曰六经孔子之道既昭如日星后虽有述何以复加世之学者不务为平易而厌薄古训欲自名家于子臣弟友日用常行之道反视为弁髦片言单辞树之赤帜天下之喜为名高者靡然趋之反复辨论穷年不能竟其说其流弊将有内弃其心外弃其事酿成清谈之祸梅守箕曰宋人好尊本朝乃至贬汉儒以尊之明人好贬本朝乃至尊宋儒以贬之世风于此可见矣冯从吾曰汉儒有传经之功但当论其功不当论其行从吾所好人各不同何等平易何等含蓄后世学者不免自视太高视人太低分彼此而露锋芒矣叶向高曰夫子至圣也语上语下择人而施性与天道终身秘之鲁论一书学问规条森然具备其切近精实者导人以易遵至高深微妙者俟人之自悟圣人之意远矣后之君子一有所窥昭昭然揭日月而行执途之人而语之曰何如为性何如为命何如为尽性至命途之人唯之曰吾已知性命矣问其尽与至之方则曰不落言诠不可思议嗟乎七十子之所不闻者今途之人咸得闻之圣人所不敢言者后之君子皆哆然言之若精深而反怳忽无据则后之学与古之学可慨也已又曰三代而后儒者之用何寥寥也汉唐谓之崦嵫宋则云杲杲扶桑矣下常有真儒之名上不收用儒之效其时之儒立身太峻持论过高遂令人谓儒道无关盛衰欲举濂洛关闽之徒束之高合亦足悲矣明儒之用肇起河东大振于姚江其后空虚悠谬为世诋薄而儒道复绌钱谦益曰十三经之有传注笺解义疏也肇于汉晋稡于唐而是正于宋欧阳子以谓诸儒章句之学转相讲述而圣道粗明者也熙宁中王介甫凭借一家之学创为新义而经学一变淳熙中朱元晦折衷诸儒之学集为传注而经学再变介甫之学未百年而熸朱氐遂孤行于世永乐中诏诸儒作五经大全于是程朱之学益大明然而再变之后汉唐章句之学或几乎灭熄矣汉儒之言学也十年而学幼仪十三而学乐诵诗舞勺成童而舞象二十而学礼惇行孝弟三十而博学无方孙友视志春诵夏弦秋学礼冬读书其为学之科条如是而已其言性言天命也木神则仁金神别义火神则礼水神则知土神则信存恻隐羞恶恭敬是非之心以长育仁义礼智之性所谓知性知天者如是而已宋之学者自谓得不传之学于遗经埽除章句而胥归之于身心性命近代儒者遂以讲道为能事其言学愈精其言知性知天愈眇而穷究其指归则或未必如章句之学有表可循而有坊可止地汉儒谓之讲经今世谓之讲道圣人之经即圣人之道离经而讲道贤者高自标目务胜于前人而不肖者汪洋自恣莫可穷诘则亦宋之诸儒埽除章句者导其先路也修宋史者分儒林道学厘为两传儒林则所谓章句之儒者也道学则所谓得不传之学者也儒林与道学分而古人传注笺解义疏之学转相讲述者无复遗种此亦古今经术升降绝续之大端也经学之熄也降而为经义道学之偷也流而为俗学胥天下不知穷经学古而冥行擿埴以狂瞽相师驯至于今辁材小儒敢于嗤点六经呰毁三传非圣无法先王所必诛而流俗以为固然生心而害政作政而害事学术蛊壤世道偏颇而夷狄寇盗之祸亦相挺而起观历代之论魏晋宋南北之言学流弊可知盖清谈害实始于魏晋而固陋变中盛于宋南北自汉至唐异说亦时有然士安学同中实尚存至宋而后齐逞意见如七国战争专事口舌学术日杂屡为后儒臆说所乱未能淹洽古说又不降心将人情物理平居处事点勘离合说者自说事者自事终为两断一段好议论美听而已圣人生平可考乡党所记可征弟子问答可据后儒所论惟深山独处乃可行之城居郭聚有室有家必不能也盖自性命之说出而先王之三物六行亡矣四书之本行而圣门之六经四科乱矣学者所当痛心而喜高好僻之儒反特而不下无论其未尝得而空言也果静极矣活泼泼地会矣坐忘矣冲漠无朕至奥心无不腔子性无不复即物之理无不穷本心之大无不立而良知无不致矣亦止与达摩面壁司马承祯坐忘天台止观同一门庭则沙门方士之能事耳何补于国何益于家何关于政事何救于民生安能与古经之修身齐家治国平天下合哉邹元标南皋语录有问近时学问混肴躭内养者好谈老遂以老为圣学溺高妙者好谈佛又以佛为圣学昔之二氏皎皎然在吾儒之外今之二氏墨墨然在吾儒之中即孔孟之学与宋儒别今遂以儒者之学为孔孟之学矣当时学者不可谓无人盖事之昭然可辨者天下人心所同也证以圣人古经帝王天命统道为首出庶物之尊公卿百僚布道之人师儒讲道之人生徒守道之人农工商贾给食成器遵道之人女妇织纴酒浆助道之人朝廷政所从出立道之源有司公堂行道之所胶庠言道之所乡塾学道之所六经载道之书历代典章续道之书文章辞赋彰道之书冠婚丧祭吉凶仪物安道之用军务边防五刑百度济道之用此圣门所谓道也非后儒宗旨之谓也圣人中正平实广大无尽国家是赖本配天配地之学后儒变立新说化为各自一种囊风橐雾成可有可无之经盖宋南渡而后习俗相传虚文日甚妄论日多人才日浮风俗日变好高日甚武备日弛诸夏日弱民生日困以学术误人国家良可慨也傥不明目瞋胆不避忌讳不畏讥讪守古驳正将来何所底止岂欲多言哉密朝夕趋庭训诲恳至壮时尝习静坐先子深加呵禁后在乡塾考定古说条晰辨论盖密事先子多年艰苦患难阅历久见古注疏在后使历艰苦患难而不见古注疏无以知道之源使观古注疏而不历艰苦患难无以见道之实今已老齿其于经传征明定旨伤汉唐遵圣合经有用实学晦塞既久诸儒辨论亦多然公卿大夫主持吾道者也名儒贤士发明吾道者也皆于圣门有卫道之责焉故录平生讲贯记忆于先子者请正思古救浮之睿哲云

圣贤事业图宋干道庚寅李元纲着

历代圣贤传大中至正之道行之万世而无弊：尧舜禹汤文武周公孔子颜子、曾子子思孟子明道、伊川

独行圣贤其道可救一时不可传于万世：伯夷、柳下惠荀况、扬雄

独行圣贤其道可救一时不可传于万世：瞿昙、老聃杨朱、墨翟

圣贤事业图谓历代圣贤传大中至正之道尧舜禹汤文武周公孔子居中瞿昙老聃杨朱墨翟居右似矣以伯夷柳下惠荀况扬雄居左配之何也伯夷柳下惠圣人之所称未尝不大中至正所谓异于是者有时伯夷可有时柳下惠可非如后世之佛老不同道也至荀况扬雄乃孟轲一流人自汉至唐未尝别或称荀孟或称杨孟宋始以王安石程颢程颐各接孟轲遂加诋黜此归有光所力辨也且佛老以为不可传今其人林林郡邑以为可救一时佛老之可救一时者安在其论之难通所未能解若削七十子与汉唐而以颢颐上继自以为道统乃宋世妄论夫尧舜至于宋三千年闻道纔有十四人由尧舜至于汤五百有余岁由汤至于文王五百有余岁由文王至于孔子五百有余岁帝舜之稷契夔龙垂益殷之傅说甘盘伊陟箕子即孟轲所称皐陶伊尹莱朱太公望散宜生皆在所弃而程颢兄弟并时而接逮于南渡源源而来古何圣人之少而宋何圣人之多也恐皆杜撰臆说此未免深有罪于圣门七十子与历代帝王及公卿贤喆也可深痛哉

三教一源图陶九成录

○儒：理健仁、义信：用之则行舍之则藏

顺礼、智

性阴真、静本：不思而得不勉而中

阳知、觉

命用执中、惟一妙合：无物不有无时不然

体神明、虚灵

○释：戒健行、相识：观心无常观古无我

顺受、色

定阴念、根正：不与法缚不事法脱

阳觉、力

慧用精进、解脱圆觉：圆同太虚无欠无赊

体清静、真如

○道：精健干、元贞：绵绵若存用之不勤

顺亨、利

炁阴金、水土：窈窈冥冥天地同生

阳木、火

神用无形、无名自然：玄之又玄众妙之门

体无情、无为

此图见陶九成辍耕录不知其所从来观柳宗元送元十八山人序云学孔氏者黜老子学老子者黜孔氏其后有释氏固学者所怪骇舛逆其尤者也河南元生其为学恢博而实统数取向之所以异者通而同之据此则儒与二氏混而相比虽起于梁至唐中叶始盛未晓有图否也辍耕之图则宋后之说何以知之图言理为先而继以性命终之以妙合先圣贤易曰干健也坤顺也干yang物也坤阴物也干道变化各正性命干以易知坤以简能易简而天下之理得矣是乾坤健顺阴阳一而已理性命皆在乾坤之内何得以健顺属理而阴阳属性哉至于体用出参同契本于黄老之人古经并无此言宋周惇颐通书后有太极圈南宋朱熹移于通书之前盛称之通书云二五之精妙合而凝胡直曰既言五行阴阳一太极太极本无极是无极二五殆无不合也又何待妙合而凝胡直之言可深长思也自来性理之说兴发源二氏始以理为至极而居未有天地之先圣门何尝有此诸公别立支派名为道学观此图世遂以儒之

道统正系图

伏义神农黄帝唐尧爻舜夏禹商汤文王武王、周公孔子颜子、曾子子思孟子濂溪明道、伊川朱子、陆子阳明

道统问［见周汝登圣学宗传］

或问曰韩愈原道以道统始于尧子必始于伏羲者何也曰伏羲画八卦太极开而道可演神农教畊稼民生遂而道可明黄帝制冕服礼乐兴而道可阐道统之原实基于此矣吾固系三圣于唐尧之上者述朱子之意也曰韩愈以孔子传之孟轲子必增以颜曾子思者何也曰颜子闻博约而见卓尔曾子闻一贯而悟忠恕子思绍家学而作中庸授受之真莫切于此矣吾固增三子于孟子之上者补韩愈之缺也曰朱子以二程接孟氏之传不计其泯濂学伊川以明道绩孟子之后不嫌于背师教子必增之以周子者何也曰道体之契上接洙泗之源图书之旨下开河洛之派继往开来之功于兹为大吾固增周子于二程之上者信诸已也曰程子之后有龟山杨氏豫章罗氏延平李氏诸人也子遂系以朱陆者其意何居朱陆之后有草庐吴氏鲁斋许氏薛文清胡敬斋诸人也子遂继以阳明者其意何在曰吾尝观祀典焉有大宗之祖百世不迁者也有小宗之祖四世而祧者也曰杨曰罗曰李者小宗之谓也朱陆其大宗乎曰吴曰许曰薛曰胡者是亦小宗之谓也阳明其大宗乎曰吴许薛胡一皆精思实践当不在阳明之下子必以阳明为大宗者何也曰良知之教照耀万古及门之徒几至四千孔子云赤也为之小孰能为之大问者唯唯而退卷也私志其问答之言以俟有道统之责者于是乎采奉新黄卷谨志

按黄公卷着是图与问余览之见其信阳明笃叙统系明非实有所诣者不能而何其名实之未甚显赫也余作圣学宗传此图足相发明故以冠宗传之端云剡溪周汝登谨书

费密曰宋李元纲作圣贤事业图尧舜至程颢兄弟闻道者止得十四人嘉靖中黄卷道统又二十一人其言曰大宗百世不祧小宗四世而祧朱陆阳明其大宗乎曰杨曰罗曰李曰吴曰许曰胡小宗之谓也以后世窜杂二氏之儒遂与二帝三王周公孔子并称僭肆无伦姑不论七十子传人不得入小宗汉唐于四百年小宗并无一人后世敢为妄言奈之何哉世之君子必能辨之

王道久而渐变遂分表

儒：君臣将相行于通都大郡之中是皆儒道

开国承家修己安人立治兴教弘济天下

三纲五常饮食衣服宫室器用吉凶仪物殊途同归诗书礼乐所载士农工贾遵守此为吾道实事中庸

二氏：山林幽简之俦行于一室名曰二氏

老氏其徒静坐相传为专养心性

二物会时性情合五行全处龙虎蟠纯至超宗越格此为方士之说

佛氏其徒静坐相传为专悟心性

圆陀陀活泼泼会取父母未生前本来面目与佛齐肩此为沙门之说

二氏皆汉后年深积久而才人之入二氏者故变易增益至宋而盛然与儒绝不相同但分别儒与二氏之虚实不烦辞辨而自定世之君子取古经证之必有公论出乎成都费经虞记

道学与方士之全真沙门之棒喝同称三教而朱陆异同又若沙门宗风临济曹洞各成宗旨皆聚徒高谈性命而系辞所谓备物致用立成器以为天下利尽失矣学者取古经细求之则圣门之学庶乎其昭然与

孙征君手书一［已下并见先生江都第十四代孙炳庠编辑费氏家乘］

老夫年忽九十耳目气血衰耗无以益吾子远来就正之意念衰朽少承家学先祖沐阳公与阳明高弟邹东郭之子讳美者同举京兆得闻其家学平生口无伪言身无妄动以躬行教子若孙老夫奉父命从季父成轩公学此渊源之所自而尤得良友鹿伯顺之力居多伯顺深得阳明之学者也老夫近见得学问一事原不在寻常数墨较量字句之闲建安青田姚江皆效法孔孟虽不尽同俱非立异我辈只要眼阔心虚实求自信不必拾人颊吻随人转移尔癸丑春中夏峯九十叟孙奇逢手书答此度及门

孙征君手书二

此度留兼山草堂旬余矣素不闻其师事者何人友事者何人今阅其著书闻其持论若久在江村侍讲席者其论朱陆异同阳明之効诤论于紫阳皆确有所见不随人口吻至论汉唐诸儒有功于圣人且有功于宋人可谓汉儒知己然此皆往事犹有人论说其论目前人谓某非谏官持论亦不必太激某某当国而令小人溃决至此亦未免不学无术此皆予在江村四十年前所论说此度若习闻之此度既能世其家学自能光大师说老夫拭目望之矣启泰氏又书

孙征君手书三

王文成公之学邹文庄公得之传其子昌泉公讳美先大父敬所公讳臣与昌泉公同举嘉靖辛酉京兆榜得闻其家学暨其著述以授先季父司训公讳丕基不肖逢奉父命从受学尤得吾友鹿忠节讳善继切磋之力成都费密事予山中因述付之癸丑春日夏峯九十叟孙奇逢授命季子博雅敬书

孙征君手书四

从来聚首之难然同此覆载照临犹比屋而居也此度勉之临路手书启泰

先生记孙征君夫子手书

吾师夏峯孙夫子手书有三纸皆密住苏门山中所作也一序授道嫡胍一先子孝贞先生传一诲密语道脉别作方册诲语后请友真书录先子传于后末为一卷先子传后又以诲语作八分书为一卷甲子春日装潢之令长男锡琮次男锡璜各藏其一以示子孙门人成都费密谨记

暮年目昏久未真书今勉为此都不足观

右弘道书三卷，新緐费此度先生密撰。余得之于其县人杨氏，有门人张含章、蔡廷治二序。盖先生晚岁定本，百年外旧钞也。先生曾受业孙夏峰，观其论述，务求实用，与顾亭林、颜习斋略近，殆师友渐渍为然。至今则知先生之书者尟矣，乃亟付刻，以广流传。惟旧钞颇蠹坏，而敚讹尤甚，积雨年许，力检所藏书，臮友朋商榷改订，凡数百字。有未塙然者，别为校记坿后。曩德清戴子高纂费舍人别传，误此书为十卷，目次亦多傎倒逪谬，似据新緐旧志所称，而未见是本也。海内藏书家倘更有精钞赐之諟正，则尤此书之幸已。又燕峰诗钞一卷，视新緐龙藏寺刊本较多数首，且有异同，兹并付剞劂。合前刻荒书，题曰费氏遗书三种。意亦蜀中文献之致足矜重者与。庚申立夏大关唐鸿学记