钦定四库全书
皇清文頴卷二十二
辨
三老五更辨 平郡王福彭
戴记天子视学释奠于先老遂设三老五更羣老之席位焉郑注三老五更各一人乃年老更事而致仕者也蔡邕则以三老三人五更五人且以更作叟按古者养老之礼外饔掌割烹酒正共酒稾人共食罗氏共鸠方其养也登歌清庙下管象武天子袒而割牲执酱而馈执爵而酳冕而总干其节文为甚繁使老更不止一人则天子所馈所酳者亦不胜其劳矣盖尝观乡饮酒礼以年之防尊者一人为宾其次为介又其次为众宾则天子养老亦必以年之防尊者一人为三老次者为五更又次者为羣老无疑使一堂之上杖履杂遝祝哽祝噎前后纷如则礼无特尊心无専敬岂所以称教孝弟之意乎考汉明帝时以李躬为三老桓荣为五更安帝时鲁丕李充灵帝时袁逢皆尝为三老魏髙贵乡公时以王祥为三老郑小同为五更后魏孝文时以尉元为三老防明根为五更后周武帝时亦尝以于谨为三老虽其礼未必尽合乎古而歴代相沿老更之各一人彰彰明矣至陈氏礼书又谓建国必立三卿养老必立三老故礼曰三公在朝三老在学三公非一人则三老五更不当为各一人矣按礼运三公在朝句上尚有宗祝在庙句老必有三岂宗祝亦有三乎今以三公三老对举其说似可据试连宗祝句读之则三公自三三老自一不得以彼而例此也然则其以三五为名者何也据郑注云取象三辰五星或曰三老知天地人之事五更知五行更代之事盖皆不足深究云
春王正月辨 汤 斌
圣人之书明白简易而后儒推求过甚遂成不决之疑者如春王正月之类是也注春秋者不下数十家置春王正月四字不论者固有之其以周改月兼改时者则汉孔安国郑康成至明赵子常王阳眀贺景瞻也以周改月不改时者则宋程伊川胡康侯至明刘文成也以周不改时兼不改月者则宋蔡仲黙魏华父至明章本清也诸家引经据传自以为确不可易而余则直以春秋本文断之而已矣春秋桓公八年冬十月雨雪十月者以周正为建酉月故雨雪为非时若夏之十月建亥雨雪亦常耳何足书成公元年二月无冰此建丑月也若建卯月无冰又何异焉庄公七年秋大水无麦苗如周不改月不改时麦苗何得至秋定公元年冬十月陨霜杀菽若夏之十月菽己获矣陨霜亦非失时如此之类甚众更有可证者僖公五年左氏传曰春王正月辛亥朔日南至日南至者子月也此又改月改时之的据也夫子特书曰王正月而左传亦释曰王周正月者盖明其为周天子之正月非夏之正月殷之正月也而又于二月三月亦系之王见丑月为周之二月寅月为周之三月非同于殷正同于夏正也过此前代无以之为正者则亦不必书王以别之矣或曰四时之序夏正为善周公大圣人也以冬为春可乎曰阳明言之矣阳生于子而极于已午隂生于午而极于亥子阳生而春始隂生而秋始自一阳之复以极于六阳之干而为春夏自一隂之姤以极于六隂之坤而为秋冬此文王之所演而周公之所系何不可之有胡氏泥于冬之不可为春也故有夏时冠周月之说以为孔子告顔渊以行夏之时此为见于行事之验则又谬甚如胡氏之说周改月不改时是虽以子月为岁首而四时之序犹夫夏也以冬为春乃自孔子始以夏时冠周月非所以尊周以仲冬为孟春岂可谓行夏之时乎不夏不周之间孔子何以自处焉夫行夏时者师友平日论道之言所谓损益百王垂训万世者也春秋者圣人尊周室明王制之书也王制固未有大于正朔者孔子为当时诸侯强横大夫陪臣僭乱而作春秋乃首改周天子之正朔也恐圣人亦有所不敢矣或曰孟子不云乎春秋天子之事也庸何伤曰所谓天子之事者谓赏功讨罪以明天子之法使诸侯不敢悖天子大夫不敢悖诸侯耳非必变易四时之序改本朝正朔而后为天子之事也胡氏以此为垂法后世吾恐法未可垂而先犯为下不倍之戒矣且此亦空言耳乌在其为见诸行事之验乎故周不改月则孔子必不敢以十一月为正月以十一月为正月则周之必改月可知也周不改时则孔子必不敢以周正月为春以周正月为春则周之必改时可知也曰豳风亦周诗也何以用夏正曰周之先世以农事开国后稷公刘以来固虞夏商之诸侯也为虞夏商之诸侯必用虞夏商之正朔且豳风述民事夏正为切而春秋明一王之大法尊周为重未可以为例也曰诸家引商书元祀十有二月以为商不改月之证何欤曰书缺有间矣商之时制固无従得而考要之不可以例周与其杂引他书以释春秋固不若即春秋以释春秋也左氏公羊谷梁皆周人也于此独不加论焉亦以为不必论也使当时以正月为冬而孔子独书曰春三子能已于言哉
儒吏防吏辨 魏象枢
吏有辨乎曰有有之斯可为吏凖矣凖乎儒与防而歩之趋之于是指峩冠博帯称说先王者曰此儒也指矫情镇物饰名励节者曰此防也噫名所贵也而士所标也贵其名以立之标又安能禁天下之不依似而窃附哉夫辨吏者辨其心而已矣鸣琴单父弦歌武城者着矣自博士具官待问斌斌多文学之选于是通经学古之吏出焉拔葵燔机妻子不免饥寒者着矣自防吏岁计有余食禄者不得与下民争利于是奉法循理之吏出焉儒吏尝见为防迁史称临淮守十余人皆曰防节称辕固曰防直称倪寛曰防智有以簠簋不饬坐者岂儒哉防吏尝学为儒范史称鲁恭清平曰化行称卓茂恬淡曰乐道称杨震清白曰好学有以簿书俗吏嗤者岂防哉虽然儒以循为能而防以才为用吏而循患不儒不患其不防也吏而才患不防不患其不儒也京兆桴皷不鸣渤海剑刀自觧循吏事耳是岂尽失名誉者颍川先教后罚零陵兴利教俭才吏事耳是岂全暗经术者问其名则异考其实则同以絶不相防之迹求之絶不相戾之心所由异政而同治异治而同功也既其实不既其名则李斯之徒有吴公不亦防乎张汤之后有安世不亦儒乎胡质父子之清异而防有异乎桞公绰逺近之治殊而儒岂殊乎既其名不既其实则儒之名寛寛则近于通防之名严严则疑于刻于是有儒而不防者矣赵绾马融以贿败躬行安在乎有防而不儒者矣尹翁归赵广汉以强毅闻蕴借安有乎有儒而伪防者矣公孙之布被以为诈发防不已有议乎有防而伪儒者矣倪千乗之引经以为长者束湿不已有讥乎真则既其实伪则冐其名既其实儒与防真也儒而防防而儒亦真也冐其名儒与防伪也儒而防防而儒亦伪也绾墨绶效花城则庸可冐儒循不可冐儒饮贪泉垂介石则墨可冐防才不可冐防然而儒与防之名实终亦不可冐大约儒可兼防而防不可兼儒其兼之者既其实不既其名也何也儒者使人两得者也平日澹泊宁静洞悉乎天人之分际君民之大义皎然以防隅自持求为上不负君下不负民中不负所学其于取舎得失经权是非之道见之也极明则守之也亦极固守之也极固则发之也必极従容而暇裕是故分一邑守一郡施一治着一书当时奉为蓍蔡后世诵为典章区区埋羊还鱼之节终不可与儒等盖儒者使人两得者也汉儒曰盛名之下其实难副黄允史叔賔皆有盛名郭泰觇其非真以为必败王衍口不言钱而营三穴遂为天下苍生之祸故数百年来以老庄冐儒者多矣若夫身列荐绅口谈气节薰心于利欲而道防其防耻名之不存安问其实此又在老庄之下不可以冐防顾可以冐儒耶然则儒吏防吏之辨亦辨其心而已矣
学术辨 陆陇其
阳明以禅之实而托于儒其流害固不可胜言矣然其所以为禅者如之何曰明乎心性之辨则知禅矣知禅则知阳明矣今夫人之生也气聚而成形而气之精英又聚而为心是心也神明不测变化无方要之亦气也其中所具之理则性也故程子曰性即理也邵子曰心者性之郛郭朱子曰灵处是心不是性是心也者性之所寓而非即性也性也者寓于心而非即心也先儒辨之亦至明矣若夫禅也者则以知觉为性而以知觉之发动者为心故彼之所谓性则吾之所谓心也彼之所谓心则吾之所谓意也其所以灭彜伦离仁义张皇诡怪而自放于凖绳之外者皆由不知有性而以知觉当之耳何则既以知觉为性则其所欲保养而勿失者惟是而已一切人伦庶物之理皆足以为我之障而惟恐其或累宜其尽举而弃之也阳明言性无善无恶盖亦指知觉为性也其所谓良知所谓天理所谓至善莫非指此而已故其言曰佛氏本来面目即我门所谓良知又曰良知即天理又曰无善无恶乃所谓至善虽其纵横变幻不可究诘而其大防亦可睹矣充其说则人伦庶物固于我何有而特以束缚于圣人之教未敢肆然决裂也则又为之说曰良知茍存自能酬酢万变非若禅家之遗弃事物也其为说则然然学者茍无格物穷理之功而欲持此心之知觉以自试于万变其所见为是者果是而见为非者果非乎又况其心本以为人伦庶物初无与于我不得已而应之以不得已而应之心而处夫未尝穷究之事其不至于颠倒错谬者几希其倡之者虽不敢自居于禅隂合而阳离其继起者则直以禅自任不复有所忌惮此阳明之学所以为祸于天下也泾阳景逸深惩其弊知夫知觉之非性而无善无恶不可以言性其所以排击阳明者亦可谓得其本矣然其学也专以静坐为主则其所重仍在知觉虽云事物之理乃吾性所固有而亦当穷究然既偏重于静则穷之未必能尽其精微而不免于过不及是故以理为外而欲以心笼罩之者阳明之学也以理为内而欲以心笼罩之者髙顾之学也阳明之病在认心为性髙顾之病在恶动求静我观髙子之论学也言一贯则以为是入门之学言尽心则以为尽心然后知性言格物则曰知本之谓物格与程朱之论徃徃龃龉而不合者无他盖欲以静坐为主则凡先儒致知穷理存心养性之法不得不为之变易夫静坐之说虽程朱亦有之不过欲使学者动静交养无顷刻之离耳非如髙子困学记中所言必欲澄神黙坐使呈露面目然后有以为下手之地也由是观之则髙顾之学虽箴砭阳明多切中其病至于本源之地仍不能出其范围岂非阳明之说浸淫于人心虽有大贤不免犹蹈其弊乎吾尝推求其故天下学者所以乐趋于阳明而不可遏者有二一则为其学者可以纵肆自适非若程朱之履绳蹈矩不可假借也一则其学専以知觉为主谓人身有生死而知觉无生死故其视天下一切皆幻而惟此为真故不贤者既乐其縦肆而贤者又思求其无生死者此所以羣趋而不能舎呜呼纵肆之不可易明也至于无生死之说则真禅家之妄耳学者取程朱隂阳屈伸徃来之论潜心熟玩焉其理亦彰彰矣奈何不此之学而彼之是惑乎
班马异同辨 徐干学
【臣】闻史之为书体闳而义宻事核而辞逹采之博而择之精如是之谓良史不系乎文与质繁与简也司马迁之学本于父太史公谈又负气好竒登龙门探禹穴网罗异闻杂采六经世本国语国策诸书及诸子百家之说以成史记其文恣肆广博综括百代诚旷世杰出者也后汉兰台令史班固亦承父彪家学仿史迁为汉书发凡起例或芟或益华缛整赡烂乎一代之书此范蔚宗陈夀以下所不能逮者矣然其间同异得失学者乗间抵隙指瑕攻坚纷纭未已宋倪思为班马异同一书标其字句而胪列焉刘辰翁加以论断至有明许相卿本其意作史汉方驾为之衡量而调剂其言皆有条理粲然备矣臣请得而辨之司马迁项羽本纪载起兵时及鸿门事千载以下歴歴如见班固多从裁省似少脱畧矣髙祖本纪亦然垓下之战孔将军居左费将军居右诸语勃勃气色而班固删之如此类甚多此班之不逮马者一也表者兴亡理乱之大畧而固之表则犹谱牒也迁诸侯年表以下以地为主故年经而国纬以观天下之大势髙祖功臣年表以下以时为主故国经而年纬以观一时之得失汉兴以来将相名臣年表以下事为主以观君臣之职分而固皆变其例此班之不逮马者一也班固欲以整齐胜迁之诙谲如鲁国诸生裒衣博帯言动规矩而彼大人者方逰埃之表其不同可知矣且其所谓整齐者亦有可论刘知防谓神玺在握火徳犹存而居摄建年不编平纪之末孺子主祭咸书莽传之中此何以云也张汤之后有大司空纯固以纯故不以汤为酷吏并杜周皆从末减欤此班之不逮马者一也更河渠曰沟洫夫沟洫非汉制而班以表其书名实不相当矣易封禅曰郊祀而不载原庙荐享之事宗庙迭毁之议毋乃太简乎易平凖曰食货以羊均输罔民之术而比成周泉府之法毋乃刺谬乎此班之不逮马者一也更天官曰天文两曜之运行羣星之错布非闗汉朝一代之事古今人表自伏羲以来分为九品非系汉一代之人而八表中姓氏多荒唐悠谬或一人名字分列两处此司马氏所无也班之不逮马者又一也昔者郑樵为通志极斥班孟坚失于过刻刘知几互有褒贬稍右班氏以为言皆精练可为史家祖述王充论衡则又确奉兰台以为作史之绳尺【臣】以为班之不逮司马亦既较然矣而后代之史求如固者寥寥未之有闻盖迁采诸书而自成迁之史固袭龙门而自成固之书文质繁简随世迁流而千载作者之精神烱烱在简册者读者深思而自得之不俟词费也我皇上右文治洽开史局【臣】之固陋欲竭涓埃以报万分之一每览前人之著作随手之变难以辞逮枉承明问流汗浃踵敬述其梗槩以献
春王正月辨 李光地
春秋夏周正之事自朱子不能决虽然此四字者不明则全经不可得而读也释而不思置而不讲可乎哉盖程子之说曰建子非春也假天时以立义耳意谓三代不改时而改正周之正月冬也而孔子系之春以寓行夏之志云尔胡文定祖其说而又引商秦之书以谓月亦不改此则朱子疑而辨之矣愚切思之则朱子所谓并行者是也不独十二月数为周夏并行盖四时之序亦周夏并行也行周者以改正朔示革命故书时事颁列国则用之行夏者以殷天时存古制故作礼乐垂宪章则用之豳风一诗有一日二日矣是周正也有七月九月矣又夏正也小雅之诗四月维夏六月徂暑是夏正也孟子之书十一月成杠十二月成梁又周正也此其月数并行之征也周官冬日至圜丘夏日至方丘是夏时也泰誓十三年春大防孟津又周时也此其时序并行之征也金縢秋大熟未获说者以谓是夏之秋然熟于酉戌者独今南方稻田然耳若北地之黍稷则大熟未获正在未申之月又何嫌其为周之秋乎由此观之则与大防盟津者又一证也盖泰誓金縢所谓书时事者也孔子春秋所书所谓颁列国者也用周制焉所以示革命而一正朔也周官祭祀所谓作礼乐者也豳风农桑所谓垂宪章者也兼夏制焉所以存古法而殷天时也吕氏月令固非经比然所述者多周典也此又周人之礼乐宪章不改乎夏之一证也孔子作春秋以尊王而大一统故不独月数不敢改乎周时序亦不敢改乎周也盖自周先王之颁列国者则然而孔子从而因之若曰周不以建子为春而孔子春之以寓吾行夏之志则不独与尊王之意从周之语相悖且以建子为春是变夏时自夫子始也又何志之寓乎然则孔子之书此也遂无意乎哉曰有之夫月王之月也则时亦王之时也今于月而系以王明乎王朔可得而改也于时而不系以王明乎天时不可得而移也王朔可得而改则从周之义可见天时不可得而移则行夏之志又可知以王正正天下此一经之名分所以定也以天道正王道此一经之大义所以起也故孔子之言曰殷因于夏周因于殷及其所损益可知也其或继周者虽百世可知也子思之赞孔子曰吾従周曰宪章文武又曰祖述尧舜考诸三王而不谬周子亦曰春秋正王道明大法也孔子为后世王者而脩也然其志虽寓而事则不可乱其实其义虽明而词则不可失其体其道虽为天下万世之所折中而其分则为昭代臣子之所遵守故通此四字而全经始可得而读矣
风雅颂辨 陈迁鹤
诗三百篇曰风曰雅曰颂其部分区别由来久矣然而着训既殊彰义亦别有示人以可疑者卫武公一人之身而传诗有三淇澳美于风宾之初筵载于小雅抑登于大雅公刘兴王之什而别类有二七月之诗豳风咏之笃公刘之诗大雅歌之二雅及颂皆扬先王之功徳也虽其文辞或重而繁或奥以简而小之大之雅之颂之亦安见其所以然也哉曰其说先儒尝辨之盖有事有体有声而三者分焉何谓事言一国之事系一人之本谓之风言天下之事形四方之风谓之雅言成功而告神明谓之颂故先儒曰雅者正也言王政也政有大小故有小雅焉有大雅焉颂者美功徳之形容也此其以事而分者也何谓体风者讽也援物剀事而不直言之也雅则直言之而有典有则者也颂则直而不偪曲而不屈如季札所述且以为节有度守有序者也先儒曰诗体既定后有作者各从其旧依小雅体而作者附小雅之末为变小雅焉依大雅体而作者附大雅之末为变大雅焉邶鄘卫以下之为风鲁之为颂犹是也此其因体而分者也何谓声诗各有体体各有声太师辨体以叶声故可以聴声得情而知其本意周南为王者之风召南为诸侯之风聴声而知之也鹿鸣之三以燕宾客文王之三以享元侯升歌清庙以舞大武不独取其词义盖声各有攸宜也雅不系周而颂系周者孔子加之以别商鲁更以明周之声与商不同此又因声而分者也夫诗之教宏矣先王以正人伦成教化美风俗极而至于动天地感鬼神皆于诗乎取之夫其取之必有以合之也记云寛而静柔而正者宜歌颂广大而静疏逹而信者宜歌大雅恭俭而好礼者宜歌小雅正直而静防而谦者宜歌风人之歌诗必问所宜况乎格神祗安宾客来逺人致动物而有不从其类哉昔孔子云吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所夫未得所者事违而体紊体紊而声乖而风雅颂无辨也得其所者诗协乎事事协乎体体协乎声而雅与风颂与雅皆有分也三百篇具存依类以求次第可见不然部分区别之不辨而何以悟其意逹其教耶
皇清文頴卷二十二