鄞全祖望绍衣譔 余姚史梦蛟竹房校
杂辨
○辨大夫种非鄞产
自昔图经地志莫不扳援古人以为桑梓生色予谓不核其实则徒使其书之不足取信于世吾浙河以东人物莫备于会稽典录其于鄞人自大里黄公始南宋王尚书深宁黄提刑东发始据高诱吕览注以大夫种为鄞产因谓范蠡与种同功一体蠡可去而种不可去者以父母之邦也两先生之言善矣而以予核之则有疑焉越绝书外传曰范蠡始居楚内视若肓反听若聋大夫种入其县知有贤者得蠡大悦俱见霸兆岀于东南相要而往偕止于吴吴任子胥于是去吴之越又曰范蠡要种人越越大夫石买曰客厯诸侯渡河津无由自致殆非眞贤然则种非鄞人矣吴越春秋内传曰勾践还自吴范蠡谓种曰子可去矣种不然之其后内忧不朝谓妻曰吾王雪耻于吴我悉徙宅自投死亡之地悔不随范蠡之谋又曰勾践赐以属镂之剑叹曰南阳之宰而为越王之禽然则由种将死之言考之益非鄞人矣夫越绝书虽非岀于子贑之手然固西京之笔吴越春秋虽系皇甫摭拾之书要亦自东京以来传之两先生据高氏之一言而尽弃诸左证恐不其然予又考吴越春秋注中亦引高注则曰大夫交种字会楚邹人然后恍然曰邹与鄞字皆从邑或相近而讹也以深宁东发之愽且核也而一言之失遂贻枌社千古之误可不审乎
○辨钱尚书争孟子事
秀水朱检讨彝尊尝以钱尚书争孟子事为虚特悬疑太祖不至武断如此而巳同里万隐君斯选考之则更宻矣万氏之言曰南太常寺志及翰林故牍载洪武五年国子监将丁祭上曰孟子不必配享其年腊月上曰孟子有功先圣今后仍复之是孟子固尝罢享然不因公言而复一疑也典故辑遗载上读孟子恠其对君不逊怒曰使此老在今日宁得免耶时将丁祭遂命罢配享明日司天奏文星暗上曰殆孟子故耶命复之是孟子几至罢享亦不因公言而复二疑也实录命修孟子节文在洪武二十七年嘉靖宁波府志载之二十三年卽果如府志之年而公以四年卒于寿州亦不及修节文之事三疑也成化府志不载至嘉靖府志始见之四疑也万氏所疑如此则尚书事宜若不足信者然是说也成化杨氏之志不载而天顺黄氏之志则载之（谓南山佥事）黄氏集中且有诗以纪其烈故其孙作闲中今古录亦载之黄氏生洪武是犹去尚书不远且成化府志虽不特载公传而未尝不载黄氏之诗则亦自可互见李氏四明文献志亦载之是皆岀于嘉靖张氏志之前未可尽以为诬也以吾考之罢配享与修节文原属两事罢配享在二年卧棺绝粒以争之者公也修节文在二十七年力诋刘三吾为佞臣以争之者连江孙芝也天顺黄氏之志系公事于二年是巳而并修节文亦连举之是混后事于前事嘉靖志则以罢配享属之二十三年是混前事于后事不知两案之为两人也太常志诸书以二十年为五年犹嘉靖志以二十七年为二十三年也诸书不载公谏犹孙芝之事亦仅见于国史惟疑而他书不载也葢史事固有当参考而始完者若竟以为无有则黄氏非欺人者至若太祖之武断则不必讳亦非后人所能讳也近见钱氏家传谓公卒于二十七年意欲与实录相应则又误矣
○公棠辨
剡源有九曲而公棠为殿说者以为孙兴公来山中尝植棠因以得名姚江黄先生疑之曰二百八十峯以兴公得名者为梨洲尔雅赤棠为梨则有梨不应复有棠是以一事而附会之于两地也予考之宝庆四明志本作公塘葢九曲之水会于晦溪而置堰于公塘未成堰之前先有塘以潴水故呼之曰公塘干道四明志述形胜亦秪及兴公之梨洲而无树棠之说开庆四明志吴制使于公塘置寨防盗则在当时为要地不应并其名而有误也以塘为棠始于至正四明志葢好事者为之姚江但疑其雷同而未审其讹转之自耳予初作剡源九曲辞亦循传闻之说贻误艺苑山灵有知当为齿泠因是正之以补失言之羞
○汉会稽三都尉分部录
汉会稽三都尉分部不甚了了自吴会稽典录以下异同纷岀鄱阳洪文惠公虽辨之然尚未核也作汉会稽三都尉分部录
前汉会稽之境西部治钱唐东部治鄞而东部不见于班志幸宋志见之两越旣平增置回浦冶二县而以南部治回浦东汉旣分郡画江为界则置西部于太末而东部治章安南部治侯官本自划然李宗谔图经谓文帝时都尉治山阴元狩中始移钱唐然则汉初祗一都尉治山阴其后分为东西部乃移山阴之治于钱唐而以山阴隶鄞为东部足以补班志之遗若通典谓前汉西部巳在婺女（卽太末）则大误也独回浦治二县最为旧史所混乱班志于冶县云本闽越地以见回浦县为瓯越地也晋太康记章安县本鄞县南之回浦乡汉章帝立今由象山以至台州之临海一带正値鄞之南土是前汉之回浦而东汉改名为章安者洪文惠谓回浦在西汉巳置县不应是时尚称曰乡不知分合升降各有时时葢省县入鄞而为乡章帝又置为县耳葢前汉时立二县原以统两越遗民回浦在鄞南以统瓯越冶又在回浦之南以统闽越而南部治回浦以临之自司马彪误以章安为冶而张勃遂以东汉之临海（卽章安）侯官二尉皆冶所分沈约刘昭疑不能决通典竟以勃言为据夫使章安卽冶而自章安以至侯官皆冶所分则前汉之回浦所莅何土不仅如六朝空荒诸县有土无民也故文惠以为续志有阙文当云章安故回浦侯官故冶则于地理之沿革得之矣（按今会稽第十四县日东部侯国乃误文葢原文是东侯官三字见沈志东侯官之名始见此）吴地记云汉以东瓯为回浦光武名章安此可以证章安之为回浦也晋志云东冶后汉改为侯官此可以证侯官之为冶也图经旣知章安本是回浦而谓前汉之东部巳治冶则亦因沈约志中以章安为东部故有此讹文惠又疑前汉回浦恐非南部不知东部在鄞则南部当在回浦至东汉画江为界而后东部徙章安耳太平寰宇记于临海则谓本回浦而后汉改为章安是巳于永嘉又谓本冶而后汉改为章安何其自相背戾乎是皆由续志沈志而误也然愚考会稽典录引朱育云元鼎五年除东越因以其地为冶幷属会稽而立东部后徙章安阳朔元年又徙治鄞又徙句章则其误在司马彪之前矣夫东部之治鄞当在回浦未辟之先旣误以回浦为冶又误以回浦之南部为东部而东部之鄞反自冶徙眞无稽也至今奉化象山之间有乡名回浦葢汉之旧也何物毛生妄争以为萧山之西境则益诞妄之尤欲取前志续志晋太康志宋志吴录吴地记太平寰宇记隶释等书尽抹杀之减去二千年来会稽之一县以成其乡里之私葢不必置喙者
○昆明池考
昆明池在昆明滇池在滇本属二水吾以舆地考之昆明为今云南之大理府滇为今云南府滇自楚庄蹻之后世为国王卽以池名其国而昆明之属无君长又为滇徼外之蛮汉之通西南夷也本求身毒国以达大夏于是发使滇国滇王为之求道以隔昆明闭汉使不得通武帝闻而怒欲讨之闻其地有昆明池乃于长安西南作昆明池以习水战迨两越旣定滇王举国内附而昆明卒不通郭昌将兵击之无功而还自汉至隋永昌诸夷相率隶郡县独昆明未附通鉴唐武德四年昆弥遣使内附昆弥卽昆明也时有西弥河蛮东弥河蛮通名昆弥是昆明之当在今大理无疑乃史汉西南夷传三辅黄图皆曰昆明有滇池武帝象之于长安则今云南府之滇池亘古以来未有移也昆明尚在其西南相去九百里而忽接而言之遂使今云南府之首县卽以昆明名误矣且以事情言之滇王未尝得罪于汉汉无故图其地理而欲伐之无是理也以军行之道言之汉若欲伐昆明乃去其国千里岂能远致昆明之师而战于滇更必不可信之说也予疑此久矣但未得其证以实之偶读杜岐公通典曰西洱河一名昆弥川汉武帝象其形凿之以习水战非滇池也古有昆弥国亦以此名然后恍然葢今滇云全省之水其最险厄为迤东西之要者莫如西洱河卽古叶榆水之北出者自浪穹县罢谷山汇诸流合点苍山十八川而为巨浸水经注谓诸葛丞相战于榆水之南是也史万岁击南宁渡西洱河破三十余部韦仁寿将兵五百循西洱河开地千里梁建方破松外蛮奇兵奄至西洱河东西蛮惊愳请降鲜于仲通李宓皆以十万之师覆于洱河是洱河者大理一道之汤池也昆明恃此水负固以阻汉使故汉欲摹其水道于京师使士习之而卒无如之何也若滇池则不然史言其源深广而流浅狭四面平敞虽方三百里之广然昔人有事于南中未有以为战地者而况乎武帝之所欲讨者非滇也予又考唐嶲州都督刘伯英上疏言松外诸蛮暂服亟叛请击之西洱河天竺道可通也天竺卽古之身毒伯英之言犹是汉人自昆明通道之故智则洱河之为昆明无可疑者滇南自蒙氏归唐而后其与吐蕃争者亦唯昆明异牟寻旣取昆明遂食盐池徙洱河七种蛮吐蕃以兵八万屯昆明争之韦皋围之不能克则昆明之险可知也若高宗时唐九征击吐蕃于姚嶲虏以铁絙梁漾濞二水通西珥蛮筑城戍之九征毁絙夷城建铁柱于滇池以纪功其所云滇池亦指洱河葢袭史汉之讹九征战胜于大理不应建柱于千里而遥之滇池独恠自迁固以来其讹相袭虽有岐公之言莫据之以正旧史元段世之荅梁王曰若欲修好当待昆明池作西洱河岂知夫西洱河之本为昆明池也作昆明池考
苏子瞻曰南诏有西珥河卽牂柯江河形如月抱珥故名愚以为昆明转而为昆弥昆弥分而为东西弥弥又转而为洱此语音之迭更非象形也以为牂柯则更非矣宋人自大渡画界而后不知天南事迹之详故耳
○广德湖田租考
吾乡广德湖之废为田所输于官者租也非赋也故较诸乡之田为独重世但知湖田之开由于楼异而不知湖田之不输赋而输租由于仇悆故世但知湖田中有楼异祠所当废而不知仇悆乡校之祀尤宜黜也宋会要云绍兴九年权发遣明州周纲上言湖自政和八年为田召人请佃得租米一万九千石至绍兴七年守臣仇悆乞令见种之人不输田主径纳官租增为四万五千余石呜呼古今来聚敛之臣逢君纵恶葢有出于人情之外者夫田主之得有此湖田也其募人垦塞之功不知几何卽其旣垦旣塞一岁而菑再岁而新田三岁而畬亦不知其粪治几何而后得有此租也而上之人忽攘其租而有之吾不知其何颜以临民也夫田主之租讵终可得而攘乎彼佃田者大率皆贫民也其平日不能无所藉于田主一旦而竟负其租亦非贫民之利矣而三代以后之阡陌不能终为王田者势也数年之后必售之人则又为田主所有矣田主将尽以其租输官而不取升斗之利乎抑亦将重其额以取之贫民也是以为无穷之患当绍兴二年李庄简公光守宣州尝言政和以来东南湖田之累仅得罢余姚上虞二县而巳踰二年移知湖州再疏请尽复鉴湖广德湖湘湖之旧朝议遣转运使相视报尚书省而其时明之守臣卽悆也不思奉行正义以纾部民之害反以加租诳其君自有此加租而其后转运使遂言契勘湖旣为田更无可复之理则湖之累始于异而成于悆也故始不过以充高丽使臣贡道之费而其后遂以养军宋亡遂以海运赴津门湖田之民受害巨矣乃宋史居然为立传颇称其美四明志亦然不知其为聚敛之臣如此其余宁有足观乎湖田减赋在明嘉靖中以布衣杨钦之疏其时尚书闻公渊副使陈公槐主之始得请于朝而以视他乡犹独重焉湖田之祀三人也以报功而废湖者加租者亦享其祀而莫之问是则不可解之惑也或曰今奉化之善塘有庙焉以祀悆也悆之退居奉化筑塘利民何与此事相戾与曰悆当为守之时但欲增国课以固位耳无暇为民也及其退居则不作此想矣楼异亦复戚浦至今城南之人祀之予故谓丰惠祠蓬莱观之祀当黜至戚浦则不以过掩功也悆之宜祀于善塘亦然事各有所当也独恠五百年以来尽人皆言废湖之害至归罪于王正已之强辨而莫有考及此事者故特记之
○知广西府杨公传纠谬
鄞之甲姓有四杨张屠陆而杨最盛礼部尚书文懿公守陈以魁儒曁其弟吏部尚书文肃公守址工部尚书康谙公守随并为景泰以后名臣文懿公二子刑部侍郞茂元四川按察使茂仁皆名臣也顾于文懿公孙广西公大节鲜知之者公讳美璜字以和刑部子也以文懿公恩荫补国子生文懿公家法最醇其敎子孙以正学未尝因贵盛坠其家风初任左军都督府都事寻改南京迁中军都督府经厯正德已卯宁藩倡乱武宗南下车驾至留京其时江彬势张甚扈从诸臣皆听指麾南中诸寮迎奉尤惕息一日夜漏将丙彬忽传宣从中府取京城门钥不知其何所为也公以祖宗定制不许夜启却之彬怒再遣人以危词恐吓不得不巳公拒之益厉及晨彬诈传旨逮之下狱南枢臣乔宇盛气责公意欲公引罪而请之彬公抗词不屈其时行在大臣虽心重公且明知下狱之出于矫旨顾畏彬莫敢奏者已而有旨释诸囚南理臣犹畏彬羁公以待命众以为必死幸武宗虽幸彬而英明未替彬虽擅命不敢私有杀害及北还竟释之彬诛世宗闻公事嘉叹迁工部虞衡郞出为广南广西二府知府皆有惠政吾读焦澹园献征录极言孟尚书之守正上游牛首山夜抵聚宝门尚书坚闭不纳上遂宿报恩寺中以此事观之则皆妄言也明史则言江彬卽索门钥于宇而宇力拒之殆卽移公之事以属之宇呜呼是时江彬逆谋虽未成然视京城若私家门戸其威福任意危矣以叅赞重臣坐视其矫传以系命吏而不敢违而公能当之是贲育之勇也抑亦文懿公以来之敎泽所谓不媿世臣者乎然而诸重臣媿死矣诸重臣之所不能而小臣能之乃仍掠小臣之名以归之重臣可为太息者矣郅恽当东汉之时拒关不纳汉史书之若以比公则恽易而公难葢明主可以执官守而逆臣之怒难婴也明人重甲科故其以任子有名于史者甚少虽贤不得登大寮向使起李卫公于是时所不平也大节如公得为重臣岂非坐谈而落淮南之胆者世宗旣知之矣而仍听其浮沉夷徼以老不亦弃才如草芥乎明史不载公事嘉靖府志谓公不附彬谋逆被系彬诛始释则又属妄言子所本者为半湖陈公日录陈公时以献俘随张永在南中又同入都及见此事爰采之以补史并正诸家之谬
○节愍赵先生传纠谬
节愍赵先生之死世传之者皆谬予从华公嘿农高公隐学二集中考得之世无欧阳公孰为王彦章核实者乎作纠谬
丙戌六月江上失守先生题诗案上曰书生不律难驱敌何处秦庭可借兵只有东津桥下水西流直接汨罗淸誓死不食其家多方解慰不能得顾先生以曾借友人金未偿为愧委曲措置得之次日晨起袖所作厯试经义纳衣巾于文庙诣友人家返金友人熟知其贫讶其返之速叩之先生笑不答卽往城东跃入江水渔舟惊集救之江流湍急浮尸竟去力追仅得及焉其家故知其以祈死岀遣人四辈迹之及之江上渔人辈询其故感叹乃共以酒灌之荡其喉扼其胷使岀水探其袖中纸累累而友人亦至为之惊泣良久得醒舁之还家肤孔间血涔涔然张目不语仍不食其家计无所出先生故授经太白山中与其徒徐生相得至是闻先生事来视之因强舆先生入山欲令食不可则为谬语以慰之或曰李侍郞长祥克绍兴矣或曰翁洲大将黄斌卿奉监国来恢复矣或曰石浦大将张名振奇捷矣或曰四明山寨下慈溪矣先生闻之卽进食如是者半年谬语渐穷而先生病亦稍愈间岀山中问樵子辈以近事则循发示之曰天下大定更何问焉先生大恸踣地更不复食至冬尽困甚气息奄忽而逝盖先生殉节顚末如此今所传乃谓先生投水卽死死而莫知其由途人过之有及见其哭文庙中者乃得其故不知其绝命词盖巳岀矣又由死而生复延半年则谓其投水卽死者尤误也予观志士之死亦各有其地与其时文山叠山其前事也有明之季蕺山先生不死于绝粒而死于水漳浦先生绝粒者再不死而死于刑寒山先生投水投缳者四不死兴兵一年而卒死于水郑御史为虹不死于自刎而死于刑均之死也而不遽死不如此不足以显其节之奇也惟是先生以朝不坐燕不与之身可以无死而乃要之于必死则更奇矣先生私谥节愍亦华高二公所定云
○记范孝子事
吾乡范孝子洪震百年以来人无间言而不知孝子之大节固有不尽以孝者则虽其家传亦略焉偶读董处士剑锷集得其事为节略之管江杜秀才之死节也陆处士宇燝取其遗孤育之其孤多病处士一日与买药过孝子则问曰是何人也而为之药处士以告孝子瞿然起曰乃杜郞耶尊公吾同学兼以同岁又同志也吾于尊公之死哭之者几日时时从湖东来者问其孤莫有复者今乃以买药遇天也岂可使陆丈独为君子处士因言其三丧未举孝子曰不特死者当于我塟杜郞未娶我当娶之有匮乏以告我卒为杜氏窆其三丧而并置田墓以赡之且助之娶焉呜呼吾闻孝子晩年病噎凡其为斋戒为坛为卜以至丙夜百叩靡神不举者皆其平日所振之人故至今无不以长者诵孝子但好义固人所难而如杜氏之孤则畏祸者所远避而不前者也是不得仅以长者目之矣董处士曰孝子喜飮酒醉则狂呼累舞侧弁跣足凡诸嬉戏穷昼极夜无所不为世或以此恠之不知其有所托而逃耶呜呼孝子生平精于医而乃以醉戕其躯不为尊生而为祁死斯岂漫然而忘守身之戒者乎吾于是而深悲之
○记李烈妇事
神木观察使新安李君如璐有子壤年少负异才顾善病娶同县辛氏女甫半载患疠而死时观察方官捡讨居京邸辛氏当壤病亟时巳有矢词至是君舅令其小姑防护惟谨妇觉之乃给其小姑出视君舅飱因遣婢随之行急悬帛于梁自磬比小姑还则气巳绝相距止一日督学使者闻于朝得特旌如令夫先王之制礼也必酌乎中道而行之是故孝子之服勤其亲也罔极之恩至于当大事夫亦何所吝然而方亲之终也水浆不入于口祗三日过此者以为不用吾情旣塟食粥旣期食菜果其或有疾则醴脯所弗禁也先王岂敢有所寛假其间夫亦以忧人道之绝而为灭性之戒也妇人之于夫也亦然同牢庙见以来所以定终身之谊者将使其奉舅姑承宗祀抚子姓方无负于伉俪之分固非谓生不独生死不独死遂成妇道之终也然而三古而后至性渐漓死生之际丈夫或不能不爽贰其操而谓巾帼芳年视死如饴是则有心世道者所不敢挟中道以议其后者矣是故殉夫之节其与刲股事亲之孝均为采风者之所必录畿辅首善之地而观察身居侍从之班固簪笔而有事于彤史者也女贞之树挺生戸庭是中垒之所未有而圣朝敎化之隆其亦于此可见也巳观察属予为文者数矣岁华荏苒忽忽未就今年以保定之行相见于逆旅乃为题其传首而归之
○周躄堂事辨诬
徐都御史心水之被拘于海上也躄堂以知巳之感挺身救之请代拘而遣心水以饷赎心水旣归所许饷不偿诺躄堂以是受拷足为之躄有为之释言者始得脱心水深惭负于躄堂及相见躄堂无怨言踰年心水死躄堂以诗挽之极哀君子以是叹为不可及吴农祥妄言为躄堂以受拷故凶终于心水是未读躄堂之诗者也农祥自居于躄堂生死之交谓当躄堂临没时亲呵护其集以归其家而谬戾至此且躄堂以戊子救心水事毕卽归而农祥谓在辛卯翁洲破后者尤非也农祥所作拟史诸传如朱孩未章格庵张苍水事大半舛错全无考证然犹可曰此皆前辈巨公故不免耳视而目听若躄堂则旣冐托于生死之交而亦从而诬之郢书燕说不幸而传则文献之祸也巳
○记马惟兴语
马惟兴者马宝兄也尝为云南总兵移鎭福建其人不谙文墨然时有发言合礼者顺治之季特赐诸将三代赠封惟兴久之不上抚臣问之愀然对曰下官少为寇虏相从作贼今幸际风云之末实不识父何名母何氏若私撰以上之不惟欺君亦诬其先人也愿明公以此语上闻但恩荣及身而巳一时皆是其言呜呼李德林俊人也尚妄加其父官爵以招罪戾岂但侯景哉不谓惟兴之草窃所见卓然直可为后世法惟兴死于癸丑之前不豫其弟之变由其所言观之固当贤于弟也（惟兴以孙可望将降于永明尝赐爵叙国公后归附遂属平西）
○凯风说示李桐
在昔南雷黄公尝疑凯风亲之过小不当如诗序诗传所言葢使七子之母不安其室则家门风化所关过亦不小非可以怨为过其后阎征君百诗据孔疏解之谓七子作诗自责其母遂终不嫁予因是叹七子有谕亲于道之功而其母亦不失为贤母葢能迁善而自新者也诗人不特美七子卽于其母亦有取焉矣同里李秀才桐其尊公端孝先生五岁而孤后母何太孺人于归甫一岁李氏家无一陇一瓦之资何氏亲党颇有欲夺其志者先生闻之潜侦其人于道以锥击之归而跪于太孺人前流涕自陈太孺人亟抱之相与奉其父栗主于庭恸哭誓相依终身遂毁容垢面以女红课子亲党罕得一见先生稍长念家贫因于读书之暇兼习医束修所不足取药笼之入以佐之承欢备至太孺人晩年尝于忌日流涕谓诸孙曰吾之得以完节见汝祖于地下者汝父力也旣及格有司备得其状请于朝太孺人以节先生以孝并得旌近者秀才多求四方文士为先世作传欲讳此事殆愳掩太孺人之美而伤先生之心予曰不然人谁无过能改之则圣人不以为非不然凯风之诗圣人亦必周旋七子而去之矣其不去也则七子之母固亦名敎之所许也矧太孺人之所处固非七子之母所可比事固以从其实为可信也予见夫妇人之爽行者矣区区寒泉棘心之言葢不足以动之也作凯风说以示之予又尝读江村鹿氏魏童子传其母他适童子佣于人间闻而急往追之为夺者所持不能脱踣地呼天声竭泣血俄而恠风骤起震荡冲激昏霾闭日咫尺不辨其母亦不能前童子得复及之哀号不止其母感悟而归端孝先生之志与童子同而其事不必如童子之危则以太孺人本贤风雷之助可无庸也更附之前说之尾
○戡黎说答东潜
所示西伯戡黎之说敬闻之东潜才气极高又有图籍足以佐之故应一时无抗手者然而微嫌其好立异也夫先儒岂不读左传竟不知东方之别有黎国乎然而文王则固西伯也西伯则专征赐履祗在西方之国而谓兵力所加不难集矢于淮徐之间则侵东伯之任矣是故文王伐宻伐崇不过河北至于戡黎则巳渡河而东矣然而犹属西方之国也唯其巳渡河而东故祖伊愳而奔告而况渡孟津越朝歌径从事于东方其可乎东潜巧于立言以为黎巳叛纣故文王为纣讨之则又大不然据左传谓东夷之叛纣也以黎之搜则是东夷叛非黎叛也纣尚能整其六师以搜于黎其无待于西伯之戡明矣若谓纣之力巳不足以及黎而待文王之戡之乃戡之而东夷仍叛则西伯之力亦不足以加于东夷而服事之至德衰矣况文王为纣戡黎是正纣之所仗也何以祖伊从而恐之而殷从而咎之此虽欲斡旋而善为之词而势必不能者也若夫东方之黎本无确地所当阙之东潜欲以齐之犁邱当之则益非愚之所敢信者大抵解经而好异必为经之累敢言之
○天妃庙说
今世浙中闽中粤中以及吴淞近海之区皆有天妃庙其姓氏则闽中之女子林氏也死为海神遂有天妃夫人之称其灵爽非寻常之神可比歴代加封焉子全子曰异哉圣人之所不语也生为明圣死为明神故世之死而得祀者必以其忠节贞孝而后尊以巾帼言之湘夫人之得祀也以其从舜而死女嬃之得祀也以其为弟屈原曹娥之得祀也以其孝若此例者不可屈指若夫流俗之妄如{虫袅}矶夫人祠亦以讹传其殉汉而祀之至于介山妬女之流则所谓俚诞之不足深诘者也若天妃者列于命祀遍于南方海上州县其祀非里巷祠宇所可比然何其漫然无稽也夫妇人之为德也其言不出于阃其议不出于酒食之微其步趋不出于屏厅之近其不幸而嫠所支持亦不岀于门戸之间所保护亦不岀于儿女之辈若当其在室则尤深自閟匿而一无所豫林氏之女卽云生有异禀其于海上楼船之夷险商贾之往还亦复何涉而忽岀位谋之日接夫天吴紫凤之流以强作长鲸波泛之管勾以要鲛人蜑戸之崇奉甚无谓也古来巾帼之奇葢遭逢不幸岀于变故之来勃菀烦冤以死故其身后魂魄所之不可卒化世人亦遂因而祀之以励风敎以维末俗是三礼之精意不可废也天妃果何居乎自有天地以来卽有此海有此海卽有神以司之林氏之女未生以前谁为司之而直待昌期之至不生男而生女以为林氏门楣之光海若敛袵奉为总持是一恠也天之配为地今不以富媪为伉俪而有取于闽产是二恠也林氏生前固处子耳彼世有深居重闼之淑媛媒妁之流突过而呼之曰妃曰夫人曰娘则有頳其面避之惟恐不速而林氏受之而不以为泰是三恠也为此说者葢出于南方好鬼之人妄传其事鲛人蜑戸本无知识展转相愚造为灵迹以实之于是梯航所过弓影蛇形皆有一天妃在其意中在其目中以至肸蠁之盛惟恐或后上而秩宗下而海隅官吏又无深明典礼者以折之其可叹也前乎吾而为此说者明会稽唐氏也然略示其旨而未畅吾故为之申而明之以俟世有狄文惠公其人者曰然则海上之应祀者谁也曰海之濒于南者祝融是也是眞海神也祝融为火而海为水天一生水地二生火水火相配故海之濒于南者其神有妃之称而东西北三方之海无之后人不知妄求巾帼以实之吾怜其愚也是则唐氏所未及发者也（唐氏之后明人有江氏其辨略同）
○词科缘起
唐人所云博学宏词葢特以试选人耳非大科也其大科之以词学举者葢岁易其制而不一其名如所云藻思淸萃文艺优长博学通议之流皆是而选人所试反不与焉但其名虽多而大率不离词章至宪宗始定为四科其一则曰博通坟典达于敎化葢稍足以语古人有体有用之学故北宋大儒所议十科取焉绍圣以后章惇改制始复专取词章而以唐之试选人者名之不知者遂谓宋制卽唐制非也（词学指南序文亦云皆失于考证）呜呼唐人重词章而晩年尚知于词章之中贯坟典而通敎化荆公重实学而语绍述者反驱口之于词章可谓相背而驰矣故南宋以后田词科以取功名最易而醇儒或不屑应此科诚有慨也金人亦举词科而见于中州集者寥寥而巳乃取唐人词学一科其见于册府元龟及唐书者录之使与浚仪王氏辞学指南相接而因以见陆裴柳刘诸公所举者非宋人之科也浚仪由词学起尚考之不甚详予故着之
（上元二年）辞殚文律科（崔融）
（垂拱四年）辞标文苑科（房晋皇甫琼王亘）
（永昌元年）蓄文藻之思科（彭景直）抱儒素之业科（李文愿）
（通天元年）文艺优长科（韩琬）
（景云二年）文以经国科（袁晖韩朝宗）
（先天二年）文经邦国科（韩休）藻思淸萃科（赵冬曦）手笔俊拔超越流辈科（杜昱张子渐贾登赵居正张秀明邢巨常无名）
（开元二年）文儒异等科（崔侃褚廷诲）文史兼优科（李升期康子元达奚珣）
（开元六年）博学通议科（郑少微萧成）
（开元七年）文辞雅丽科（邢巨苗晋卿禇思光赵良器）
（天宝元年）文辞秀逸科（崔明允颜眞卿）
（天寳六年）风雅古调科（薛据）
（天宝十三年）辞藻宏丽科（杨绾）
（建中元年）文辞淸丽科（奚陟梁肃刘公亮郑辕沈封吴通元）经学优深科（孙毗黎逢白季随）
（贞元元年）博通坟典达于敎化科（熊执易刘简甫）
（贞元十年）同（朱颖）
（元和三年）同（冯道陆亘）
（长庆元年）同（李思仁）
○丧主丧孤辨
丧无二孤是不易之礼也孔子之荅曾子以为季康子之过是非孔子之言也卫灵公吊桓子丧而鲁哀公为之主是卽丧服小记所云诸侯吊于异国之臣则其君为主者是丧主也非丧孤也礼固有尊长为丧主而丧孤弗豫者此之谓也岂有哀公而为季氏丧孤者是妄人之言也康子之过以其但应哭踊不应拜稽谓之误行丧主之礼可也谓之非丧孤不可也而谓今之二孤自此始则诬矣吾故以为非孔子之言
○姑姊妹夫丧主辨
杂记姑姊妺夫死而无兄弟使其族人主丧妻党虽亲弗主其说是也妇人外戚必得同姓之属为主也其云无族则前后家东西家又无则里尹主之谬也吕坤谓外戚之亲尚有服邻里于死者何有焉是拂情也故万斯同谓下文或人之说妻党主之而附于夫党者当为正礼按朱子巳谓从其宜而祀之别室未为不可则固无可疑矣顾炎武谓圣人巳豫防后世有如王莽杨坚之徒者自天子至庶人一也则附会之甚若以窜夺言之兄弟未尝无此辈也族人亦未尝无此辈也卽非亲非党之臣下亦未尝无此辈也防之且不胜防将若之何
○释堇
吾乡草木之产甲乎天下太平方石四面各产异木无相混者双韭三菁神仙所食孙兴公之梨谢遗尘之靑棂犹其后焉者也而地乃以堇得称上古以之名国后世以之名县莫能易者干道志所云县东四十里有山其草曰赤堇是也顾堇之种有别惟延佑志考证得之而近志莫取以为据罗鄂州曰苦堇可食之菜也郭景纯云今堇葵叶如椰子如米汋食之滑唐本草云此菜野生非人所种叶似蕺花紫色味甘说者以为堇苦而言甘卽古人语甘草为大苦之例然考绵之诗曰堇荼如饴堇荼皆苦菜以地之饶美而甘则非反言也堇之同岑者曰荁曰葵内则枣栗饴蜜以甘之堇荁枌榆以滑之脂膏以膏之言养老者愳其肠涩故以此均调飮食冬用堇夏用荁士虞礼云夏用葵冬用荁其文又少不同然要之葵堇荁三者同功特夏秋所用者生菜冬春所用者干菜康成之言可考也再稽草谱葵为百菜之长则堇之贵可知自孔疏误以为乌头之堇且引骊姬之置堇证之是芨也二礼之堇甘左传之堇毒其种不同尔雅两列之甚明宋子不考而仍之故严坦叔以为非乃成化志亦因曰赤堇卽乌喙则岂有敷上锡名不取养老之珍而反取杀人之鸩者葢不考延佑志故耳呜呼破赤堇而取锡欧冶之遗迹无可寻矣岂意幷其种而失之则误之尤者作释堇
赤堇山在奉化吾乡人有疑其在同谷相近者非也近更有以欧冶之故指城西之锡山当之更属附会
○说鲥
鲥鱼之名不登尔雅按释鱼曰鯦当魱郭氏曰海鱼似鳊而大鳞肥美多鲠江东呼其长三尺者为当魱是其为鲥审矣以是知晋时尚未有鲥鱼之名也广韵始有鲥名矣但考粤东人说相传鲥乃鰽白所化在海为鰽白在江为鲥鰽白于春鲥于夏其味皆美此在口氏不过得之近人之口而其实未有所据予观集韵曰鰽卽鯦也似鳊而大鳞肥多鲠乃恍然于口口之说以是知宋初虽有鲥名而尚未甚着故唐人不见之于诗然则鲥鱼在古曰鯦读为舅声在后曰鰽囚声而当魱其别字也鄞人呼曰箭鱼意在嫌其多骨见于开庆庆元府志独粤人呼为三鯠不知其说按三鯠一作三鯬谚曰三鯬不上铜鼓滩谓粤鲥不过浔州也鯠鯬古音木通然其实尔雅释鱼原有鯬鯠而郭氏曰未详向非粤谚不知其卽鲥也足以补五雅笺疏之遗矣若埤苍以鯠为魾广韵以鯠为鳗皆属谬语按尔雅则魾者鳠也鳠与魱同音埤苍殆由此而讹今吴越间不贵鰽独贵鲥唯粤之阳江多鰽而其土人亦贵之予亦因入粤而证明鯦之卽鰽鰽之卽鲥惜不得遍粤人而告之因记之以示诸生他日或为峤南图经文献之资也夫