按：此篇数章乃当时旧文，首一章则为后人所窜入，而以经解名篇者，义与词皆绝不类，有目者当共识之。尝谓经之有解，经之不幸也。曷为乎不幸？以人皆知有经解而不知有经也。曷咎乎经解？以其解之致？，而经因以晦。经晦而经因以亡也，其一为汉儒之经解焉，其一为宋儒之经解焉，其一为明初诸儒墨守排纂宋儒一家之经解而着为令焉。噫！果其为圣人复起不易之言，以着为令，可也。今之着为令者，然耶？否耶？夫经解与着令，其事大不相通，其君若相，不过以一时治定功成，草草裁定，初不知圣贤真传为何若耳。乃使天下之学人耳目心思卒归于一途，而不敢或异，是以经解而着令，不又其甚焉者乎。穷变物理，自然材智日新，宁甘久腐。苟以汉宋诸儒久？之经解而明辨之，则庶几反经而经正，其在此时矣。此以经解名篇，正是汉儒之滥觞，汉以前无之，则吾窃怪夫斯名之作俑也。(卷八三，页一)
其为人也：温柔敦厚而不愚，则深于诗者也。疏通知远而不诬，则深于书者也。广博易良而不奢，则深于乐者也。絜静精微而不贼，则深于易者也。恭俭庄敬而不烦，则深于礼者也。属词比事而不乱，则深于春秋者也。
此章石梁王氏力辨其为非孔子之言，而吴幼清则以为「入其国，其教可知也」为孔子之言，其下盖记者之言而推广其义。按：此皆非孔子之言，自不必辨。即云记者之言，而其言疵颣，顾可存而弗论乎？六经之目，始见于庄子，今世所传之礼，皆非其旧，乐亦无经，二者不必论。自余诸经安得有失，谓之失妄矣。解者或谓指学者之失，或谓指上之教有以失之，此皆回护之说。如书「失之诬」，若谓人不善学、上不善教而使之诬，不可通矣。又或谓人不学则有此失，然本文何尝云「不教学诗，其失愚」耶？大抵此「六失」因书之失诬生来，书之失诬，因孟子「尽信书则不如无书」意生来，故并附会诸经为失耳。诗可兴观群怨及多识，何愚之有？易示人趋避吉凶，何贼之有？春秋固乱世之书，然成而乱臣贼子「乱臣贼子」四字，原误作「乱子贼于」，今径改。惧，正以止乱，何乱之有？若夫谓书之失诬，孟子亦止据武成一篇而云，不可遂以此概全经也。如此者名为经解而侮经，实甚矣。(卷八三，页六-七)
天子者，与天地参，故德配天地，兼利万物。与日月并明，明照四海而不遗微小。其在朝廷，则道仁圣礼义之序；燕处，则听雅颂之音；行步，则有环佩之声；升车，则有鸾和之音。居处有礼，进退有度，百官得其宜，万物得其序。诗云：「淑人君子，其仪不忒。其仪不忒，正是四国。」此之谓也。
自此以下，别为古文，与上下侔。(卷八三，页九)
发号出令而民说，谓之和。上下相亲，谓之仁。民不求其所欲而得之，谓之信。除去天地之害，谓之义。义与信，和与仁，霸王之器也，有治民之意而无其器，则不成。
霸、王并言，失其义。或谓宜从鬻子作「帝王」。按：鬻子亦伪书，安知非取其文而改之也。(卷八十三，页一○)