钦定四库全书
毛诗集解卷十六 宋 李樗黄櫄 撰
株【陟朱反】林刺灵公也淫乎夏姬驱驰而往朝夕不休息焉
胡为乎株林从夏南匪适株林从夏南驾我乘【去声】马说【音税】于株野乘我乘驹【音车】朝食于株
李曰夏姬郑穆公之女灵公之妹也嫁於陈大夫公子夏御叔也生徵舒字子南本姬姓故以姬为氏为夏氏之妇故曰夏姬此言灵公与其大夫孔宁仪行父通於夏姬驱驰其车马而往自朝至夕未尝有休息之期焉胡为乎株林株林毛氏曰夏氏邑曰株林王氏以为株林邑也邑外曰郊郊外曰牧牧外曰野野外曰林据诗中曰株林又曰株野又曰株王氏之言是也此诗上章郑氏以为陈人责灵公言君何为之株林从夏氏子南之母为淫泆之行下章则以为君亲乘君乘马乘君乘驹变易其车乘以至株林此说不如王肃曰言非欲适株林从夏南之母反覆言之疾之也孙毓亦以王肃之说为长盖此说当从之陈人病其君而相告语曰君胡为而往株林乎将以从夏南也非是适株林也将以从夏南尔盖灵公之适株林也托他事以往故有匪适之言孔氏曰邑在国外夏姬在邑故适邑而从夏姬也夏南即徵舒也实从夏南之母言从夏南者妇人夫死从子夏南为其家主故以夏南言之按左氏传楚庄王县陈讨於少西氏西氏而谓之夏姬者孙系於祖也夏姬谓之夏南者母系於子故也驾我乘马乘我乘驹此言君乘此一乘之马朝则说於株林乘此一乘之驹朝则食於株以见其朝夕不休息也毛氏则以谓大夫乘驹然大夫乘驹於经无明文唐孔氏虽引皇皇者华言大夫出使经曰我马维驹为证其义亦不甚明白以乘马为君以乘驹为臣虽曰灵公之荒淫然不必以乘马乘驹而分也齐襄公淫於齐姜而载驱薄薄陈灵公淫於夏姬而驾我乘马其无耻可谓甚矣陈灵公与孔宁仪行父衷衵服戏於朝则非特适於株林而为淫乱也故其後卒死於夏姬之祸盖父而不父必有子祸君而不君必有臣祸天理之必至齐襄公淫於齐姜虽未必死於文姜而其後不免有无知之祸天网恢恢疎而不漏可不戒哉夏姬其夫曰御叔御叔早死故夏姬淫恣 黄讲阙
泽陂【彼皮反】刺时也言灵公君臣淫於其国男女相说忧思【去声】感伤焉
彼泽之陂有蒲与荷有美一人伤如之何寤寐无为涕【他弟反】泗【音四】滂【普光反】沱【徒何反】彼泽之陂有蒲与蕑【古顔反】有美一人硕大且卷寤寐无为中心悁悁【乌玄反】彼泽之陂有蒲菡【户感反】萏【大感反】有美一人硕大且俨寤寐无为辗【张辇反】转伏枕
李曰灵公君臣淫於其国正所谓灵公与孔宁仪行父等共通夏姬鲁宣公十年惟其君臣为淫佚之行则国内之人从而化之男女第相悦爱久而不见而致其忧思感伤焉彼泽之陂陂者许慎说文曰陂陂也泽畔漳水之岸也蒲者似莞而褊有脊滑柔而温荷者芙蕖其茎茄其叶蕸其本蔤其花菡萏其实莲其根藕其中的的中薏凡此数名其实一也未发则为菡萏既发则为芙蕖蕑者兰草也郑氏以为莲字彼徒见上文言荷下文言菡萏皆是莲之类故以蕑为莲郑氏好改字多类此蒲之滑柔蕑之芬芳荷与菡萏数者之美是取喻男女之相悦也郑氏以蒲喻男以荷喻女陂中之物喻淫风由同姓王氏则以泽为君以陂为臣此皆凿说也此诗男女相悦自灵公化之然诗中本无说灵公之事王郑於此诗徒求其君臣淫乱之事遂为之说是求之太过也以泽陂为君臣以蒲荷喻男女其文又安得相贯惟其男女相悦故有美一人则其情感伤如之何而得见之或寤或寐但涕泗滂沱而已自目曰涕自鼻曰泗毛氏以为伤无礼也使君子果伤其无礼则下文不应曰涕泗滂沱也硕大且卷卷美也卢令曰其人美且鬈字虽不同其义则一俨者俨然容貌也悁悁忧貌也辗转伏枕言寐之不熟思之如此王氏曰东门之枌宛丘之应也泽陂株林之应也此说是也至於言苟以至诚为之则未必无应苟无其应则是诚之未至尔此不知道者之言也人之为善有安而行之有利而行之人之至诚则能为善为恶则安得谓之诚不诚人固有诈善者也不闻有诈恶者也杨龟山曰惟天下之至诚为能化非圣人不足以与此未有至诚而为恶者为恶者则失性矣尚何至诚之有此实至当之论 黄讲同
桧羔裘诂训传第十三 国风
羔裘大夫以道去其君也国小而廹君不用道好絜其衣服逍遥游燕而不能自强於政治故作是诗也羔裘逍遥狐裘以朝【直遥反】岂不尔思劳心忉忉羔裘翶翔狐裘在堂岂不尔思我心忧伤羔裘如膏【古报反】日出有曜岂不尔思中心是悼
李曰桧乃少昊之後为郑所并国小而廹近於大国君不能用人君之道以理国家而徒修絜其衣服逍遥而自乐游燕而无度政事不勉大夫去其君故作是诗也羔裘逍遥郑氏以为诸侯之朝服缁衣羔裘大蜡而息民则有黄衣狐裘郑氏之意谓羔裘朝服也今乃宴而用之狐裘祭服今乃朝而用之其好絜衣服如此不如苏氏之说谓羔裘诸侯之朝服也狐裘朝天子之服也羔裘朝服宜其朝也今乃以宴而用之狐裘朝天子之服宜其朝天子也今乃一国之朝亦用之以见其好絜衣服如此孔氏又以为玉藻云君衣狐白裘锦衣以裼之既有狐白裘又曰君子狐青裘豹褎玄绡衣以裼之则礼又有狐青裘矣此经直言狐裘可知非狐白狐青而必知是黄衣狐裘者以诸侯之服狐白裘惟在天子之朝尔在国视朝之服则素衣麑裘无狐白裘矣若桧君用狐白以朝则违礼僭上若以狐裘为僭上则非也狐裘乃诸侯朝天子之服使果为僭上则非是好洁也以朝天子之服而朝於一国不过言其好修洁如此孔氏之说非也羔裘翶翔至中心是悼翶翔犹逍遥也在堂谓正寝人君日出视朝乃退适路寝以听政今乃衣狐裘以听政於正寝故曰在堂如膏者言所服羔裘之色润泽如脂膏然日出有光照耀之时观其裘色如脂膏也言其鲜洁如此此诗上二句则言其好洁衣服下二句则言岂不尔思但言大夫之去国也大夫非不爱其君而至於劳心忉忉则去国岂得已哉中心是悼亦忧思也郑氏谓以道去其君者三谏不从待放而去亦不如苏氏之说谓以朝服而游燕以朝天子之服而朝夫君之为是也则过矣然而非大恶也而大夫以是去之何哉孔子之去鲁为女乐故也而曰燔肉不至盖讳其大恶而以微罪行桧大夫之羔裘则孔子之燔肉也此所谓以道去其君者此言是也
论曰古之君臣相待之以礼相接之以恩君之於臣惟尽其待之之道及其有罪则爱臣之心亦不替焉臣之於君惟尽其事之之道及其得罪则爱君之心亦不替焉古者大臣有罪而?於不亷者不谓之不亷而谓之簠簋不饰有?於汚秽者不谓之汚秽而谓之帷薄不修有罢软不胜任者不谓之罢软而谓之下官不职此贾谊传迁就而为之讳不忍暴白其过至於大臣爱君则亦以微罪而行不替其爱君之心夫以人君尚不忍暴白其臣之过则为之臣者又安肯暴白其君之过乎大抵古者风俗淳厚君臣之分虽分而其亲爱之心常若无间及至後世君疑其臣臣疑其君较之於古殆不可同日而语今桧国大夫以微罪行既似孔子之去鲁及其去国岂不尔思又似孟子之出昼其人可谓贤矣惜乎名氏之不见於世也
黄曰观羔裘一诗见臣子爱君之心未尝一日忘虽去国矣而不敢无忧国之念君虽不用道矣而不敢言其君之过托其意於羔裘而寓其情於忧伤邶之君子不能奋飞孟子之三宿出昼皆此意也郑氏谓好洁其衣服亦非大恶而大夫以是去之何哉孔子之去鲁为女乐也而曰燔肉不至盖欲以微罪行桧君之好洁衣服必有大不可正救者不止於此大夫不忍言其君之过而特曰逍遥游燕此其微意也作序者谓大夫以道去其君可谓深於诗矣
素冠刺不能三年也
庶见素冠兮棘人栾栾【力端反】兮劳心慱慱【徒丹反】兮庶见素衣兮我心伤悲兮聊与子同归兮庶见素韠兮我心藴【於粉反】结兮聊与子如一兮
李曰丧礼子为父斩衰三年父卒为母齐衰三年当是之时天下俗薄此礼废而不行诗人所以刺之也素冠毛氏曰练冠也故孔氏曰此冠练布使熟其色益白是以谓之素三年之丧十有三月而练则此素冠是十有三月而练服也至於素衣毛氏则曰素冠故素衣也其意以谓冠既练则衣亦练也自练之後当服此衣冠至於祥也郑氏谓素冠则曰丧礼既祥祭而缟冠素纰孔氏曰郑氏以练冠者练布为之而经传之言素者皆谓白绢未有以布为素者则知素冠非练也黑经白纬曰缟其冠用缟以素为纰故谓之素冠也至於素衣则曰除成丧者其祭也朝服缟冠朝服缁衣素裳然则此言素衣者谓素裳也故孔氏曰裳而言衣衣是大名郑氏之意以素冠素衣为既祥之服此二说不同至於素韠则毛氏无传而郑氏曰祥祭朝服素韠者韠从裳色孔氏曰素服终始皆无韠矣韠从裳色素韠是大祥祭服之韠然则毛氏意亦以谓思大祥之人也然毛氏素韠无传而孔氏遂谓思见祥祭之服恐不然也毛氏传於上章谓练冠而下章素韠无传则是韠者皆蒙上章素冠素衣之意毛氏既以素冠为练冠则是素韠亦以为练韠故无传毛氏之意恐如此韠即茀也丧服谓之茀朝服谓之韠然此诗刺不能三年故诗人思夫行三年之丧而服既祥之服者而见之毛氏谓思见练服练服是十二月之服未足以见其不能三年也不如郑氏之说为有据玉藻云缟冠素纰既祥之冠也丧服小记曰除成丧者其祭也朝服缟冠士冠礼主人玄冠朝服缁带素韠则知郑氏以素冠为祥服皆本於礼非出於己意其说长於毛氏故王肃孙毓王苏皆从郑说棘人者毛氏以为急郑氏以为急於哀戚之人苏氏说尤为详明苏氏谓君子之居丧皇皇若无所容者此所谓棘人也栾栾棘貌也慱慱说文作慱字因举此诗曰棘人栾栾慱慱忧也诗人既刺不能三年故君子思是服既祥之素冠棘人形貌之栾栾者今无此人此心所以慱慱而忧也庶见素衣兮我心伤悲兮聊与子同归兮此其言庶几欲见服既祥之素衣者今无此人故我心之伤悲也如有其人则我且与之同归也我心藴结兮藴结者言其心之不解也聊与子如一兮毛氏曰三年之丧贤者之所轻不肖者之所勉此说非也郑氏则以谓且欲与之居处观其行也其意以谓欲与之聚居而观其所行谓之共处则与上章同归为一意当从郑氏说记曰三年之丧人道之至大者也未有知其所由来也三年之丧皆出於人情之所同然圣人因人情而为之节文三日则不食既殡则食粥既虞卒哭不食菜果朞而小祥则食菜果又朞而大祥则食醯醤中月而禫则饮醴酒练祥与之衣食皆有隆杀如此岂圣人为此以强人哉盖未知其所由来也滕文公居定公之丧问於孟子欲行三年之丧父兄百官皆不欲行文公断然行之五月居庐未有命戒当其始也父兄百官谓吾先君不能行则是此礼之废久矣一旦行之前日之所不悦者今乃大悦岂非三年之丧出於人情之所同然者乎惟其出於人情之所同然故桧国不能行三年之丧而君子刺之思见其人而欲与之同归不见其人则劳心而慱慱也然自桧国不能行三年之丧迨至春秋此礼废坏有居丧而行昬姻之礼者亦有居丧而行侵伐会盟之事者素冠素衣不复可见矣及至汉文乃下遗诏戒民重服以伤生此岂一朝一夕之故哉其所由来者渐矣丧礼至此大坏而不可复振矣
黄曰天下俗薄父子恩絶而三年之丧废而不行诗人伤今而思古故思夫行三年之丧服既祥之服者愿见之也夫人子生三年然後免於父母之怀为人子而可无三年之爱於其父母乎先王制礼皆以其合於人情天理而後行之则三年之丧自天子而达於庶人其贵贱不同而此理不容或异者以子之於父母均也宰我问三年之丧期已久矣君子三年不为礼礼必坏三年不为乐乐必崩旧谷既没新谷既升鑚燧改火期可已矣孔子不暇与之深辨而特曰食夫稻衣夫锦於汝安乎盖使之揆於人情而自知其可不可也滕文公居定公之丧问於孟子欲行三年之丧而父兄百官皆不欲曰吾宗国鲁先君莫之行吾先君亦莫之行也则知此礼之废久矣然文公断然行之及至葬顔色之戚哭泣之哀吊者大悦夫始以为不可行而终也为之大悦则三年之丧其果合於人情否耶後世学礼者当以人情观之
隰有苌【丈羊反】楚疾恣也国人疾其君之淫恣而思无情慾者也
隰有苌楚猗【於可反】傩【乃可反】其枝夭之沃沃【呜毒反】乐子之无知隰有苌楚猗傩其华夭之沃沃乐子之无家隰有苌楚猗傩其实夭之沃沃乐子之无室
李曰桧国之人疾其君之淫泆纵恣而无人君之度故思无情慾者也盖无情慾则不至於淫泆也必矣隰有苌楚尔雅云苌楚一名铫芅陆氏曰今羊桃是也叶长而狭花紫赤色其枝茎弱过一尺引蔓於草上今人以为汲灌重而善没不如杨柳也近下根刀切其皮着热灰中脱之可韬笔管郭氏曰叶如桃华白子如小麦亦如桃猗傩者柔顺也言隰中有苌楚之草其始生则正直及其长大则猗傩然枝条柔顺不妄寻蔓草木喻人於少小之时能不失其正及其长大必不至於淫欲者也夭者少也与桃之夭夭之夭同沃沃毛氏以为壮佼王氏以为鲜明苏氏以为柔和虽则不同大抵言其少小时之性也知者郑氏以为匹乐其无妃匹之意王氏虽不以为匹而谓含隂阳之性岂可以无知此又以知为知识之知其说亦不尽礼记曰人生而静天之性也感物而动性之欲也物至知知然後好恶形焉好恶无节於内知诱於外不能反躬天理灭矣注曰知犹欲也则此知字与此同言乐其子之无情欲也言人之於少小之时能不失其正性则其能纯素朴直外物不能迁之乐子之无家无室者无室家之情则是无情欲也孔子曰少之时血气未定戒之在色孟子曰知好色则慕少艾人之生也孰无天地之正性哉少小之时不能养其正性则其心外驰放而不知求至於血气未定也则不知所戒不知所戒而使夫慕少艾之心纵而无制则骄奢淫泆无所不至矣惟先於血气未定之时而为之戒所闻必正言所见必正行不使谄谀之言淫於耳放僻之行淫於目淳厚朴素不为物迁此无知之可乐也孟子曰大人不失赤子之心惟无欲则不失赤子之心矣
黄曰此诗言人之喜怒未萌则私欲未动及其私欲一炽则天理灭矣故思以反其初而乐其未知好色之时也男女之有室家人伦之大者也此曰乐子之无室无家者盖疾其淫恣而思无情慾者也故过言也
匪风思周道也国小政乱忧及祸难而思周道焉匪风发兮匪车偈【起竭反】兮顾瞻周道中心怛【都达反】兮匪风飘兮匪车嘌【匹遥反】兮顾瞻周道中心吊兮谁能亨【普庚反】鱼溉【古爱反】之釡【符甫反】鬵【音寻】谁将西归怀之好音李曰此诗言桧国既小而政教又荒乱而不修君子之人忧其将及於祸难而思周道也盖当周明盛之时则政教修而民各安其所岂有祸患之忧哉匪风发兮至中心怛兮毛氏曰发发飘风非有道之风偈偈疾驱非有道之车其意盖谓今之风非有道之风故飘飘而暴疾今之车非有道之车故偈偈然而疾驱非有道之风者以其政教失而感动天地非时风也非有道之车者以时之无道车之迟速无有节度也汉王吉亦尝引此诗而曰匪风发兮是非古之风也发发者匪车偈兮是非古之车也偈偈者其说亦与毛氏同据此但言匪风匪车而毛氏以为非有道之风非有道之车是强增有道二字非诗人之本意王氏曰上之所以动而化之非其道故曰匪风发兮匪风飘兮下之所以载而行之非其道故曰匪车偈兮匪车嘌兮其谓风以喻上之动而化车以喻下之载而行固与毛氏异然谓非其道则亦毛氏之曲说程氏曰匪风不和之风也匪车不法度之车也风者天之动以兴上之政车者人所为以兴民俗其意以为上政之乱如风之不和民俗之僻如车之无法其说与王氏无以异是强以上下而分别之则其取譬为劳而不甚简劲至以匪风为不和之风匪车为非法度之车亦是强增不和无法等字也欧阳曰我顾瞻向周之道欲往告以所忧而不得往者非是为风之飘发非是为车之嘌偈而不安我中心自有所伤怛而不宁也据此说是又以周道之道为道路之道字据此诗以国小而思周道则周道不应为道路之道也惟苏氏曰非风也而乃至发发非车也而乃至偈偈是以顾瞻周道怛然伤之也此说为胜盖言风则发发今非风也而发发车则偈偈今非车也而偈偈甚言其政之乱也其解匪风匪车二字方为简劲至於取喻又得诗人之意飘飘者尔雅曰回风为飘嘌说文曰疾也车?声因举此诗匪风嘌兮顾者回首也言周道既衰故回顾盼视之怛然也中心吊兮吊亦伤也溉亦涤也毛氏曰鬵釡属说文曰大釡也孔氏则引释器云?谓之鬵鬵鉹也孙炎曰关东谓甑为鬵凉州谓?为鉹郭氏引此诗曰溉之釡鬵然则鬵是甑非釡类亨鱼用釡不用甑双举者以其俱是食器故连言耳毛郑之说以谓周道既衰思得人以辅之言谁能烹鱼者乎有能烹鱼者我则涤其釡鬵以与之谁能西归而辅周以治民者乎有能辅周以治民者我则以周旧政令之好音而怀之耳据诗但言西归者非在得人以辅周之事此诗乃指桧之国小政乱而思周道也烹鱼烦则碎治民烦则乱谁能烹鱼者乎烹鱼者惟涤其釡鬵而已无所事於烦碎也治民者当以治民为心不在於烦文也谁将西归怀之好音言谁将思西周者乎有能思周则将以好音而怀我耳桧在荥阳周都在丰镐周在西故言西也西归言其复周道也好音犹所谓声教也言周之为政无非是声教尔能复周道则亦将怀之以声教也
论曰观汉承秦暴虐之後重以项氏之残贼斯民高祖举之於涂炭之中而措之於衽席之上文景因之专务以德化民风俗淳厚禁网疎阔致治有成康之美而其深仁厚泽可谓入人也深矣故虽元成之孱弱王氏因之肆其暴虐残纠而斯民思汉犹饥之於食渇之於饮光武因之而中兴焉况以周之文武深仁厚泽洽於民心又岂汉之比哉是以周道既丧而人思之如此其切故曰顾瞻周道中心怛兮然以汉之遗泽光武尚赖之以恢复西京以周之遗泽而其後莫能中兴焉盖自平王以降庸暗孱弱莫能以有为者故也孟子曰虽有智慧不如乘势虽有鎡基不如待时时势之可为如此而平王以下之君皆无可为之才此所以不能中兴也虽斯民思之之切亦何所为哉是必有斯民爱慕之心而又有光武拨乱之才而後可以能有为也
黄曰匪风发兮匪车偈兮诸家之说皆未安予以为犹匪兕匪虎率彼旷野之意也风则发今非风也而发车则偈今非车也而偈盖言其政之乱而人之不安也尝观此诗至此乃知周之先王其所以得民之心者至矣方周家之衰而诸侯之政乱当是时疑天下之不知有周矣而人犹思周道於周室将亡之时惓惓念慕之意不能自已呜呼欲观周之所以得民者当於此诗观之汉自高祖约法三章继以文景务在养民当其盛时犹未见其养民之效也元成之後汉祚中絶天下非刘氏有矣光武一起而三辅吏民见之者欢喜不自胜老吏或至埀涕曰不图今日复见汉官威仪噫周既衰矣人益思周汉既亡矣人益思汉为天下者其可不厚得於民心乎
曹蜉蝣诂训传第十四 国风
蜉蝣刺奢也昭公国小而廹无法以自守好奢而任小人将无所依焉
蜉蝣之羽衣裳楚楚心之忧矣於我归处蜉蝣之翼采采衣服心之忧矣於我归息蜉蝣掘【求勿反】閲麻衣如雪心之忧矣於我归说【音税】
李曰言昭公国既小弱而又迫於大国之间使其有法则虽小而迫犹可以自守今既国小而迫而又无法以自守好为奢侈而任用小人国之危亡可立而待故将无所依倚也君子之事君则必引君以节俭小人之事君则必逢君以奢侈君既奢侈骄恣则举其国将惟我所为此小人之志也是以好奢者其所任必小人其势然也蜉蝣之羽云云尔雅曰蜉蝣渠略也郭氏曰似蛣蜣身狭而长有角黄黑色聚生粪土中朝生暮死猪好啖之陆氏曰蜉蝣方土语也通谓之渠略似甲虫有角大如指长三四寸甲下有翅能飞夏月隂雨时地中出今人烧炙噉之美如蝉也樊光谓之粪中蝎虫随隂雨时为之朝生而暮死是知以蜉蝣为喻者盖言昭公无法以自守将无所依任用小人而好奢美其衣裳犹蜉蝣虽有羽翼之鲜洁将不能久生昭公有衣裳采采楚楚亦不能长久也毛氏曰蜉蝣犹有羽翼以自修饰则是昭公不如蜉蝣欧阳以为当从郑氏说郑曰昭公徒整饰其衣裳不知国之将廹胁君臣死亡无日如蜉蝣然王氏则曰曹公之有小人如蜉蝣之有羽翼然不足恃以长也以羽翼喻小人不如以羽翼喻衣裳方为切当毛氏曰采采衆多也不如程氏以为华饰也见其好奢也掘閲毛氏曰容閲也郑氏曰掘地解閲谓其始生时也言其始生而掘地以见昭公好奢也管子曰掘地得生则是言其始生也说文於掘字作从土因举此诗是亦言其掘地而生也麻衣深衣也用十五升布而为之【出杂记上】诸侯之朝朝服夕则深衣如雪者言其鲜洁以见其好奢也盖言其生不能久以喻昭公将无所依也郑氏则以喻君臣朝夕变易衣服王氏则谓蜉蝣掘地以自閲言小而迫也皆是求之太过也我者指其君也惟其好奢故我心忧其君何所归处乎言其将无所依也於我归息於我归说亦是上章意息止也说舍也
论曰观贾山论秦奢侈之弊曰秦为宫室之丽起咸阳而西至雍离宫三百钟皷帷帐不移而具而後世曾不得聚庐而托处焉为驰道之丽东穷燕齐南极吴楚隐以金椎树以青松而其後世曾不得斜径而托足焉为葬埋之侈被以珠玉饰以翡翠中成观游上成山林而其後世不得蓬颗蔽塜而托葬焉夫以秦之强盛吞二周而亡诸侯履至尊而制六合自以金城千里子孙帝王万世之业而乃二世而亡子孙无所托足者以其好奢过也盖自古奢侈之甚者莫如秦而其灭亡之速也亦莫如秦夫以曹之与秦其强弱之势固不可同日语秦犹若此况於曹乎然自古人君所以为长久之计以遗子孙以为万世无疆之休者岂舍俭所能致哉书曰慎乃俭德惟怀永图是未必不由於俭也俭德乃怀永图好奢则将无所依无非自取之也禹汤文武之君以俭约为急先务故其国绵延有若箕翼历世数十历年数百则其世可谓长矣秦以奢侈为尚故至於二世而亡人君之於奢俭可不慎所择哉
黄曰人君惟其萌一奢侈之心则其所任用皆小人矣好奢而任小人盖一事也汉武帝萌一侈心则弘羊张汤之徒进明皇萌一侈心则李林甫杨国忠之徒进好奢而复任小人虽大国且不可保而况曹之小国乎是促其亡而不自知也秦人拱视於殽函之上恣珠玉翡翠之饰自以为乐而不知投耒而起者已满於山之西江之东刘氏一呼关门不守秦氏子孙曾不得聚庐而托处焉可不戒哉
人刺近小人也共公远【去声】君子而好近小人焉彼人兮何戈与祋彼其之子三百赤芾维鹈【徒低反】在梁不濡其翼彼其之子不称【去声】其服维鹈在梁不濡其咮彼其之子不遂其媾【古豆反】荟【乌会反】兮蔚【於贵反】兮南山朝隮婉兮娈兮季女斯饥
李曰人官名也盖夏官之属道路送迎宾客者周官人之职上士六人下士十有二人史六人徒百有二十人故孔氏谓此诗以贤者为人乃身荷戈祋谓作人之徒属非谓人之官长也若居人之职则不宜身荷戈祋也彼人兮何戈与祋【云云】祋说文曰殳也何者掲也芾与韠祭服谓之芾朝服谓之韠玉藻记韠之制曰一命緼芾?珩再命赤芾?珩三命赤芾葱珩经传都不言芾之制如何但以玉藻说韠之制如此则芾亦如此也周官侯伯之士则一命大夫则再命卿则三命赤芾者卿大夫所当服而曹国小人皆服赤芾至於三百之多此盖言共公之远君子君子之人乃使为人之徒属而何戈祋於道路之上而小人之服赤芾为卿大夫者乃至於三百人之多也左传僖公二十八年晋文公入曹数之以其不用僖负羁而乘轩者三百人晋文公之入曹正是共公之世亦此诗所刺共公也以诗所谓三百赤芾而左氏所谓乘轩者三百人则是当时共公远君子近小人也如左传闵公二年齐桓遗卫大夫以乘轩杜预注云轩大夫车也则亦是远君子而近小人也夫人小人之所当为也乃以君子为之而且何戈与祋小人当何戈与祋而今乃三百赤芾以见倒置如此欧阳王氏皆从毛氏之说谓君子何戈与祋共其贱役小人则赤芾而为卿大夫以见其远君子近小人也若此说方为得诗人之意至於程苏之说则谓人者欲其守疆场而已而共公既?之乃使服卿大夫之服至於三百之多其说不当如此人微官而已以微官而有三百则他官为何如此说非也程氏亦知其说之不通乃曰三百者言其多如三百廛三百囷曹国之小岂容有三百之多夫谓曹国之小岂容有三百之多则是也盖曹国固无如是之多也三百特言其人多若谓指人而言其多则过矣不如指人为君子也鹈尔雅曰鴮鸅也郭氏曰今之鹈鹕也好羣飞沉水食鱼故名洿泽俗呼之为淘河陆氏曰鹈水鸟形如鹗而极大喙长尺余直而广口中正赤颔下胡大如数升囊若小泽中有鱼便羣其抒水满其胡而弃之令水竭尽鱼在陆地乃共食之故曰淘河以鹈是食鱼之鸟故知梁是水中之梁谓鱼梁也维鹈在梁不濡其翼者言鸟之取鱼宜其翼与咮皆沾濡也今取饱於梁而其翼与咮皆不沾濡譬小人无德而在位也言小人服赤芾之服而无德以称之亦如鹈之在梁也咮喙也媾毛氏曰厚也遂郑氏曰久也不久其厚终将薄於君也欧阳破之以谓徧考前世诂训无久厚之训训释既乖则失之远矣然欧氏之说则以为昬媾之义贵贱匹耦各以其类彼在朝小人不下从羣小居卑贱而越高位是处非其宜而失其类也其说不通苏氏则以遂为达与小人为昬媾未有达者也是亦毛郑之意其说如此则与上章不称其服分为二说据诗言不遂其媾不称其服只是一意故张程之说为胜张氏曰不遂其媾遂犹称也今人谓遂意为称意言不称其宠待也程氏曰鹈在梁不濡其咮以兴无功而受禄不称其章服之美待遇之礼若如此说者是则与上章不称其服为一意也荟蔚云兴貌南山曹之南山也隮升云也婉娈少好之貌也郑氏曰荟蔚之小云朝升於南山不能为大雨以喻小人虽见任於君终不能成其德教欧氏则以此言为是至以谓天无大雨则岁不熟而幼弱者饥犹国无政令则下民困病欧氏则以此言为非据此诗言无大雨之意欧氏非之可也至谓云兴则不能为大雨诗但言荟兮蔚兮南山朝隮无天不为雨之意婉兮娈兮季女斯饥欧氏则曰彼小人者婉娈然佼好可爱至使之任事则材力不强敏如少子弱女之饥之者按汉杨震传曰惟陛下絶婉娈之私割不忍之心欧阳解婉娈固与此同然以饥喻其不强敏则非也以季女喻不强敏可也何必以饥为譬哉王氏之说固无大旱岁饥之意然谓其膏泽不下於民民不被其泽是亦毛郑之意惟苏氏谓荟蔚云兴貌小人朋党相援并进於朝如南山之升云荟蔚而升莫之能止君子守道困穷於下如幼弱之女虽有饥寒之患而婉娈自保不妄从人季女者无求於人而人之所当求也此说是也盖云之荟蔚所以喻小人之服赤芾而为卿大夫也季女之饥所以喻君子之为候人以供其贱役也盖古者多以女自守而喻君子也程氏曰荟蔚草木之盛郁茂之状朝隮於南山者以草木之盛有可取也饥渇乎季女者为其有婉娈之容貌也今小人而无德义可取何为而近之乎此亦强说也然皆不如苏氏之说贾谊为赋以吊屈原曰鸾凤伏窜兮鸱鴞翶翔谓随夷溷兮谓跖蹻廉莫耶为钝兮鈆刀为銛其取喻皆言君子宜在高位而乃困穷不通小人宜远斥草野而乃断然得志也曹之小人宜其为人之徒属以供贱役而乃服赤芾之服君子宜其服赤芾之服而在位在职而乃供其贱役其冠履倒置如此然君子小人更为消长泰之时君子道长小人道消否之时小人道长君子道消未有君子小人能共立於朝也曹之君既悦小人则君子虽有危言谠论岂能听之哉使其能任君子小人谗謟之说岂一日而居於朝廷之上乎惟其所好者专在於小人其服赤芾至於三百之多则是以小人而服君子之服亦犹猿狙衣周公之服也以猿狙衣周公之服虽曰不称其服犹无後灾也以小人而衣君子之服则恶加万民岂国家之福哉当汉之时貂蝉盈坐郎官填阶都骑塞市拾遗补阙车载斗量夫貂蝉上位也郎官都骑皆达官也拾遗补阙皆清人也而其滥若此是亦赤芾三百之滥也夫一君子用事则有君子之福虽至於三百不足为多也一小人用事则有小人之祸虽一犹不可况於三百乎曹之壤地褊小而小人用事之多其不亡也幸矣
黄曰贾谊既已谪去意不自得及渡湘水为赋以吊屈原因以自喻其辞曰鸾凤伏窜兮鸱鴞翶翔闒茸尊显兮谗谀得志皆言君子小人倒置无辨至於如此卫之贤者以仕伶官曹之君子以为人人者官之属道路送迎宾客者也君子困於贱职而小人尊显於朝廷之上至於三百赤芾以见小人盈朝而服大夫之服也如汉之时小人滥受官爵貂蝉盈坐郎官填阶都骑塞市拾遗补阙车载斗量是亦三百赤芾之意夫君子小人若冰炭然其势不能两立小人盛则君子不得志也必矣
鳲鸠刺不壹也在位无君子用心之不壹也
鳲鸠在桑其子七兮淑人君子其仪一兮其仪一兮心如结兮鳲鸠在桑其子在梅淑人君子其带伊丝其带伊丝其弁伊骐鳲鸠在桑其子在棘淑人君子其仪不忒【他得反】其仪不忒正是四国鳲鸠在桑其子在榛淑人君子正是国人正是国人胡不万年
李曰孔氏以谓在人君之位无君子之人也孔氏以在位为人君之位徒见经之所言正是四国正是国人遂以为诸侯之事不知所谓在位正犹俊杰在位是也在位无君子则在位者皆小人矣君子在位固可以正是四国正是国人岂必以为诸侯之事哉鳲鸠尔雅以为鴶鵴方言以为戴胜今乃鸲鹆也鳲鸠在桑其子七兮孔氏以为生子之数毛氏以鳲鸠养其子朝从上下暮从下上平均如一孔氏以谓朝从上而下暮从下而上其於子也平均如一盖相传为然然无正文盖以上下之说无所据说者但谓鳲鸠之於子使之各得其养无使偏而已不必以为朝从上而下暮从下而上也孔氏以鳲鸠在桑其子在梅在棘在榛为得长大而飞去然经非有长大飞去之文苏氏以为鳲鸠则在桑而已其子则不可常也此得一之要也此说为尽王氏之说亦与苏氏同然不如苏氏说畅然明白也盖鳲鸠在桑其子或在梅在棘在榛母常居处子不可以常居处母无常处则其子不知所在以见其用心之一也然此序云在位无君子用心之不一所以刺在位毛氏之说遂以为鳲鸠之养其子平均如一是与序相反也谓鳲鸠之养其子朝从上而下暮从下而上则用心之不一鳲鸠在桑其子或飞在梅在棘在榛是亦用心之不一要不必如此诗之所见但取其温柔敦厚辞不迫切故有因理之所同然以刺今之不然者亦有古之人能如是而刺今人之不然者如卢令无衣皆言古人如是以刺今人不然岂必於诗显然而刺之然後见刺之之意哉淑人君子其仪一兮言善人君子有可象之仪而常如一则其心亦一也结者心如结一而不散也其带伊丝毛氏以为大带用素玉藻云天子素带朱里终辟诸侯素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟是大夫以上大带用素故知其带伊丝谓大带用素丝故言丝也骐者毛氏以为骐文谓色如骐马顾命云四人骐弁执戈注曰青黑曰骐郑氏则以骐当作綦以玉为之其说以周礼弁师云王之皮弁会五采玉注云皮弁之缝中每贯结五采玉以为饰谓之二说不同要之诗人之意但言衣服之一如此或以为青黑或以为玉非本意之所在也弁者毛氏以为皮弁诗人但言弁或曰韦弁或曰皮弁皆可也弁法天弁星为之其状似今氊帽骐綦也綦贯玉为弁其仪不忒正是四国郑氏以为四国之长言任为侯伯此非也此但言仪之一如此故可以为四国之矜式正是国人胡不万年言皆祝其寿考也此诗言其带伊丝其弁伊骐衣服之一如此正犹都人士言古者长民衣服不贰从容有常以齐其民则民德壹如子臧之鹬冠【见僖二十四年】楚子玉琼弁玉缨【见僖二十八年】是亦衣服之不一也古之君子能使国人视之为矜式而祝颂之又使四方之远瞻之仰之岂徒见於衣服之间不二而可使从之哉以其仪之不忒其心之如结也使其心之不一则虽有可象之仪民亦不可欺而从也惟其心之既一而见於外又有可象之仪内外如一则四方之远犹且观而象之况国内之人安能不祝而颂之乎
黄曰天下之动贞夫一也言所以正天下之不一也古之人君在我者一於仁而天下之求我者虽不一而各得其所焉苟在我者不一则吾之爱必有所及有所不及故尧舜不能徧爱而能执中执中尧舜之一而不徧者所以为徧也鳲鸠之子有七至不一也或在梅在棘在榛又至不一也而鳲鸠之在桑未尝有异处此正得其所谓至一者乎故诗人取之以喻古之在位者其用心之一而衣服之有常故亦能使民德之归一而正天下之不正思是之人今不复见也则又叹曰正是国人胡不万年以见其爱之之切而思之至也
毛诗集解卷十六