初阅征宗之目，方冀于吾立论宗旨，有所赐正。言有宗，事有君；无君不成乎事，无宗不成乎言；固也。不求其是，不体其真，入主出奴，以为宗君。如是而事，无乃偾事；如是而言，无乃妄言；吾于此凛之久矣。故破者《征宗》，果中吾失，不惮馨香，以承雅命。乃阅《破》文，竟于吾书纲领旨趣全无所触，遑论是非，而徒寻章摘句，拣取枝节，不深维义理得失，轻肆诋諆，此何与于征宗事耶？审破者所陈辞义，本不须驳，然愍其迷执，仍复相酬。
一来破云：“熊君自当以诸佛为宗矣。然三性之说，佛口亲宣，诸经备载，今谈三性，则存善恶而废无记，任情取舍”云云。须知：说到本性，善不可名，恶亦奚立？然本性难以善名，却无妨说之为善，经云“清净”，亦即善义。 唯断断乎不可说为恶耳。此须将佛家经论，字字反之身心，辛辛苦苦做过一番工夫，方见自性清净。愿勿在名词中作活计，以自误毕生也。至佛家所云三性之“性”字，与吾上言本性之“性”字，原不同义。本性之性，即谓本体。 此三性之“性”字可训为德性，乃言乎吾人习心所具之德性也。此须详玩吾书《功能》《明心》两章。德者得也，言此法之所以得成为此法也。如云恻隐之心，即此心以具如是善性而得成为此一念善心法；如云贪心，即此心以具如是恶性而得成为此一念染心法。 凡经论言三性者，皆就习心言，无有于本性上说善恶无记之三者。如不了此义而自称佛家正统，终是谤佛，此甚可惧也。吾所异夫旧说者，唯不许有无记耳。盖非善非恶，方名无记。记者记别，于善恶两无可记别，只是非善非恶，故名“无记”。 吾意此或诸佛菩萨顺俗之谈，未为了义。须知习心动处，不善即恶，未有善恶两非之境。曾涤生言：“不为圣贤，便为禽兽。”此盖本之孟子。孟子曰：“庶民去之，君子存之。”如彼之意，庶民去此“几希”，即是禽兽，实无有介于圣贤禽兽之间者。不善即恶，势无中立，所谓“道二，仁与不仁而已”。孟子于人生参透深切，自非真志乎为己之学者，何足以语此！又吾幼读《孟子》，至“鸡鸣而起”章，尝发问曰：鸡鸣而起，不孳孳为利，亦不孳孳为善者，其得为舜之徒欤？若不许为舜之徒，而又不许为跖之徒，则是有舜跖中间之一流。此于世俗虽复可云，若衡诸真理，则凡不舜者，即皆跖之徒也。特其为跖之程度较低浅，而非与跖为性质之异也。故夫吾人念念之间，不善即恶，未有中立之境。此理须于自身求之，宗佛与否，吾何问哉？设令诸佛现世，吾以此理求证，又安见其不蒙印可哉？
二来破云：“四智之说，佛所证得。今熊君挟私逞妄，于净位中不许有四。”吾请破者深心思维，智义云何？而可横分为四耶？大乘诸经虽言四智，读者切须荡涤胸怀，于言外会意。如彼长者，当明月夜呼诸童稚，以指指月，令共观玩。其聪慧者，不滞于指，故乃指外得月；其愚痴者，凝视指端，竟不观月。凡夫读经，执着名言，何异痴童指端困缚？须知经所言智，即汝本心。此心至明，发之于五官取境，不蒙昧、不倒妄，名“成所作智”；发之于意识思维，于一切法称实而知，如理如量，名“妙观察智”；不妄计我、我所故，名“平等性智”；远离无始戏论言说习气故，名“大圆镜智”。《大论》说赖耶，即是无始戏论言说习气。此所云“戏论”“言说”，含义甚深，别详语录。 如是言四，但依义理分际差别立名，而智体实非有四。如许有四，即汝本心亦是分子集聚而成，宁非戏论？世亲护法诸师于染位中妄分八识为各各独立之体，故于净位亦析智成四。其立说系统虽复井然，而违真害理，则无可为讳。难言哉智也！须做过鞭辟近里切己工夫，自明自了，断非守文之徒，依名辞训释可以相应。
三来破云：“业报不虚，佛所建立。今谓‘业力不随形尽，理亦或然’。或之云者，犹豫之词，然则熊君此语，在己实无定解。以此未能自信之说，立论诏人，宁非巨谬？”今应诘问：吾书是否专为业报立论？既全昧吾书论旨，而谓吾“以此未能自信之说，立论诏人”，是谁巨谬？夫业力不坏之义，吾固经几度疑情，然最后则自信我愿无尽，吾生无尽。但此理终存于信念上，而理论上则无法证成。以取必于人之共信，故宁或之，以冀人之自行起信而已。自问真实坦白，不作欺人之谈。今请诘难我者，反躬自诘，其果于人生曾发深省欤？其果能笃信业报欤？即其言而察其心之所存，是如何根器，不必能瞒得过明眼人也。宣圣曰：“吾谁欺，欺天乎？”
四来破云：“佛说积集名心，《深密经》中具有明文，而熊君任臆斥破，另加诠解。”此但当问：吾斥破为有理否？另加诠解为有理否？佛说在当年原是随机，吾侪生于佛灭后数千年，由经文而会其妙义之存可也，若必字字曲与执着，则乃前喻所谓痴童观指不观月也。
五来破云：“熊君又云：‘昔者印人言世界缘起，约有二说，一转变说，如数论是；二集聚说，如胜论是。学者参稽二说，而观物以会其理焉可也。’是则熊君所谓创作，不过‘参稽二说’，所谓实证，无非观物会理。”破者此段文字，盖深可悼惜，而不足怪责也。破者此处所引，是吾书《成色》章文，此正说明器界。吾人于器界，如何不要观物会理？即依佛说，后得智缘诸事境，一切如量，又岂不观物会理耶？但此观物会理，在世俗亦说名“实证”。然与佛家正智缘如之实证，特名词之通用，而义解则绝不相侔。吾书中言实证者，绝不曾有丝毫朦混，姑就《明宗章》引一段为证。《明宗章》曰：“今造此论，为欲悟诸究玄学者，令知实体非是离自心外在境界，及非知识所行境界，唯是反求实证相应故。”此下文繁，不具引。《明宗章》字字有来历，含蓄深广，破者掉以轻心，却是自绝于真理之门。凡吾书言实证处，破者须虚怀玩索，不必妄发议论。至若截取一节文字中“参稽二说”之语，以诋全书，尤属无谓。稍读书知学问者，何至作是语？且《成色章》动点之说，甚有理据，愿破者勿随便置之。
六来破云：“熊君书中杂引《易》《老》《庄》、宋明诸儒之语，虽未显标为宗，迹其义趣，于彼尤近。盖杂取中土儒道两家之义，又旁采印度外道之谈，悬揣佛法，臆当亦尔。遂摭拾唯识师义，用庄严其说，自如凿枘之不相入”云云。夫取精用弘，学问斯贵，博览遍观，唯虞孤陋。吾友马湛翁与人书曰：“耻为一往之谈，贵通天下之志。”此言若近，而有远旨。融摄诸家，讵为吾病？前过汉上，曾遇人言：“佛家与此土诸宗，理当辨异，毋取融通。”余曰：自昔有三教融通之谈，吾亦唾之夙矣。其所谓融通，非融通也，直拉杂耳、比附耳。习比附者，绝望于悬解；喜拉杂者，长陷于横通。今古学人，免此者寡。如斯之流，公所弗尚，吾何取焉？若乃上智旷观百家之虑，虽各有条例，各成系统，而如其分理，不齐斯齐，会其玄极，同于大通。故乃涵万象而为宰，遍征群虑，而自有宗主，否则与拉杂比附何异？ 鼓鸿炉而造化；所以异乎拉杂比附者，为其融会贯穿，新有所创，成为化学的变化故也。 同归尽自殊涂，百虑何妨一致？斯固小知之所骇怪，一察之所不喻。宜其等华梵于天渊，比内外于矛盾。道隐小成，明穷户牖，其所患岂浅耶？昔罗什东来，睹远论而叹与经合，见肇文而欣其解符，此皆三玄之绪也，而什不以为异何哉？远公著《法性论》，什览而叹曰：“边国人未有经，便闇与理合，岂不妙哉”肇公四论，什见之曰：“吾解不谢子，文当相揖耳。”远肇两师之学，其根柢只是三玄，什未尝以为异也。 夫学必析异以尽其偏曲，必一贯以睹其大纯，知异而不知同，非所以为学也。吾说未竟，而彼人欣然会心。故知世无宗匠，士溺近习，脱闻胜论，忍碍通涂。往者大乘诸师，盖尝融摄外教，道益恢宏。小师龂龂，犹不承大乘经为佛说，然印以“无我”，彼亦息诤。今本论亦不违“无我”，如何臆断，罪以乖宗。至疑本论“托名唯识，假以庄严”，如斯鄙浅，不独未窥是书义蕴，适自表曝其为学无诚。且本论初稿，实宗护法，讲授北庠，闻者犹在。寻知护过，追及世亲，救彼支离，始成《新论》。义既远离唯物，旨亦上符《般若》，本论立翕辟成变之义，显无实物，无实宇宙，即是《般若》照见五蕴皆空义。 爰简旧师，曰“新唯识”。旧师谓世亲等。 制作既有原由，锡名应从事实，“假用庄严”，复成何说？
破者所举各项，上来既一一答破。查破者首段文字，既以《征宗》为目，而佛家宗旨云何，破者竟未标明。佛家派别纷繁，要自有公同之宗旨。 则其诋吾以乖者，为乖何如之宗？且吾书纲领旨趣如何，破者又未有见，但任意截取若干节目与古师不同者，断为乖宗。若尔，则佛家大小乘，派别纷歧，不可纪极，其互相乖违之处真不止千节万目。然则自佛灭后数千年间，大小宗派无一而不乖宗者，其将一切不许为佛家耶？