<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏
钦定四库全书
钦定仪礼义疏卷四
士昏礼第二之二
夙兴妇沐浴纚笄宵衣以俟见【见贤遍反下同】
正义郑氏康成曰夙早也昏明日之晨兴起也俟待也待见于舅姑寝门之外古者命士以上年十五父子异宫【贾疏内则云由命士以上父子异宫不云年限知十五为限者以其十五成童也言此者欲见不命之士父子同宫虽俟见不得言舅姑寝门外也】 贾氏公彦曰纚筓宵衣则特牲主妇宵衣也不着纯衣纁衻者彼嫁时之盛服今已成昏故退从此服 陈氏祥道曰纚筓宵衣以见舅姑者以盛饰可以施于嫁夕不可施于厥明也 敖氏继公曰士妻之纚筓宵衣犹士之冠端也内则言子事父母服端又云妇事舅姑如事父母则宵衣者亦士妻事舅姑之常服耳妇之始嫁即以此服见而不为之加者昏礼不主于舅姑也俟见者质明乃见此时俟于已之寝
案不命之士父子虽同宫舅姑亦另有寝门俟见俟赞者引见于舅姑也
质明赞见妇于舅姑席于阼舅即席席于房外南面姑即席【注古文舅皆作咎】
正义郑氏康成曰质平也房外房户外之西【贾疏舅在阼阼当房户之东若姑在房户之东即当舅之北南面向之不便下记云父醴女母南面于户外女出于母左以母在房户西故女得出于母左是以知此房外亦房户外之西也】 敖氏继公曰见者通言于舅姑使得见也阼席西面舅姑即席亦立于席也
案舅席在阼阶西面示为主也姑席在东房户外南面示为内主也舅姑各异席亦取夫妇有别之义
妇执笲枣栗自门入升自西阶进拜奠于席【笲音烦】正义郑氏康成曰笲竹器有衣者【贾疏字从竹故知竹器下记云缁被纁里是有衣也】其形盖如今之筥籚矣进拜者进东面乃拜【贾疏从西阶进至舅前而拜】奠之者舅尊不敢授也 班氏固曰妇人之贽以枣栗腶脩者职在供养之闲其义一也 敖氏继公曰笲枣栗二物同一器也聘礼卷币实于笲然则笲之制亦隋方如箧矣门舅姑寝门也必云自门入者嫌妇人出入当由闱门也进乃拜则拜处近于席不当阶矣始执笲用二手及拜时则惟右手执之凡妇人之拜以左掌据地故右手执物而可以拜也内则曰凡女拜尚右手
通论何氏休曰礼妇人见舅以枣栗为贽见姑以腶脩为敬见夫人尊兼而用之 贾氏公彦曰必见舅用枣栗见姑用腶脩者春秋庄二十四年秋八月丁丑夫人姜氏入戊寅大夫宗妇觌用币公羊传云见用币非礼也然则曷用枣栗云乎腶脩云乎 陈氏祥道曰曲礼妇人之挚椇榛脯脩枣栗昏礼不言椇榛特牲少牢大夫士之祭亦枣栗而已但笾人有枣栗又有榛实盖具椇榛枣栗者盛礼也
舅坐抚之兴答拜妇还又拜
正义郑氏康成曰还又拜者还于先拜处拜【贾疏前东面拜处】妇人与丈夫为礼则侠拜【贾疏冠者见母母于子犹侠拜不徒妇于舅而已】 敖氏继公曰抚之示受也兴而后拜敬也妇还者妇于筵前少立俟舅卒拜而后还也又拜者侠拜也
通论熊氏朋来曰古人无受拜之理惟国君于其士不必答拜于他邦之士亦答拜昏礼妇见舅答拜冠礼子见母母拜之
降阶受笲腶脩升进北面拜奠于席姑坐举以兴拜授人【腶丁玩反石经作段同】
正义贾氏公彦曰加姜桂腶治者谓之脩不加姜桂以盐干之者曰脯散文则脩脯通 敖氏继公曰妇于舅并用枣栗而执于门外于姑惟用腶脩而受于阶下皆轻重之差也进北面拜者既入堂深东行当席乃北面而拜也奠于席亦不敢授也不抚之者不同于舅也举以兴乃拜既拜乃授人则拜时亦不释笲矣 郑氏康成曰人有司姑执笲以起答妇拜授有司彻之舅则宰彻之【贾疏下记云舅答拜宰彻】
案降阶则至地妇礼不下堂此乃降者因上执枣栗入升之礼而为之重始见也且授笲者贱不可以升故妇就而受之脯在笾则五脡此腶脩当十脡所谓束脩者也所授之人盖亦妇人之侍御者
余论贾氏公彦曰枣栗取其早自谨敬腶脩取其断断自脩也又杂记云妇见舅姑兄弟姑姊妹皆立于堂下西面北上是见已注妇来为共养也其见主于尊者兄弟以下在位是为已见不复特见又杂记云见诸父各就其寝注旁尊也亦为见时不来今此不言者文略也
右妇见舅姑
赞醴妇【注醴当为礼今仍作醴】
正义郑氏康成曰赞礼妇者以其妇道新成亲厚之敖氏继公曰赞为舅姑醴妇也必醴之者答其行
礼于己也妇见醴乃成为妇是时舅姑皆立于席
席于户牖间
正义郑氏康成曰室户西牖东南面位【贾疏知然者以宾客位于此是以礼子礼妇礼宾皆于此也】
案妇见而醴妇行于舅姑之寝
侧尊甒醴于房中妇疑立于席西【疑鱼乙反】
正义郑氏康成曰疑正立自定之貎 贾氏公彦曰云妇疑立于席西者以其礼未至故疑然自定而立以待事也若行礼之闲而立则云立不得云疑立敖氏继公曰亦有篚笾豆在其北惟云侧尊文省妇东面立
赞者酌醴加柶面枋出房席前北面妇东面拜受赞西阶上北面拜送妇又拜荐脯醢
正义贾氏公彦曰面枋出房者以其赞授故面枋冠礼赞酌醴将授宾则面叶宾受醴将授子乃面枋也郑氏康成曰妇东面拜赞北面答之变于丈夫始
冠成人之礼【贾疏冠礼受醴南面者以向宾拜此东面者以舅姑在东亦面之拜也】敖氏继公曰妇于赞乃侠拜者重其为舅姑醴已也妇又拜盖执觯拜也其下二拜亦然荐亦赞者
妇升席左执觯右祭脯醢以柶祭醴三降席东面坐啐醴建柶兴拜赞答拜妇又拜奠于荐东北面坐取脯降出授人于门外【觯支义反啐措诲反】
正义郑氏康成曰奠于荐东升席奠之取脯降出授人亲彻且荣得礼人谓妇氏人【贾疏以其在门外妇往授之明是妇氏之人】 贾氏公彦曰冠礼礼子礼宾皆即筵奠于荐东降筵北面坐取脯明此奠时升席南面奠乃降北面取脯此亲彻下飨不亲彻者于醴时礼讫故于后略之 敖氏继公曰拜皆执觯拜也门寝门也授人于外变于男子之礼
右醴妇
舅姑入于室妇盥馈【馈其位反】
正义郑氏康成曰馈者妇道既成成以孝养 敖氏继公曰于既授脯即反而行馈礼也以食食人谓之馈适妇之礼在养舅姑故即行馈礼以见其意
特豚合升侧载无鱼腊无稷竝南上其他如取女礼【取七住反】
正义郑氏康成曰侧载者右胖载之舅俎左胖载之姑俎异尊卑【贾疏周人尚右故知右胖载之舅俎左胖载之姑俎】并南上者舅姑共席于奥其各以南为上其他谓酱湆菹醢女谓妇也如取妇礼同牢时 敖氏继公曰二俎乃云侧者以无鱼腊也姑不别席于北方者辟妇之位也其他谓尔黍至卒食也此特豚合升而载之二俎则是每俎皆有肩髀胉脊与其他豚解而载于一俎者略异矣士丧礼言豚解之法两肩两髀两胉与脊共有七段也 贾氏公彦曰其他如取女礼者自侧载以下南上以上与取女异异者彼有鱼腊并稷此无之彼男东面女西面其酱湆菹醢夫则南上妇则北上此舅姑共席东面俎及豆等皆南上是其异也酒在内者亦北墉下外尊亦当房户外之东经不云者略耳
案以妇见及庙见时舅姑俱别席决之此云共席者共东面耳实亦别席也豆俎诸物各二足以明之合升中当有七段但七中宜分脊为二也上有正脊二举此亦当然
存异敖氏继公曰南上之文主于菹醢盖举此以见舅姑之皆东面且明席之北上也席北上则舅在北姑在南矣
案经言竝南上竝者竝俎与敦也室中以奥为尊舅席在南故舅之俎与敦皆在南也菹醢则其他中包之
妇赞成祭卒食一酳无从【酳羊进反注今文无成】
正义郑氏康成曰赞成祭者授处之【贾疏谓授之又处置令知在于豆间】 敖氏继公曰此祭谓祭荐黍肺也卒食亦三饭而止也此礼每节皆杀于同牢之礼以其一酳故无肝从妇之酳也当洗于北堂而酌于室中北墉下之尊酳舅于席前之南姑于席前之北皆西面其拜亦在戸西北面舅姑皆答拜于其席
席于北墉下
正义郑氏康成曰室中北墙下 贾氏公彦曰此席将为妇馂之位处也
存异敖氏继公曰此席当在尊西而东上
案南乡北乡以西方为上室中布席之常法也况舅姑在西则妇席宜统于尊更无东上之理敖氏谓人席与神席相变此堂上之法不可以概室中也又谓设豆之上下与设席相变室中亦未尽然
妇彻设席前如初西上妇馂舅辞易酱
正义郑氏康成曰妇馂者即席将馂也【贾疏言将者事未至】辞易酱者嫌淬污【贾疏以其酱乃以指之淬污也】 贾氏公彦曰此直馂余言西上者亦以右为上也 敖氏继公曰舅辞者见妇即席将馂已故辞之妇不言对不敢与尊者为礼也下云馂姑之则是从舅命矣易酱易姑酱也盖御为之
妇馂姑之御赞祭豆黍肺举肺脊乃食卒姑酳之妇拜受姑拜送坐祭卒爵姑受奠之
正义贾氏公彦曰御赞祭赞妇祭之也 敖氏继公曰祭肺亦祭切肺也举肺脊其姑之所已举者与亦御者举以授之食食黍也亦以湆酱祭举食举三饭而卒食也妇拜于席南面姑亦拜于西墉下东面之位也卒爵而姑受亦不拜既爵矣馂礼轻 郑氏康成曰奠之奠于篚【贾疏取女有篚此如取女礼明亦奠之于篚】
案上妇酳姑此则姑酳妇馈礼成于酳馂礼亦成于酳也上姑祭妇赞之此妇祭御赞之姑不赞者尊不赞卑也
妇彻于房中媵御馂姑酳之虽无娣媵先于是与始饭之错【错七各反敖音措注古文始为姑】
正义郑氏康成曰古者嫁女必侄娣从之谓之媵侄兄之子娣女弟也娣尊侄卑若或无娣犹先媵客之也【贾疏对御是夫之从者为后侄与娣俱名媵今去娣惟有侄言媵先以对御为先非对娣也】始饭谓舅姑错者媵馂舅余御馂姑余也【贾疏舅姑始饭而今媵馂舅余御馂姑余是交错之义】 敖氏继公曰此设之当略如同牢礼此酳亦酌外尊
存疑敖氏继公曰与始饭之错未详寻其语脉文意似谓既酳则于是乎改设之如馈之错也错犹设也若然则始饭二字皆误与
案曲礼大夫不名侄娣士不名长妾长妾即经所谓娣也言长则有其次在士或侄娣两有或娣若侄有其一或无侄娣以他女备之皆媵也媵先者客之则媵席应在西方东乡如馂壻之节也既馂乃酳此缀始饭之文在酳下者明此时媵御馂者止饭黍而无食举也盖舅姑之俎皆肺脊各一姑所举者妇馂之矣舅所举者媵亦不敢防焉于是媵御止与始饭敦黍而交错馂之亦犹特牲少牢上下馂之分敦黍也祭统言诸侯之馂惟曰以四簋黍则馂以黍为主可知或曰古文作姑姑饭者媵御共馂姑之饭黍而不馂舅饭亦不敢防之意云错者谓取姑敦黍分设之亦可通
通论贾氏公彦曰媵有二种若诸侯有二媵外别有侄娣是以庄十九年经书公子结媵陈人之妇于鄄公羊传曰媵者何诸侯取一国则二国往媵之以侄娣从诸侯夫人自有侄娣并二媵各有侄娣则九女是媵与侄娣别也若大夫士无二媵即以侄娣为媵也
右妇馈舅姑
舅姑共飨妇以一献之礼舅洗于南洗姑洗于北洗奠酬
正义贾氏公彦曰飨妇亦于舅姑寝堂之上与礼妇同在客位也舅献姑酬共成一献飨亦用醴下记云庶妇使人醮之注云使人醮之不飨也适妇酌之以醴尊之庶妇酌之以酒卑之是也 敖氏继公曰饮人而用牲曰飨飨妇盖答其馈也舅洗洗爵以献也姑洗洗觯以酬也妇酢舅亦洗于北洗皆不辞洗不拜洗其献酢则各于其席前舅拜于阼阶上北面妇拜于席西东面姑酬妇则拜于舅之席北而奠觯于妇之荐西奠酬者妇取姑之酬酒而奠之于荐东也必言此者明其礼止于是也不燕者尊卑之分严也昏义云厥明此不言者文不具耳 郑氏康成曰南洗在庭北洗在北堂设两洗者献酢酬以洁清为敬奠酬者明正礼成不复举凡酬酒皆奠于荐左不举【贾疏云凡通乡饮酒乡射燕礼等言之】其燕则使人举爵【贾疏燕礼献酬讫别有人举旅行酬】 朱子曰以乡饮酒约之席在室户外西舅酌酒献妇妇于席西受饮毕更爵酢舅姑乃酌自饮毕更酌以酬妇妇受觯奠于荐左不举正礼毕也 杨氏复曰此言奠酬下记言妇酢舅酬酢皆不言处所以例推之舅姑之位当如妇见舅席于阼姑席于房外而妇行酢舅奠酬之礼与
存疑贾氏公彦曰此飨妇与上盥馈同日为之知者昏义云舅姑入室妇以特豚馈明妇顺也厥明舅姑共飨妇彼注云昏礼不言厥明此言之者容大夫以上礼多或异日故知此士同日也
案昏义厥明飨妇之文乃补此经所不及非别言大夫以上之礼也妇方初见一日之内既醴之又飨之日力亦不给矣断以厥明为是
舅姑先降自西阶妇降自阼阶
正义郑氏康成曰授之室【贾疏昏义文】使为主明代已【贾疏曲礼子事父母升降不由阼阶阼阶是主人升降之处今舅姑降自西阶妇降自阼阶是授之室也】敖氏继公曰舅姑先降自西阶然后妇乃敢降自阼阶盖达尊者之意
通论陈氏祥道曰醴与飨必于户牖间犹冠者之醮于客位也妇降自阼阶犹冠者之冠于阼也庶妇则使人醮之犹庶子之冠不醴也
归妇俎于妇氏人
正义郑氏康成曰言俎则飨礼有牲矣【贾疏俎所以盛肉故知有牲】妇氏人丈夫送妇者【贾疏即上妇所授脯者】使有司归以妇俎当以反命于女之父母明其得礼 敖氏继公曰此牲俎其亦用豚与
余论贾氏公彦曰杂记云大飨卷三牲之俎归于宾馆是宾所当得也飨时设几而不倚爵盈而不饮殽干而不食故归俎此飨妇妇亦不食故归之也右飨妇
舅飨送者以一献之礼酬以束锦【注古文锦皆作帛】
正义郑氏康成曰送者女家有司也爵至酬宾又从之以束锦所以相厚 贾氏公彦曰此一献与飨妇一献同礼则异彼兼有姑此依常飨宾客法
存疑敖氏继公曰注古文锦皆作帛飨而用帛亦重谢之也酬以束帛其节当与冠礼醴宾者同案聘礼使介行礼用锦不用帛者辟主君之币也此无所辟不当用锦宜从古文
案昏礼用束帛此酬用束锦或亦辟昏礼之正与小行人合六币锦次帛绣次锦则差次可知
通论贾氏公彦曰左氏传云凡公女嫁于敌国姊妹则上卿送之以礼于先君公子则下卿送之于大国虽公子亦上卿送之于天子则诸卿皆行公不自送于小国则上大夫送之以此而言尊无送卑之法则大夫亦遣臣送之士则有司送之
案送者有司据下注则有司即隶子弟也隶子弟即私臣与
姑飨妇人送者酬以束锦
正义郑氏康成曰妇人送者隶子弟之妻妾【贾疏左氏传云士有隶子弟尊无送卑故知送者是隶子弟之妻妾】凡飨速之【贾疏聘礼飨食速宾知此亦速之凡速者皆就馆妇人送者亦当有馆男子则主人亲速妇人迎宾不出门当别遣人速之】
若异邦则赠丈夫送者以束锦
正义郑氏康成曰赠送也就宾馆【贾疏赠贿之等皆就馆 吴氏澄曰古者他邦之嫁女于近处设宾馆焉】 敖氏继公曰以物餽将行者曰赠酬之外又赠以币以其劳于道路故也古之士得取于异邦则大夫可知矣
存疑敖氏继公曰云赠丈夫者古者妇人不越疆而送嫁也
案敖氏据经文生义然道无逺近女及姆媵同行当必有隶子弟之妻妾送之或未可泥也
右礼送者
若舅姑既没则妇入三月乃奠菜
正义郑氏康成曰没终也奠菜者以篚祭菜也盖用堇【贾疏内则有堇荁枌榆共养是以疑用堇】 敖氏继公曰乃奠菜亦题下事也 贾氏公彦曰必三月者三月一时天气变妇道可成也此言舅姑俱没者若舅没姑存则当时见姑三月亦庙见舅若舅存姑没妇人无庙可见或更有继姑自然如常礼也案曾子问云三月而庙见称来妇也择日而祭于祢成妇之义也注谓舅姑没者也必祭成妇者妇有共养之礼犹舅姑存时盥馈于室也此之奠菜即彼祭于祢一也奠菜亦得称祭者学记皮弁祭菜之类也 孔氏颖达曰此盥馈庙见皆谓适妇其庶妇不馈亦不庙见也
存疑庾氏蔚之曰舅姑偏有没者昏夕厥明即见其存者以行盥馈之礼至三月不须庙见亡者 崔氏灵恩曰厥明妇盥馈于其存者三月庙见于其亡者案士祭其祖祢或一庙或二庙舅姑在者自主其祭虽适妇无越见祖庙之礼亦如有适子者无适孙之义也舅姑既没祭事适子主之适妇有特见祢庙之礼而庶妇无之此可以庶妇不馈者推之也士虽祖祢并祭而舅姑既没适妇庙见之礼则惟主于祢故称来妇来妇者对祢之辞也若庶妇则惟于三月祭行之时从主妇入自闱门立于房中列在内宾宗妇之班而已或以三月奠菜即三月祭行者非是朱子取三月祭行为舅姑存者之通礼而以三月奠菜为礼之变者附于祭行之后一为通礼一为变礼明矣大抵三月祭行乃适妇庶妇舅姑存没之通礼而三月奠菜则适妇舅姑既没特行于祢庙之事盖奠菜以补盥馈之不及祭行以率三月之常礼故三月祭行必在奠菜之后也
席于庙奥东面右几席于北方南面
正义郑氏康成曰庙考妣之庙北方墉下【贾疏象生时见舅姑】贾氏公彦曰周官司几筵注云祭于庙同几精气
合又祭统云设同几同几即同席此祭于庙而别席者若生时见舅姑舅姑别席异面今亦别席异面象生不与常祭同也 敖氏继公曰右几见席南上也凡设几例在席之上端舅席东面南上姑席南面西上生时见舅姑不用几此有之者异其神也姑席无几几主于尊者也是亦质明行事
案祭时不别席者以有尸也此不立尸则别席可也妇馈舅姑皆东面此则姑席南面者无所辟也无所辟则南面者配位之正也
祝盥妇盥于门外妇执笲菜祝帅妇以入祝告称妇之姓曰某氏来妇敢奠嘉菜于皇舅某子
正义贾氏公彦曰洗在门外祝与妇就而盥之此亦异于常祭祝帅妇以入者象特牲祝先主人入室也某子言若张子李子也 敖氏继公曰执笲菜亦于门外庙见用笲菜异于生时之贽也云帅妇以入是妇亦升自西阶也此时妇入室西面祝在左而为之告也皇者尊大之之称 郑氏康成曰帅道也入入室也某氏者齐女则曰姜氏鲁女则曰姬氏来妇言来为妇嘉美也皇君也
案妇人礼不下堂此盥于门外者以自外入也祝盥私臣沃之妇盥御者沃之妇人入庙由闱门此由庙门者以其奠菜非常礼故祝道之而夫不偕也存疑敖氏继公曰某子者某諡也犹言文子武子矣此盖指其为大夫者也假设言之以着其庙见之礼与为士者同耳
案妇于皇舅称某子尊尊之义也士固无諡即大夫亦不必尽有諡则称諡之说不可以为通礼矣又或疑妇人内夫家称舅之姓似非家人一体之意不知妇本异姓也始见祝称某氏而告辞别着舅姑之姓氏亦正始之道当然不与子孙称祖考一例此于内夫家之义何伤乎若聘礼祭饔祝称皇祖某甫皇考某子及特牲少牢筮日称諡若字与此异也
妇拜扱地坐奠菜于几东席上还又拜如初【扱初洽反】正义郑氏康成曰扱地手至地也【贾疏以手至地谓之扱地则首不至手又与男子空首不同】妇人扱地犹男子稽首【贾疏扱地妇人之重拜稽首拜中之重故以相况】 敖氏继公曰妇拜拜于其位也奠菜于几东席上则是几前犹有余席亦可见设几之节矣还又拜亦反于故位复拜也此又拜者接神礼然也其例见于聘礼及特牲少牢礼 孔氏颖达曰肃拜是妇人之正昏礼妇拜扱地以其新来为妇尽礼于舅姑也 陈氏祥道曰肃拜俯其手而肃之也手拜者手至地也昏礼妇拜扱地是也
通论贾氏公彦曰春官大祝辨九拜一曰稽首二曰顿首三曰空首四曰振动五曰吉拜六曰凶拜七曰奇拜八曰褒拜九曰肃拜九拜之中稽首拜中之重肃拜者妇人以肃拜为正郑司农云肃拜但俯下手今时撎是也
案肃拜亦跪但身微俯而敛手上下之故异于扱地耳先郑以为撎非也
妇降堂取笲菜入祝曰某氏来妇敢告于皇姑某氏奠菜于席如初礼
正义郑氏康成曰降堂阶上也【贾疏不直云降而云降堂者则在阶上】室事交乎戸今降堂者敬也【贾疏室事交乎户礼器文】于姑言敢告舅尊于姑 敖氏继公曰取犹受也降堂取笲菜以其行礼于室也在堂则降阶在室则降堂逺近之差礼亦宜然入入而北面也祝亦在左吿之如初礼拜而奠于席上之右还又拜也
妇出祝阖牖户
正义郑氏康成曰凡庙无事则闭之【贾疏以鬼神尚幽闇】 贾氏公彦曰先牖后户者先阖牖后阖户也 敖氏继公曰妇出户则老释辞请醴之而妇入于房矣
老醴妇于房中南面如舅姑醴妇之礼
正义郑氏康成曰因于庙见礼之【贾疏象舅姑生时因见礼之】贾氏公彦曰舅姑生时见讫舅姑使赞醴妇于寝之户牖间今舅姑没者使老醴于庙之房中其礼则同使老及处所则别也 敖氏继公曰庙见而醴之达神意也不于堂辟尊者在之处也房中行礼则老其西面拜与妇见醴乃成为妇
案老总家政舅姑生存时所任用者故因妇之庙见而达神意以礼之如舅姑醴妇之礼妇则无南面侠拜之文与姑偏没则祔于皇姑妇不越祖庙而见姑以舅在则子妇不得越次而奠于曾祖庙也有继姑则如常礼无则奠笲于舅而盥馈以下自有变礼若舅偏没宜先入庙不容无见或厥明见姑先行盥馈至三月奠菜于舅而老醴之然后姑飨焉揆诸礼意似当如此
右奠菜
案曽子问云女未庙见而死则如之何孔子曰不迁于祖不祔于皇姑壻不杖不菲不次归于女氏之党示未成妇也注云迁朝庙也壻虽不备丧礼犹为之服齐衰也疏云将归葬于女氏之党故其柩不迁朝于壻之祖庙又不得祔于皇姑庙也未庙见而死以未得舅姑之命而杀礼示若未成妇然其女之父母则为之降服大功以其非在家壻已为之服齐衰期非无主也此则礼之变者也此庙见盖兼奠菜与祭行通言之
壻飨妇送者丈夫妇人如舅姑飨礼
正义贾氏公彦曰舅姑存自飨送者如上文今没故壻兼飨丈夫妇人如舅姑飨礼并有酬锦之等 敖氏继公曰壻飨丈夫妇人亦当异日而皆酬之以束帛也此礼之节宜在始嫁之时因言庙见而及之故其文在此非谓行之于老醴妇之后也
右舅姑没飨送者
记士昏礼凡行事必用昏昕受诸祢庙辞无不腆无辱【昕音欣祢乃礼反腆他典反】
正义郑氏康成曰用昕使者【贾疏谓男家使向女家纳采问名纳吉纳徴请期五者皆用昕昕即明之始君子举事尚早故用朝旦也】用昏壻也【贾疏谓亲迎时】腆善也宾不称币不善主人不谢来辱 朱子曰用昕即诗所谓旭日始旦也经言户西故记复指言其处古者宗子法行非宗子之家不可别立祖庙故但有祢庙 敖氏继公曰祢庙父庙也庙受重其事也经凡言士礼多主于一庙者一庙则祖祢皆在焉惟云祢主于祢也盖祖尊而祢亲受昏礼宜于亲者 贾氏公彦曰辞无不腆无辱者郊特牲云告之以直信信事人也信妇德也注云二者所以教妇正直信也是宾纳币之时不得谦虚为辞主人亦不为谦虚亦教女正直之义也
存疑敖氏继公曰言当善其辞又不可以辱命也案辞无不腆无辱疏义得之刘向说苑亲迎有不珍之琮不珍之屦之辞后世若东晋王堪六礼仪宋政和纳吉仪以不腆之币为辞昧斯防矣
贽不用死皮帛必可制
正义郑氏康成曰贽鴈也皮帛俪皮束帛也 贾氏公彦曰皮帛必可制者可制为衣物此亦是教妇以诚信之义
存疑贾氏公彦曰恐用死鴈故云不用死
案虞书贽二生鴈其一也一死则雉此不用死者明下达用鴈不用雉耳士相见礼凡贽受者惟君之于臣此昏礼皆受者主为合好异于他礼也皮不上于堂当次于帛经文先言帛后言皮为正此记及下辞先皮而后帛文错综耳
腊必用鲜鱼用鲋必殽全【鲋音附】
正义郑氏康成曰殽全者不馁败不剥伤 贾氏公彦曰此并据同牢时也 李氏如圭曰鼎九者腊乃有鲜此用鲜贵新也 敖氏继公曰惟云腊必用鲜则鱼用薧矣一腊而用鲜亦异昏礼也
余论贾氏公彦曰腊用鲜者义取夫妇日新之义鱼用鲋者义取夫妇相依附必殽全者义取夫妇全节无亏之理
案必殽全兼鱼腊言之亦重昏礼之意聘礼设飱归饔皆有鲜腊特牲少牢鱼皆用鲋此疏所取义据物以推耳不言豚者豚新解之不嫌有异也
右记行事时及所用物
女子许嫁筓而醴之称字【筓吉兮反】
正义郑氏康成曰许嫁已受纳徴礼也【贾疏以纳采问名纳吉三礼虽使者往来未成交亲故曲礼云非受币不交不亲注据纳徴惟未行请期亲迎也】筓女之礼犹冠男也使主妇女宾执其礼【贾疏杂记云女虽未许嫁年二十而筓礼之妇人执其礼彼非许嫁筓筓轻使妇人而已明许嫁筓当使主妇对女宾执其礼】 贾氏公彦曰女子许嫁谓年十五以上曲礼女子许嫁缨有筓兼有缨示有系属此不言缨文不具也云醴之称字者犹男子冠醴之称字是以丧服小记云丈夫冠而不为殇妇人筓而不为殇其义同也 朱子曰许嫁筓则主妇当戒外姻为女宾使之着筓而遂礼之未许嫁而筓则不戒女宾而自以家之诸妇行筓礼也 敖氏继公曰此礼当于房中行之醴之以醴饮之也字若伯姬仲子之类易屯之六二曰女子贞不字十年乃字言许嫁乃字也然则未许嫁而筓者不字矣古者女子成人乃许嫁
存疑贾氏公彦曰许嫁者用醴礼之不许嫁者当用酒醮之敬其早得礼也 敖氏继公曰筓有二节一则成人之筓一则许嫁之筓
案冠子若不醴则醮用酒质文因时宜也庶子则醮之昏礼适妇用醴庶妇用醮适庶从乎夫也据丧服女子子虽适与庶同则筓而礼之不论许嫁未许嫁槩用醴与以冠子因丧而冠者除丧不改冠推之则及年而未许嫁先筓但未字耳至许嫁则缨而字之筓犹前筓无二节也
祖庙未毁教于公宫三月若祖庙已毁则教于宗室正义郑氏康成曰祖庙女高祖为君者之庙也【贾疏诸侯五庙太祖庙不毁亲庙四以次毁之故未毁已毁据高祖庙言】以有缌麻之亲就尊者之宫【贾疏共承高祖是四世缌麻之亲若三世共曾祖是小功之亲若共祖是大功之亲若共祢是齐衰之亲则皆教于公宫今直言缌麻者举最疏而言亲者自可知也】教以妇德妇言妇容妇功【贾疏昏义文彼注云德贞顺也言辞令也容婉娩也功丝麻也】宗室大宗之家【贾疏继别为宗谓别子之世适长子族人来宗事之者谓之宗者收族者也高祖之庙既毁与君絶服则皆以大宗之家教之又小宗有四或继祢或继祖或继曾祖或继高祖此等至五代皆迁不就之教者小宗卑故也】 贾氏公彦曰此谓诸侯同族之女将嫁之前教成之法 敖氏继公曰此据士族之贵者言也祖女所自出之君也毁坏也传曰坏庙之道易檐可也改涂可也礼国君五庙太祖之庙不毁其余先君若过高祖则毁其庙而迁之云未毁者以其犹在今君四亲庙之中也其与君共太祖者若太祖去今君五世庙虽不毁其礼亦与既毁者同祖庙未毁而教于公宫统于祖也已毁而教于宗室统于宗也李氏心传曰此言公族之为士者也若祖庙已毁
而教于宗室然则异姓者亦教于宗子之家与 张子曰祖庙未毁教于公宫则知诸侯于有服族人引而亲之如家人然
余论孔氏颖达曰与大宗近者于大宗教之与大宗逺者于小宗教之此记谓君之同姓若君之异姓亦有大宗小宗其族人嫁女各于其宗也
案教女虽在公宫宗室而凡纳采至亲迎之仪则女父自于其祢庙受之就所亲也
右记筓女及教
问名主人受鴈还西面对宾受命乃降
正义郑氏康成曰受鴈于楹闲南面【贾疏如纳采礼】还于阼阶上对宾以女名【贾疏此即西面对也】 贾氏公彦曰经直云问名如纳采之礼纳采礼中无主人西面对事故记之 敖氏继公曰问名之仪主人以宾升西面宾升自西阶东面问名主人阼阶上北面再拜进受鴈于楹闲还于阼阶上西面宾亦还于西阶上东面主人对宾受命乃俱降也
右记问名之仪
祭醴始扱壹祭又扱再祭宾右取脯左奉之乃归执以反命【奉芳勇反】
正义贾氏公彦曰祭醴谓赞醴宾之时礼成于三始祭醴之初扱一祭及又扱则分为两祭是为三也经直云降筵北面坐取脯不言左右手故记之先用右手取得脯乃用左手兼奉之以降授从者于西阶下乃归执以反命 敖氏继公曰始扱壹祭又扱则再祭示隆杀也壹扱而可以再祭则柶叶如勺矣右取脯左奉之不游手也执以反命谓至于壻父之门外乃受之以反命也此记在问名下纳徴上则是但据纳采问名之宾言耳盖经文惟见此醴宾之礼故也若纳吉纳徴请期之宾其礼亦如之可知 郑氏康成曰反命谓使者问名纳吉纳徴请期还报于壻父【贾疏以下云凡使者归反命言凡非一则知四者皆有反命也纳采与问名同使亲迎又无使故据四者而言】
右记祭醴取脯之仪
纳徴执皮摄之内文兼执足左首随入西上参分庭一在南【摄之涉反下同】
正义郑氏康成曰摄犹辟也兼执足者左手执前两足右手执后两足左首象生曲礼曰执禽者左首西上中庭位并 贾氏公彦曰授币得如授鴈之礼至于庭实之皮无可相如故记之一手执两足毛在内故云内文执皮者二人相随而入至庭北面皆以西为上 敖氏继公曰先儒读摄为折则训叠也今人屈物而叠之谓之折古之遗言与执皮摄之者中屈其皮叠而执之也内文兼执足摄之之法也文兽毛之文也内文者事未至也左首为西上也云随入者以其并设嫌亦并行也西上统于宾也参分庭一在南者参分庭深而所立之处当其二分之一故二分在北一分在南也此设之位亦当在西方
存疑郑氏康成曰随入为门中阸狭【贾疏匠人职天子庙门容大扃七个注云大扃牛鼎扃长三尺毎扃为一个共二丈一尺此士庙门降杀甚小故云门中阸狭执皮者又横执之故二人相随乃可以入不得并行也至中庭稍寛故得俱北面西上】
案聘记凡庭实随入左先彼人君之庙门非阸狭而亦随入者礼应尔也知此士礼随入亦礼应尔非为庙门狭小之故
宾致命释外足见文主人受币士受皮者自东出于后自左受遂坐摄皮逆退适东壁【见贤遍反】
正义郑氏康成曰宾致命主人受币庭实所用为节【贾疏宾堂上致命时则庭中执皮者释外足见文主人堂上受币时则主人之士于堂下受皮是其节也】自由也 贾氏公彦曰释外足者据人北面以足向上执之足逺身为外释之则文见也受皮者自东方出于执皮者之后至于左北面受之逆退者二人相随自东而西令后者先向东行也 敖氏继公曰释外足见文所谓张皮也见文者事已至也皮以文为美故当授受之节宜示之他时则否士谓主人之私臣非指有爵者也自东自门东而来也士之私臣其位在门东北面后与左皆据执皮者言也居客之左使其先执前乃执后也聘礼曰宾出当之坐摄之逆退在东者先退由便也此记与聘礼互见当参攷存疑郑氏康成曰士谓若中士下士不命者以主人为官长
案士丧礼注云士谓胥徒之长有勇力者盖此辈乃可以给劳役之事故士丧小敛大敛则举尸奠则举鼎赗则受马皆士也其非有爵者明矣曾是中士下士而为人共此役乎敖氏以为主人之私臣良是胥徒或可兼用老既为主人之贵臣则臣不必贵者多矣
右记执皮
父醴女而俟迎者母南面于房外【迎鱼敬反后同】
正义郑氏康成曰女既次纯衣父醴之于房中南面盖母荐焉重昏礼也【贾疏舅姑共飨妇姑荐脯醢故知父醴女亦母荐】女奠爵于荐东【贾疏冠礼醴子及此篇醴宾醴妇皆奠爵于荐东明亦然也】立于位而俟壻壻至父出使摈者请事母出南面于房外示亲授壻且当戒女也 敖氏继公曰特牲礼主人致爵于主妇西面答拜此父醴女于房中位宜如之其仪略与赞醴妇之礼同
案女将嫁而父醴之犹子将亲迎而父醮之也昏姻者人道之始且将发戒命故先加礼敬焉
女出于母左父西面戒之必有正焉若衣若筓母戒诸西阶上不降
正义贾氏公彦曰母出房户之西南面女出房西行故出于母左父在阼阶上西面故因而戒之母戒诸西阶上者母初立房西女出房母行至西阶上乃戒之也 敖氏继公曰是时父立于阼阶上女出于母左而就之东面受戒父乃正其衣或正其筓而戒之且女之衣筓固自正矣今复正之者欲其以此为识耳女既就父则母东面乎西阶上俟女至而戒之以女当降自西阶也母不降送尊也孟子曰女子之嫁也母命之往送之门戒之此礼至后世而变与 郑氏康成曰必有正焉者以托戒使不忘
通论贾氏公彦曰此士礼父母不降送桓三年谷梁传曰礼送女父不下堂母不出祭门祭门则庙门言不出庙门则似得下堂者彼诸侯礼与此异以其大夫诸侯天子各有昏礼故不同也
余论班氏固曰去不辞戒不诺者盖耻之重去也案女降自西阶至入寝门亦升自西阶从夫之义也去不辞者嫁女之家三日不息烛思相离也父母在有归宁之道不忍辞也戒不诺者父醮子命之迎子曰诺惟恐弗堪不敢忘命承之也妇人固重耻且未知其果能孝舅姑事夫子和室人与否与不敢诺也
妇乘以几从者二人坐持几相对
正义郑氏康成曰持几者重慎之 贾氏公彦曰上经虽云妇乘以几不见从者二人持之故记之此几以将上车时而登也若王后则履石大夫诸侯亦应有物履之但无文以见今人犹用台是石几之类右记醴女至升车
妇入寝门赞者彻尊幂酌酒三属于尊弃余水于堂下阶闲加勺【属音注又音烛】
正义郑氏康成曰属注也酒涗水贵新【贾疏郊特牲云明水涗齐贵新也又云凡涗新之也】昏礼又贵新故事至乃取之三注于尊中【贾疏于外器中酌取此涗水三度注于酒尊中礼成于三故三注之也】 敖氏继公曰酒清水也水色与酒并设故亦以酒名之云酌则以勺也弃余水者不欲人防用之也彻幂加勺兼指二尊而言
案酒则先实于尊而置之惟酒临时方酌故记人明之弃余水必于阶间者若东西阶则嫌洗者若赞者往来践之也
通论贾氏公彦曰礼有酒涗水明水三者各逐事物生名酒据色而言涗水据新取为号其实一也以上古无酒用水为酒后代虽有酒用之配尊不忘本也明水者秋官司烜氏以隂鉴取明水于月郊特牲云其谓之明水也由主人之洁着此水也配尊之酒三酒加酒郁鬯与五齐皆用明水配之相对酒与明水别通言之明水亦名酒若天子诸侯祭祀得郁鬯与五齐三酒并用卿大夫士祭直用三酒与酒无五齐与郁鬯及明水若生人礼不忘本亦得用也
右记酒之节
笲缁被纁里加于桥舅答拜宰彻笲【注今文桥为镐】
正义郑氏康成曰被表也笲有衣者妇见舅姑以饰为敬桥所以庪笲其制未闻 贾氏公彦曰经惟云笲不言表里加饰之事故记之 敖氏继公曰此文主于枣栗腶脩者其实奠菜之笲亦如之舅既答拜而兴宰乃彻笲节也
案桥先有设之者妇但以笲加之而已然则桥与笲皆不高也宰已见士冠礼
右记笲
妇席荐于房
正义郑氏康成曰醴妇飨妇之席荐也 敖氏继公曰亦如冠礼席在南笾豆在北也 贾氏公彦曰醴妇惟席与荐无俎飨妇并有俎俎则不于房从鼎升于俎入设于席前
飨妇姑荐焉
正义郑氏康成曰舅姑共飨妇舅献爵姑荐脯醢贾氏公彦曰经不言姑荐故记之
案据此推之则父醮子命之迎不言母荐亦母荐之可知
妇洗在北堂直室东隅篚在东北面盥
正义郑氏康成曰洗在北堂所谓北洗【贾疏房与室相连为之房无北壁故得北堂之名】北堂房中半以北洗南北直室东隅【贾疏南北节也】东西直房户与隅间【贾疏东西节也】 贾氏公彦曰经惟言北洗不言洗处及篚故记之房无北壁无户是以得设洗直室东隅 敖氏继公曰室之东隅有二云洗在北堂故无嫌于南篚盛爵觯为妇酢姑酬也庭中设洗水在洗东篚在洗西此篚在洗东则水在洗西矣盥为将洗爵以酢舅也无嫌于不洗故惟以盥见之此洗内洗也亦曰北洗记主为妇礼发之故云妇洗
案房之户朱子谓在房东西之中注谓洗直房户与隅闲则洗在房北檐下其南遥直房户而稍西耳以房四分计之宜为四分房一在西矣所以然者以更东则当侧阶也
妇酢舅更爵自荐【酢音胙】
正义郑氏康成曰更爵男女不相因也 贾氏公彦曰飨妇舅献姑荐今妇酢舅妇自荐之嫌别人荐故记之 敖氏继公曰凡卑者受尊者献则不敢酢妇乃酢舅者飨妇则妇如宾也更爵男子不承妇人爵也自荐者为姑亲荐己故不敢使人荐舅行礼欲其称也
不敢辞洗舅降则辟于房不敢拜洗【辟音避】
正义敖氏继公曰此谓舅将献妇之时也舅降谓降洗也妇辟于房者既不从降又不敢安于堂上故宜辟也从降而辞洗升堂而拜洗丈夫于敌者之礼也妇人于丈夫则无之以是礼不可得而行故也 郑氏康成曰不敢与尊者为礼【贾疏士冠乡饮酒等主人与宾为礼皆辞洗此则不敢也】 贾氏公彦曰此当在妇酢舅之上退之在下者欲见酬酒洗时亦不辞故也
凡妇人相飨无降
正义郑氏康成曰姑飨妇人送者于房无降者以北洗篚在上 贾氏公彦曰妇人有事不下堂言凡者欲见舅姑共飨妇及姑飨妇人送者皆然 敖氏继公曰此谓姑飨妇人送者与舅没而姑特飨妇者也故以凡言之
右记飨妇及妇人相飨之事
妇入三月然后祭行
正义郑氏康成曰入夫之室三月之后于祭乃行谓助祭也 敖氏继公曰妇入三月然后可以入庙故夫家必至是举其常祭令妇得助祭而成妇之义也凡舅姑之存若没其礼皆然 朱子曰古人初未成妇次日方见舅姑得舅姑意了舅姑方令见祖庙古人是自下做上
存疑贾氏公彦曰此据舅在无姑或舅没姑老者若舅在无姑三月不须庙见则助祭内则曰舅没则姑老谓姑六十亦家事任长妇妇入三月庙见祭菜之后亦得助夫祭也此亦谓适妇其庶妇无此事也案祭行者助祭也与奠菜有别助祭者岁时之常礼也舅姑存没并同奠菜则见于祢庙而祭之所奠者乃菜也助祭必三月后者以妇道既成也助祭庶妇亦当与焉特牲礼之宗妇不专适也
右记祭行之期
庶妇则使人醮之妇不馈【醮子召反】
正义郑氏康成曰庶妇庶子之妇也使人醮之不飨也酒不酬酢曰醮【贾疏亦如庶子醮然】亦有脯醢【贾疏以飨妇及醮子皆有脯醢知之】适妇酌之以醴尊之庶妇酌之以酒卑之其仪则同【贾疏适妇用醴于客位东面拜受醴赞者北面拜送今庶妇虽于房外之西亦东面拜受醮者亦北面拜送】不馈者共养统于适也【贾疏谓不盥馈特豚】 刘氏攽曰丈夫之冠犹妇人之嫁醮用酒庶子也于适妇醴之庶妇醮之此皆圣人分别适庶异其仪
存疑敖氏继公曰是时舅席于阼姑席于房外当如受适妇之见之礼则醮之之位其亦在户牖闲与案使人醮之明不醴且舅姑不亲也舅姑亲之亦使赞者以其代舅姑也不亲则第云使人而已庶妇之醮视适妇之醴为杀其执贽以见于舅姑犹夫适也不馈则不飨可知矣
右记庶妇
总论敖氏继公曰此以上专记事以下专记辞不欲其相乱也
昏辞曰吾子有惠贶室某也【贶音况】
正义郑氏康成曰昏辞告摈者请事之辞吾子谓女父也贶赐也室犹妻也某壻名 贾氏公彦曰壻家旧已有辞女家见许故今得言贶室也
某有先人之礼使某也请纳采
正义郑氏康成曰某壻父名也某也使者名也 敖氏继公曰云先人之礼言其先世行之已久
案行礼本之先祖示有所禀承也冠筮必于祢昏卜必于祢接宾必于祢妇教必就祖宗致辞必称先人皆重本之意
对曰某之子憃愚又弗能教吾子命之某不敢辞【憃失容反注古文弗为不无能字】
正义郑氏康成曰对曰者摈出纳宾之辞某女父名也吾子谓使者 敖氏继公曰憃愚谓不敏也女之性既不敏已又弗能教之言其不足采也命谓纳采
致命曰敢纳采
正义贾氏公彦曰此使者升堂致命于主人之辞若然亦当有主人对辞如纳徴致命主人对辞文不具也
存疑敖氏继公曰此不言对则是主人唯拜而已
问名曰某既受命将加诸卜敢请女为谁氏
正义郑氏康成曰某使者名也谁氏者谦也 敖氏继公曰此亦使者告摈者请事之辞命谓已受其纳采之礼也加诸卜谓指女名以问卜也氏谓女之伯仲也戴妫为仲氏亦其一耳问名而曰谁氏不敢防之敬也
存异郑氏康成曰谁氏不必其主人之女 贾氏公彦曰纳采则知女之姓矣乃更问主人女为谁氏者恐非主人之女假外人之女收养之也问名而云谁氏者妇人不以名行本不问女之三月名
案问者名而云谁氏者措辞之体注云谦也义已明矣又云不必其主人之女而疏以收养外女为说则非也又云妇人不以名行此在妇人无外事固然然曲礼夫人之讳虽质君之前不讳妇讳不出门又国君不名世妇大夫不名侄娣则妇人称名盖亦常事如左传所载秦女简璧宋芮司徒女弃因事著名若概不以名行外人安从知之今将加诸卜安得不正其名以告于神乎
总论贾氏公彦曰自此以下纳吉纳徴请期等皆有门外宾与摈者传辞及升堂致命主人对文有不具义可知也
对曰吾子有命且以备数而择之某不敢辞
正义贾氏公彦曰谓纳采问名使者将命来是已有命来择即是且以备数而择之也 敖氏继公曰此摈者主人许之辞也命谓问女名也备数而择之若曰不专采已女然谦也宾致命于堂宜亦曰敢请女为谁氏主人则以女名对之
醴曰子为事故至于某之室某有先人之礼请醴从者【为于伪反注今文于为于】
正义郑氏康成曰言从者谦不敢斥也 敖氏继公曰请醴宾也
对曰某既得将事矣敢辞
正义郑氏康成曰将行 敖氏继公曰此言巳之事毕不敢复溷主人也
先人之礼敢固以请
正义郑氏康成曰主人辞 敖氏继公曰凡请与辞自再以后皆曰固
某辞不得命敢不从也
正义郑氏康成曰宾辞也不得命者不得许已之命敖氏继公曰此皆摈者宾主之辞即经所谓请
醴宾宾礼辞许者也
纳吉曰吾子有贶命某加诸卜占曰吉使某也敢吿正义郑氏康成曰贶命谓许以女名也某壻父名【贾疏以其云卜是壻父卜故知某是壻父名】
对曰某之子不教唯恐弗堪子有吉我与在某不敢辞【与音预注古文与为豫】
正义敖氏继公曰此亦摈者宾主之辞也弗堪谓不能尽妇道也与如与闻之与与在谓已亦在吉中也取妇嫁女之家吉凶共之宾致命亦宜曰某敢纳吉 郑氏康成曰与犹兼也 贾氏公彦曰云我与在以其夫妇一体夫既得吉妇吉可知
案若卜不吉则第使人告之无所纳矣经不见者主于正者言之也
纳徴曰吾子有嘉命贶室某也某有先人之礼俪皮束帛使某也请纳徴致命曰某敢纳征
正义贾氏公彦曰吾子有嘉命以下至请纳征是门外向摈者辞也致命曰某敢纳征是升堂致命辞也敖氏继公曰纳采之属使者皆不言行礼之物此
乃言俪皮束帛者以其盛于他礼故显之致命之辞宜在敢不承命之后盖因而遂记之耳其次则见于纳采
对曰吾子顺先典贶某重礼某不敢辞敢不承命正义郑氏康成曰典常也法也 敖氏继公曰先典即彼所谓先人之礼也纳徴于六礼为盛故曰重礼此亦摈者主人辞也
请期曰吾子有赐命某既申受命矣惟是三族之不虞使某也请吉日
正义郑氏康成曰三族谓父昆弟已昆弟子昆弟虞度也不亿度谓卒有死丧此三族者已及子为服期期服则逾年欲及今之吉也【贾疏大功之丧服内不废成礼若期亲内则废故举合废者而言父昆弟则伯叔父及伯叔母也已昆弟则已之亲兄弟子昆弟则已之适子庶子皆已齐衰期服之亲故三族据三者之昆弟也今据父之昆弟期于子小功不得与子娶妻若于子期于父小功亦不得娶妻知今皆据壻之父而言若然已父昆弟于子为小功而言此三族已与子为服期者据大判而言耳】杂记大功之末可以冠子嫁子【贾疏引杂记者见大功之末既葬则可以嫁子娶妻经云三族不据之矣】 贾氏公彦曰申重也谓前纳采以后每度重受主人之命也云三族不虞使请吉日者今将成昏须及吉时但吉凶不相干若值凶不得行吉礼故及今吉时使某请吉日以成昏礼也存疑敖氏继公曰族有亲者之称三族谓从父从祖从曾祖之亲也从父之亲齐衰大功也从祖之亲小功也从曾祖之亲缌麻也丧服不止于此但举三者言之耳有凶服则废嘉礼故欲及今之吉也或曰三族谓父母妻之族
案壻女若壻女之父四者一有期服俱辍昏礼记辞三族不虞举壻家以见女家也期服逾年辍昏而女父大功之末可以嫁子男父小功之末可以取妇子小功之末而非父之齐衰大功亲或父之齐衰大功亲而父不在者则可以取妻唯本自期服而降者则不可据杂记推之如此疏言大功之末可以嫁子取妻举大概耳古者有丧则废祭虽缌犹然而圣人制为此法者盖以男女两族功缌纷繁不稍通变则废礼失时者必多不言缌者三月而除统于小功之末也敖氏以期功缌为三族不如注止据期服而义已赅
对曰某既前受命矣唯命是聴
正义郑氏康成曰前受命者申前事也
曰某命某聴命于吾子
正义郑氏康成曰曰某壻父名也
对曰某固唯命是聴曰某使某受命吾子不许某敢不告期曰某日
正义郑氏康成曰某吉日之甲乙【贾疏谓以十日配十二辰若甲子乙丑丙寅丁卯之类】 敖氏继公曰曰某日堂上致命之辞也其上则皆摈者所者也
对曰某敢不敬须
正义郑氏康成曰须待也 敖氏继公曰此乃主人堂上受命时语也
凡使者归反命曰某既得将事矣敢以礼吿
正义郑氏康成曰告礼所执脯【贾疏上礼宾宾皆北面取脯降授从者故知礼是所执脯也】 敖氏继公曰礼即女家所受纳采问名之类是也
主人曰闻命矣
正义敖氏继公曰命谓使者之言也
右记五礼之辞
父醮子
正义郑氏康成曰子壻也醮之礼如冠醮与其异者于寝尔【贾疏知醮子不在庙者若在庙则应筵于户西右几布神位今不言在寝可知也】敖氏继公曰醮之者重昏礼也亦母荐焉不醴者变于遣女之礼
案醮子为亲迎之始事亲迎之后必三月而后入庙则方娶未敢必其克承宗事也又此礼兼有父庶无祢庙者醮子于寝使得伸父之尊也先儒或疑醮子为在庙者非也
命之曰往迎尔相承我宗事【相息亮反】
正义郑氏康成曰相助也宗事宗庙之事 敖氏继公曰父命之亦当在筵前北面之时
余论吕氏大临曰君子之祭也既内自尽又外求助昏礼是也醮子曰承我宗事诗有采蘩采苹皆以承先祖共祭祀为不失职
勗帅以敬先妣之嗣若则有常【朂许玉反】
正义郑氏康成曰朂勉也若犹女也勉帅妇道以敬其为先妣之嗣【贾疏谓妇人入室使之代姑祭也】女之行则当有常深戒之诗云太姒嗣徽音【贾疏大雅思齐篇】 敖氏继公曰此言夫妇之闲不可不敬然夫倡则妇随故汝当勉帅之以敬谓以身先之也彼能敬则尽妇道而可以嗣续我先妣之事矣既又戒之使常敬也
案记云妻也者亲之主也敢不敬与妇能敬且顺则久而有恒矣姑在而云嗣先妣者以其昭穆当也存疑荀氏况曰亲迎之礼父南面而立子北面而跪醮而命之 吕氏坤曰醮礼主人西向壻南向案二说不同惟敖氏云父命之当在筵前北面之时略如冠醴子之仪似有依据
子曰诺唯恐弗堪不敢忘命
正义敖氏继公曰堪任也唯恐不任帅以敬之事盖谦恭之辞子既对乃拜受觯
右记父醮子辞
宾至摈者请对曰吾子命某以兹初昏使某将请承命对曰某固敬具以须
正义郑氏康成曰宾壻也命某壻父名兹此也将行也使某行昏礼来迎【贾疏使某者是壻名】 敖氏继公曰壻家告期而宾乃云吾子命之者不敢自专若受命于妇家然期自壻家出而妇家许之虽以为妇家之命亦可也
案将者将其礼事承命者承授女之命嘉礼必称父命见有所禀承也
父送女命之曰戒之敬之夙夜毋违命【注古文毋为无】
正义郑氏康成曰夙早也夙起夜卧命舅姑之教命敖氏继公曰此即正衣若筓之语也夙夜举一日
之始终而言耳命谓舅姑与夫之命
存疑贾氏公彦曰父戒之使无违舅命母戒之使无违姑命故父云命下文云事也注有姑字写误案顺于舅姑和于室人而后当于夫无违命义注非误也敖氏兼夫言尤全
母施衿结帨曰勉之敬之夙夜无违宫事【衿其荫反帨舒锐反】正义郑氏康成曰帨佩巾 敖氏继公曰此即戒诸西阶上语也施衿结帨亦欲以此为识耳宫犹家也谓凡宫中之事不可违尊者之命也妇人无外事故惟以此戒之
案尔雅释器衿谓之袸注衣小带也陈氏祥道云衿香缨带也带结之垂者为褵诗云亲结其褵是也帨见内则宫事即所谓成丝麻布帛之事职在共养馈食之间也
总论真氏德秀曰夫之道在敬身以帅其妇妇之道在敬身以承其夫故父醮子曰勉帅以敬父母之送女曰勉之敬之夫妇之道尽于此矣
庶母及门内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭聴宗尔父母之言夙夜无愆视诸衿鞶【鞶步干反注视乃正字今文作示俗误行之】
正义郑氏康成曰庶母父之妾也鞶鞶囊也男鞶革女鞶丝【贾疏内则文】所以盛帨巾之属为谨敬【贾疏内则云箴管线纩施鞶袠注云鞶袠言施明为箴管线纩有之是鞶以盛帨巾之属此物以共事舅姑故云谨敬】申重也宗尊也愆过也诸之也示之以衿鞶皆托戒使识之也不示之以衣筓者尊者之戒不嫌忘之 敖氏继公曰门内庙门内也庶母位在下故送及门内施鞶与施衿意同庶母贱不敢有所戒故惟举尊者之言以重告之使敬从之也曰敬恭聴宗尔父母之言指此时而言也夙夜无愆视诸衿鞶指异日而言也言若欲夙夜无愆但当视衿与鞶耳盖视此则或能识已之语而父母之戒固自不能忘而可以无愆也欲其识已之语云鞶足矣乃及于衿者不敢专以已之所施者为言亦敬也
壻授绥姆辞曰未教不足与为礼也
正义郑氏康成曰姆教人者 敖氏继公曰言未教盖谦辞
右记亲迎送女诸辞
宗子无父母命之亲皆没巳躬命之
正义郑氏康成曰宗子适长子也【贾疏大宗小宗皆是适妻所生长子】命之命使者【贾疏谓纳采至请期】母命之在春秋纪裂繻来逆女是也【贾疏隠二年公羊传裂繻者何纪大夫也何以不称使昏礼不称主人何休注为养防逺耻也又云然则曷称称诸父足师友又云纪有母何以不称母母不通也何注妇人无外事但得称诸父兄师友以行耳此注之文似母亲命者盖略言之其实但使子之父兄师友命之也】躬犹亲也亲命之则宋公使公孙夀来纳币是也【贾疏成八年公羊传称主人何辞穷也辞穷者无母也何休注宋公无母莫使命之辞穷故自命】言宗子无父是有有父者礼七十老而传八十齐丧之事不及若是者子代其父为宗子其取也父命之【贾疏宗子有父虽主家事其昏事则父命使者也】 朱子曰言宗子无父则是有有父之宗子如老而传齐衰不及者其子虽代父主家至于遣使定昏则犹父命之无父然后母命之也 敖氏继公曰宗子大宗子也亲皆没已自命之虽有诸父诸兄不称之者宗子尊不统于族人也此见无父而母命使者之礼则是父没而母存亦不可亲迎矣案宗子不统于旁尊亲没命使与诸侯大夫略相似注故引春秋之事证之昏礼全篇皆为适长立文则大宗小宗兼之此节记宗子亲没者之变礼非専指大宗也继祖继祢之小宗不称诸父诸兄则同
支子则称其宗
正义郑氏康成曰支子庶昆弟也称其宗子命使者贾氏公彦曰命使者当称宗子以命之大小宗皆
然 敖氏继公曰支子宗子之族人也此指其无父母与亲兄者而言称其宗子命使者宗子尊也言称其宗则非宗子自命之矣下文弟称其兄亦然
弟则称其兄
正义郑氏康成曰弟宗子母弟【贾疏以上支子谓庶昆弟故知此宗子同母弟也】 敖氏继公曰弟谓凡无父母而有亲兄者也兄虽非宗子犹称之也有兄则不称宗子者尚亲也右记命使
若不亲迎则妇入三月然后壻见曰某以得为外昏姻请觌【见贤遍反下竝同】
正义贾氏公彦曰自此至篇末论壻不亲迎过三月及壻往见妇父母事也必待三月者亦如三月妇庙见一时天气变妇道成故见外舅姑 郑氏康成曰女氏称昏壻氏称姻【贾疏尔雅檡亲文】觌见也 敖氏继公曰不亲迎谓使人迎之此指无父者也记曰父醮子而命之迎昏义曰子承父命以迎是亲迎者必受父命也若无父则子无所承命故其礼不可行壻见见于妇之父母也亲迎之时主人迎壻以入母立于房外壻奠鴈而降是亦见妇之父母矣若不亲迎则壻须别见必俟三月者妇无舅姑者三月而庙见故此壻之行礼于妇家亦以之为节也下文云某之子未得濯摡于祭祀然则此在庙见之后祭行之前乎昏姻者壻妇两家相于之通称觌者卑见尊之辞通论陈氏祥道曰纳币必以使而春秋之时有亲行之者庄公如齐纳币是也逆女必亲而春秋之时或以使公子翚公子遂如齐逆女是也应亲而不亲不应亲而亲春秋所以讥耳礼必亲迎若不亲迎则有妇入三月壻见之仪存焉
案齐俗不亲迎诗人讥之或曰荒政多昏此亦庶民之分时宜省礼非所以处士大夫也或曰庶子不亲迎然父命子迎用醮不分适庶则亦得备此礼矣惟敖氏指无父者及父殁母存者盖为得之以命使虽称宗兄而醮子无父不行也若然则凡大宗小宗及支庶无父皆不亲迎矣此节盖专主宗子适子立言以下文云濯摡于祭祀决之也宗子无父亦不亲迎者以宗子虽尊醮命无所受均也杂记大功之末可以嫁子父小功之末可以取妇已小功卒哭可以取妻或余丧有不必备礼者亦得不亲迎与
主人对曰某以得为外昏姻之数某之子未得濯摡于祭祀是以未敢见今吾子辱请吾子之就宫某将走见【濯文学反摡古代反】
正义郑氏康成曰主人女父也以白造缁曰辱【贾疏谓以洁白之物造置于缁器中是汚白色犹宾至已门亦是屈辱】 贾氏公彦曰前祭之夕濯摡祭器以其自此以前未庙见未得祭祀故未敢相见请就宫者使壻还就家欲往就见也 敖氏继公曰言此明已所以未往见也外舅不必先见壻此盖谦辞濯洗也摡拭也濯摡于祭祀谓祭祀则濯摡祭器也此非主妇之事乃言某之子亦谦辞也其意以为女未与祭则未成为妇故云然言请吾子之就宫者不敢当壻之先见已也
对曰某以非他故不足以辱命请终赐见【注今文无终赐】正义郑氏康成曰非他故弥亲之辞命谓将走见之言
对曰某以得为昏姻之故不敢固辞敢不从【以得本作得以旧监本已改正今从之注古文曰外昏姻】
正义郑氏康成曰不言外亦弥亲之辞 敖氏继公曰此所谓礼辞也得为昏姻则异于宾客所以不敢固辞也先辞其见而后不辞其贽亦异于宾客以上宾主之辞皆摈者之
主人出门左西面壻入门东面奠贽再拜出
正义郑氏康成曰出门出内门入门入大门出内门不出大门者异于宾客也【贾疏大夫士迎宾皆于大门外】壻见于寝【贾疏凡聘礼见宾客及士亲迎皆于庙聘礼敬宾客故在庙亲迎在庙者以先祖之遗体许人此壻见外舅姑非宾客非亲迎在适寝也】奠贽者壻有子道不敢授也贽雉也【贾疏士执雉是其常也】 敖氏继公曰主人出门左西面则近于门矣此异于见宾客之位盖亲之也壻入门亦入门左也壻于主人长幼不敌如降等者然故奠贽而不授恐主人先拜故不敢入庭深也东面奠贽象其东面讶授也此宾主服端
案入门东面者宾主之正奠贽不授者见尊之仪贽唯昏礼下达用鴈昏既成则贽各从其本此士执雉若大夫则仍执鴈卿则当执羔也
摈者以贽出请受
正义郑氏康成曰欲使以宾客礼见 敖氏继公曰受谓主人欲亲受之也
壻礼辞许受贽入主人再拜受壻再拜送出
正义郑氏康成曰出已见女父 贾氏公彦曰以其相见讫拟出更与主妇相见也 敖氏继公曰壻东面辞既许则进讶受其贽入立于寝门外之右东面乡主人主人拜于位进讶受于门中壻复位东面拜送
见主妇主妇阖扉立于其内
正义郑氏康成曰主妇主人之妻也见主妇者兄弟之道宜相亲也【贾疏尔雅母与妻之党为兄弟故知主妇于壻者兄弟之道也】阖扉者妇人无外事【贾疏妇人迎送不出门见兄弟不逾阈是无外事也】扉左扉【贾疏士丧礼卜葬阖东扉主妇立于其内东扉即左扉也】 敖氏继公曰扉门扇也双言之谓之门单言之则谓之扉阖东扉立于其内示内外之限也不言西面可知摈者出请入告主妇乃位于此然后壻入必出乃入者礼更端不敢由便也主妇此时亦纚筓宵衣
案壻见主妇不用贽者统于主人且别于妇之见舅姑也丧服云小功以下为兄弟谓本宗也则妻之父母固当以兄弟之道视之矣
壻立于门外东面主妇一拜壻答拜主妇又拜壻出正义郑氏康成曰必先一拜者妇人于丈夫必侠拜
主人请醴及揖让入醴以一献之礼主妇荐奠酬无币正义郑氏康成曰及与也【贾疏主人与壻揖让而入寝门升堂醴壻】无币异于宾客【贾疏士冠礼醴宾昏礼飨送者皆有币】 敖氏继公曰于壻之出主人送于门外因请醴之壻亦礼辞许主人乃与之揖而入也入寝门则三揖至于阶三让升记大略言之耳醴之谢其辱也一献亲之也主妇荐示夫妇共此礼也奠酬壻奠主妇酬觯于荐东也必云无币者嫌其如士冠醴宾一献之为也士之饮宾不必有币其或有币有为为之耳此礼略如舅姑飨妇之礼而无俎其他异者以意求之
壻出主人送再拜
正义敖氏继公曰壻奠酬即出送谓送于外门外案主人拜壻不答拜凡送宾之礼皆然也
右记不亲迎壻见父母之仪
钦定仪礼义疏卷四