1．
［自我］不能否定说，
非此非彼仍残留；
如若君念“我非此”，
依此方法达［自我］。
释：阿特曼是不可否定的，天启圣典中说：“非此也，非彼也。” [14] 这实际上并不是对阿特曼加以否定，而是通过一种否定来达到肯定，使阿特曼保留来下来。如果人也口念“我非此，我非彼”的话，肯定就可以达到阿特曼。“我非此，我非彼”主要是要把真实自我（阿特曼）与非自我区别开来。
2．
［我即］“此”念生于谁，
言词表述［非自我］；
源于否定阿特曼，
再难重为正确识。
释：我即“此”（idam），这个“此”不是别的，只能是非阿特曼。根据圣典，只能认为“我非此，我非彼”，而不能把我认同于“此”或“彼”；我是认识的主体，而不是认识的对象。在这里的“此”就是认识的对象，所以应该用“我非此，我非彼”的言语来否定它。这个非阿特曼是在言语的领域里出现的。而真正的阿特曼是不能用言语来表述的，因为阿特曼是非类（jᾱti）的，是非业（karman）的。由于这一错误认识来自于对阿特曼的否定，所以它不可能再像以前那样成为正确的认识。
3．
前述误解如不除，
后面正念难于生；
“见”为唯一自正立。
此种结果难否定。
释：此颂的前两偈易于理解。第三偈的“见”是指的阿特曼，阿特曼是“能见”，而不是“所见”；它是唯一的，它也是自立的，而非依靠它物的。这种看法根据正确的认识而得出的结果，所以是难以否定的。
4．
穿越“非我”迷混处，
去除担忧达自我；
犹如犍陀罗行者，
穿过森林达目的。
释：《歌者奥义》 [15] 中描述印度古代的犍陀罗（Gandhᾱra）人，他们被一个人放在森林中，蒙上眼睛，自己摸索着走出森林，回到犍陀罗国去。这个喻言是很有名的，它是在奥义书哲学家乌达罗迦•阿鲁尼（ūddᾱlaka ᾱruṇi）和他的儿子室吠多揭堵（Śvetaketu）之间发生的对话。商羯罗认为人就要像这样，要穿越被忧虑和迷混所污染的“此”（非阿特曼）的森林，达到自己的阿特曼。
* * *
[1] 参见本书韵文篇第一章第17颂所引，《广森林奥义》Ⅳ，5，15。
[2] 参见《歌者奥义》Ⅵ，14，1～2。