诗经稗疏卷二

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小雅

唐文宗问宰相:“苹是何草?”李玨曰:“臣按《尔雅》,苹是 萧。”文宗曰:“朕看《毛诗疏》,叶圆而花正白,丛生野中,似非 萧。”然文宗李 要未审知其为何草也。陆玑《疏》云:“叶青白色,茎似箸。”抑与文宗之说又别。以义考之,当求之鹿食九草之中。故李时珍《本草》谓是皤蒿。皤蒿一名白蒿,乃蒌蒿之陆生者也。然蒌蒿叶长而花黄,亦与《疏》异。九草中唯荠苨叶如杏叶,开花如碗,子正白,俗谓之杏叶沙参,则与《疏》正合。其名苹者,古今称谓之殊也。以此推之,“食野之芩”,亦当是水芹。芩、芹音相近耳。要以不出九草之中为正。若《夏小正》云:“七月苹秀。”苹也者,马帚也。然则《尔雅》所谓荓者,乃今之地肤子草,亦苹、荓传讹之差。大抵汉人传书,多承口授,故音相近而字遂无择。以理事求之,斯可为折中尔。

《说文》:“ ,祝鸠也。”音思允切。《春秋传》:“祝鸠氏,司徒也。”杜预《解》曰:“祝鸠,鹪鸠也。鹪鸠孝,故为司徒。”《方言》:“ 鸠,大者谓之 鸠,小者谓之 鹳鸠,梁、宋之间谓之鹪鸠。”则祝鸠、鹪鸠,一 鸠耳。 、斑音相近,今俗书作斑鸠。古者老人杖首刻此鸠,取其不噎,有祝噎孝养之义,故谓之祝鸠。而《四牡》以兴“将父”之思,《嘉鱼》以兴燕乂之养。其鸟似鸣鸠而不善鸣,斑如梨花点。方春尚小则绿褐色,或谓之黄褐侯。掌禹锡曰:“黄褐侯秋化斑鸠。黄褐侯,青 也。”然则在春为 ,在秋为祝鸠,名随形异,而实一鸟也。《集传》曰:“ ,夫不浮 ,鹁鸠也。”则沿旧注音 为隹追 ,遂以《尔雅》“隹其,夫不”当此之 ,误矣。夫不者, 浮 鸠也。其色白,故舟之白者名为白浮鸠。刘宋童谣所谓“可怜白浮鸠,枉杀檀江州”者也。其名隹其,不名为隹,况名为 ! 、隹异音, 与隹其异名。概而一之,则失其实矣。

湑、酤

毛《传》曰:“湑,莤之也。”“以薮曰湑”。酤,一宿酒也。《埤苍》曰:“湑,滑美貌。”盖酒经泲莤,则清滑而美;始成之酤,则滓浊而薄。今粤西人造酒始成,即煮饮之,色如泔,盖所谓酤也。人家所酿,澄滤而清者,所谓湑也。“无酒酤我”者,言不得美酒而聊饮未莤之浊醪也。《集传》则云:“酤,买也。”酤酒市脯,小人之食,而可登之尊斝乎?

象弭

毛《传》曰:“弓反末也,所以解 也。”按许慎说:“弓无缘,可以解辔纷者。”《尔雅》曰:“有缘者谓之弓,无缘者谓之弭。”郭璞《注》云:“缘者缠缴之,即今宛转也”,“弭,今之角弓也”。盖弓与弭其制不同。以丝缠其体而梢大,若今大梢弓者,谓之弓。见角于面而不用丝缠,梢枝锐出,末反向外,若今之镇江圈弓者,谓之弭。今圈弓有缘,而大梢弓或反无缘,与古不同。古人利弭之小梢以解六辔之纷结,因去其体之缘,使滑泽而不罥。后人则随意缘之,抑或不缘,以从简略耳。

要之,弭者角弓不缠之名,非但指其梢而言。故《春秋传》曰:“左执鞭弭。”弓梢非可执者,亦言执角弓耳。杜预《解》曰:“弓末无缘。”于“末”之上脱一“反”字,义遂不顺。刘熙乃曰:“弓末曰箫,又谓之弭,以骨为之”,则竟以弭为弓梢。不知此之言“象弭”者,偶纪其梢之饰,而梢非即弭。《集传》云:“象弭,以象骨饰弓弰”,亦承刘熙之误,使云“以象骨饰弭弰”,斯得矣。凡饰器者皆象牙,而言骨者,象之牙出吻外,非咀啮之用,故古者谓之骨,而不谓之牙。

旂、旐、旆、鸟章

凡旗帜之属,有 有旒者为常、为旂,如今之镶边大旗是也。杂帛为物,通帛为旃,其制皆方。通帛者数幅一色,如今五方大旗是也。杂帛者每幅色相间,如今五色大旗之类是也。广充幅,长八尺为旐,下以他帛继而裁似燕尾为旆,其制狭而长,如今之高招是也。旗、 、旞、旌皆如旆,而竿首各有所注,因以所注者为别。注之以熊虎之皮为旗,《曲礼》所谓“载虎皮”“载貔貅”是也。注之以合剥鸟隼之皮毛为 ,《曲礼》所谓“载飞鸿”“载鸣鸢”是也。注龟蛇之甲皮为旐,注革鸟而全其羽为旞,析其羽为旌,《韩诗外传》所谓“赤羽如日,白羽如月”是也,今皆不存此制,唯旌首或以旄牛尾为之幢旒,则与《尔雅注》“ 首曰旌”之说合尔,而他则未有注也。常、旂、物、旃广大而方,以备美容,为文旌。旐、 、旗、旞狭小而长,以便戎车,为武旌。《周礼》九旗及《尔雅》《说文》皆吻合而可征也。

唯《考工记》言“ 、旐有斿”为异。旐施燕尾则为旆,其无斿可知。虽或有斿,必细碎多歧。若如《考工记》或四或七,则三方不相称矣。《考工》乃先代之书,非尽《周》制,则实异而名偶同耳。毛《传》曰:“错革鸟为章,白旆,继旐者也。”于义甚明。郑氏始误以鸟章为衣饰,及交龙为旂、龟蛇为旐之画饰,俱非古制。《集传》乃引《曲礼》前朱鸟、后玄武、左青龙、右白虎,以附会之,与郑氏《礼记注》“四兽为军陈”之说相左。欲以后世之画旗概西周之鸟章,未见其可也。且使如四方四兽之说,则南仲所将,不应独缺右部。《六月》唯有前军,《采 》唯左后二军,皆于事理不合。《曲礼》四兽不言载,唯虎皮、貔貅、飞鸿、鸣鸢言载不言绘。唯招摇为旗,似与今之七星高招相肖。盖旗以示众,画鸟兽为识,而风飐雨濡,或舒或卷,则文乱而不可辨,徒增荧眩,不如注羽竿首之易于察识,作三军之目也。古人立制质而利用类如此,非后代所及也。

在宗载考

《集传》谓:“夜饮必于宗室,盖路寝之属。”以实考之,非也。郑《笺》云:“丰草,喻同姓诸侯也”,“夜饮之礼,在宗室同姓诸侯。”宗室者,宗子之室也。按:燕以成礼,必有恒所。唯诸侯燕大夫则于寝,大夫卑,以臣礼畜之也。公食大夫之来聘者于庙,以宾礼待之也。天子之待诸侯觐则设斧扆于户牖之间,侯氏肉袒,在庙门之东。受觐于庙者,诸侯尊,不纯以臣礼莅之也。见于庙而燕亦于庙,则嫌于纯乎宾。若改燕于寝,则嫌于纯乎臣。故于同姓诸侯燕之于宗子之庙,臣礼不失而亲亲之道得行也。

凡君燕臣,必别立主人以相献酢。如侯燕大夫,则宰夫为主。今此则以宗子为主。故毛《传》云:“宗子将有事,则族人侍。”郑氏未达斯旨,而曰“天子燕诸侯之礼亡此,假宗子与族人燕为说”,则误也。宗子者,《礼》之所谓大宗也。《丧服小纪》云:“别子为祖,继别为宗。”郑氏以为百世不迁之宗是已。《大传》云:“系之以姓而弗别,缀之以食而弗殊。”缀之以食者,燕食于其庙也。《仪礼》曰“大宗者收族”者也,收者,合而燕食之也。诸儒多不晓其说,唯杜预《宗谱》曰:“别子者,君子嫡妻之子,长子之母弟。”君命为祖,其子则为大宗。常有一主,审昭穆之序,辨亲疏之别。继体君为宗中之尊,支庶莫敢宗之。是以命别子为宗主,一宗奉之。故曰,祖者,高祖也。言属逮于君则就君,属绝于君则适宗子家也。今此与燕之同姓诸侯,于天子为服绝,故适宗子之家而成夜饮。昭穆审,亲疏辨,缀之弗别,可以敦亲亲之恩而不损天子之尊。与后世就内殿讲家人之礼者异矣。

《大传》曰:“虽百世而婚姻不通者,周道然也。”唯周为有宗子。盖周公定礼,以此为首,故《书》谓之宗礼。其制,立天子母弟之子以为大宗,使世嗣之,以序同姓。周公之长子伯禽就封于鲁,其次子君陈留周而世为大宗,嗣周公县内之封。逮春秋时,有周公阅、周公孔、周公黑肩,皆世周公之封而为大宗者也。天子就宗子之庙以燕侯氏而不为抑,诸侯得成夜饮而不为亢,则唯宗子为献酢之主也。宗子为主以燕,则燕乃宗子之事,而族人皆侍,虽天子亦听命于主人,而夜饮通矣。于此见毛公引据之精,而非郑氏所及。若《集传》“路寝”之说,与“在宗”之文不合,其误明甚。

焦获、镐、方

《尔雅》:“周有焦获。”郭璞曰:“今扶风池阳县瓠中。”焦获总一泽之名。而《集传》谓:“获,瓠中;焦,未详。”则似未征之《尔雅》也。瓠中在今武功、乾州界,地接西安、凤翔之间。既深入而“整居”于此。则游骑所侵,至镐京之西,亦其势也。《集传》乃谓“方”为朔方,而“镐”为千里之镐。夫“整居”者在乾州之南,反以庆阳之镐、宁夏之方为侵及之地,则亦未晓于边腹之形矣。虏入畿甸,故曰“孔炽”。犹汉之烽火达甘泉,唐之突厥至渭桥也。且此 狁之归路从太原出塞,则其来路当从鄜延渡河而西,非自宁夏入塞而东,尤不应至朔方。疑此“方”者唐之坊州,地在鄜州之南,故方叔御之,渡河东追,至太原而止。焦获,周之大泽薮,水草所便。虏既屯聚于此,或北蹂鄜、坊,南掠丰、镐,不得远及西北边戎之境。

若《出车》之诗曰:“往城于方。”则以伐西戎而言也。《序》曰:“西有昆夷之患,北有 狁之难。”故备纪其控御之功而杂言之,要非城朔方以捍 狁。盖 狁在大同塞外,则以太原为边;昆夷在河、洮、秦、巩之外,则以朔方为边。两寇地形相去千里,隔以大河,不得混而为一也。

织文

郑《笺》曰:“徽织也。”《周礼》所谓各有属,皆画其象者也。织之为言,识尺志切 也。觐礼,识之于旂以辨次;军礼,各画其象以别部伍,谓使卒识其将也。后世军中犹有书官位名姓于旗者,盖其遗制。韩信拔赵帜,树汉赤帜,亦拔其主将之帜而树己帜,非尽拔其旗也。流俗泛称旗帜,承讹而无别已。

以先启行

马融《论语注》曰:“前曰启,后曰殿。”《左传》齐庄公伐卫,“启,牢成御襄罢师”。“胠,商子军御侯朝。”杜预《解》曰:“左翼曰启,右翼曰胠”,非也。胠者,两翼之总名,犹人之有两腋,皆名胠也。两翼而一将者,为游军或左或右也。启为前部,胠为两翼。而《左传》又有先驱、申驱,又在启前。此所云“元戎十乘,以先启行”,先启而行,即所谓先驱已。盖前部居大队之前,与左、右、中、后为五部,而先驱在大队外,远探寇势,犹今所谓哨马撒拨者。是启未行而此先之。《集传》曰:“启,开也。”未悉。

炰鳖脍鲤

《大射礼》:“羞庶羞。”郑《注》云:“或有炰鳖脍鲤,雉兔鹑 。”盖燕礼,牲用狗 肝膋狗胾醢,庶羞之正也。其有炰鳖脍鲤者,加之以示优,故云“或有”,故《诗》称之以纪其馔之盛也。

张仲孝友

《礼》:“与卿饮则大夫为宾,与大夫燕,亦大夫为宾。”郑《注》曰:“不以所与燕者为宾,燕主序欢心,宾主敬也。公父文伯饮南宫敬叔酒,以路堵父为客,此之谓也。”君燕卿大夫,膳夫为主而别命宾,则君与所与燕者皆尊安矣。天子之大夫称字,张仲者大夫也。燕吉甫而命仲为宾,与卿饮大夫为宾之礼也。毛公谓“孝友之臣处内”。宣王时执政有仲山甫,不闻张仲之治内。《集传》以为“与燕者”,则与燕众臣不无可称,而何独矜张仲邪?

《集传》云:“即今苦 菜。”按:苦 者,《广雅》之所谓 也 与苣通 也。人家圃种之,非菑田新亩所有。芑者,似苦 而茎赤,叶多岐,苗初生可食,五月则中抽高茎,茎端出一花,色黄,似旋葍花,《颜氏家训》谓之游冬,俗呼野苦 ,一名蒲公英,一名黄花地丁,生野田中,正与《诗》合,又枸杞一名为芑,苗叶亦可茹,要非田亩所生,多生水次。“丰水有芑”,或为枸杞,以枸杞出秦中,故可据为丰水之有。异物同名,考义类而知之,又不可以一概论也。

簟笰鱼服,钩膺鞗革

笰,车之后蔽也。《尔雅》:“舆革,前谓之鞎,后谓之笰。竹,前谓之御,后谓之蔽。”以竹簟蔽舆后而谓之笰者,竹外有革也。服,牝服也,箱也,音房富切,读如负,以鱼皮鞔车旁,如大车之服然。鱼,鲛鱼也,一谓之沙鱼。所以知非矢箙者,此皆言车,不当及矢箙也。簟笰也,钩膺也,金路之饰也。鱼服也,鞗革也,革路之饰也。天子既赐方叔以金路,宠之以公侯之礼,而又赐之革路以即戎,故曰“路车有奭”。奭,盛也,言其兼有之盛也。奭读如召公奭之奭。毛公以奭为赤貌,郑氏以服为矢服,及鞗革为辔首,《集传》两从之,俱于车制未悉。

郭璞曰:“隼,雕也。”按:雕似鹰而大,尾长翅短,土黄色,多力,盘旋空中,无细不睹。出辽东者最俊,谓之海东青,其羽用为箭翎。亦有黑色者,张华谓似鹰而大,俗呼皂雕是也。出西方者谓之鹫,若隼,则似鹰而小,一名鸢,一名鸱,一名题肩,今人但呼为鹞子。其尾翘起,以翅击鸟,击鸟必准,故水凖之凖从隼。雕自雕,隼自隼,故《禽经》曰:“雕以周之,隼以尹之。”明其非一物矣。若李善《文选注》云:“鸷击之鸟通呼为隼。”其谬尤甚。雕,海青也;隼,鸢也,鸱也,鹞也,晨风、鹯、阿音呀 鹘也。古今异名,浅人遂至淆乱。

振旅阗阗

郭璞《尔雅注》曰:“阗阗,群行声。”许慎说:“阗,盛意”,与郭通。系之“振旅”之下,于义为允。郑氏乃谓“又振旅伐鼓阗阗然”,《集传》因之。夫出曰治兵,入曰振旅。军以鼓进,以金退。有功而入,宜奏恺乐。乐师典之,大司马执律以齐之,安得鼓声独震邪?且鼓声既曰“渊渊”矣,又曰“阗阗”,词不赘乎?是知“阗阗”以形容群行之盛,而非言鼓声也。若《孟子》所去“填然鼓之”者,则填之为言,尘也。尘,坌也,言众军齐进,如尘坌起也。与此阗阗正不相通。

漆沮

陕西之水名漆者有二。一出扶风县,《水经》所谓出扶风杜阳县之俞山,东北入于渭也。一出永寿县,流至耀州合于沮,《禹贡》所谓渭水又东过漆沮合于河也。此诗及《绵》之篇所云漆沮,连类而举,知其为永寿之漆矣。

沮水出宜君县,径耀州合漆,又径同官至富平县,合北洛水入于渭。《水经》所谓北洛水出北地直路县东,过冯翊祋祤县北,东入于河是已。然沮水过祋祤而不径入河,则《水经》之疏也。《禹贡》言渭东过漆沮入河,是漆沮合渭而后入河,不自耀州东北径入,审矣。耀州本祋祤地 。

乃孔安国《书传》曰:“漆沮,二水名,亦曰洛水,出冯翊北。”其曰“亦曰洛水”,大误。洛,北洛水也。漆沮至富平县始合北洛。北洛出延安洛川县西,非即漆沮,特其下流相合耳。《集传》承孔氏之误,亦云:“在西都畿内,泾渭之北。所谓洛水,今自延韦流入鄜州,至同州入河。”既不知洛水之有别源,又不知漆沮、北洛合而入渭,同渭入河,而不自入于河。朱子当南渡之后,北方山川多所未核,胡不取《禹贡》本文一疏析之,以折孔氏之讹邪?若“自土沮漆”,《注》又谓二水在豳地,尤谬。漆沮二水出邠州之东北,过邠东而入渭,不复径邠。“自土沮漆”者,言邠之东界耳。

百堵皆作

一丈为板,五板为堵,百堵凡五百丈。《集传》以为筑室以自居。安有乍还复业之流民而能筑此广袤之室乎?若《斯干》言“百堵”,则天子之新宫,故其诗亦谓之《新宫》。郑《笺》曰:“坏灭之国,征民起屋舍、筑墙壁。”墙壁者,城垣也。国已坏灭,则城郭颓圮。百堵之作,其为筑城明矣。若民之屋舍,则厉王之世,西京未遭兵燹,不应毁败。盖当厉王失道,诸侯擅相吞灭,国破民流。而宣王兴灭国而为之安集,如鸿雁之飞集。故诗人咏之,非流民之自言也。使为还归之民复业筑舍而自言,则谁无室家之情,而有得谓其“宣骄”者乎?新造之君大修城池,为长久之计,愚民难与虑始,故或讥其夸功自侈。郑《笺》云“谓役作众民为骄奢”,是已。

毛《传》曰:“榖,恶木。”《集传》云:“谷,楮也。”郭璞云:“皮作纸。”璨曰:“榖一名构。名榖者,以其实如榖也。”榖木之榖从 从木,五榖之榖从禾,本不相通。璨说殊为附会。今按:楮之与构,本为二种,流俗不分,混呼为榖。其一乔干疏理,结实似杨梅者,皮粗厚不堪作纸,皮间有汁如漆而白,可用涂金者,构也。而《本草》呼其子为楮实,子实红熟时,房中小子如粟,故璨谓其实如榖。其一树小枝弱,条仅如指大,皮可为纸,亦不结实,此则楮也,榖也。楮非构,又不结实。璨与《本草》两失之。构树高数丈,不能托生于檀荫之下。楮小而庳,乔林之下多有之。古无楮纸,而此木叶粗枝细,同于灌莽,故毛公谓之恶木。若《埤雅》云:“皮白者是榖,斑者是楮,有瓣者曰楮,无瓣者曰构。”又析为三种,实亦不然。

下莞上簟

郑《笺》曰:“莞,小蒲之席也。竹苇曰簟。”《集传》则曰:“莞,蒲席。”今按:莞与蒲本非一种。《尔雅》:“莞,苻蓠,其上蒚。”郭璞曰:“今西方人呼蒲为莞,江东谓之苻蓠。”言西方人呼蒲为莞,则亦以明其为方言之讹,而莞本非蒲也。蒲洪以池生瑞蒲,人谓之蒲家。后因“草付”之谶,改蒲为苻蓠之苻,则苻、蒲不分,羌、氐之语耳。按:《本草》言蒲似莞而叶匾,今陂池泛生,叶粗而易断,仅可作米盐包者,蒲也;其叶厚而细,坚韧可为席者,莞也。《周礼》:“蒲筵、莞席。”亦足念莞之非即蒲矣。刘宋《起居注》:“韦朗作白莞席三十五领。”昔人盖甚珍之,非蒲比也。古之坐卧,有筵有席。下莞,筵也。上簟,席也。《方言》:“簟,宋、魏之间谓之笙。”张揖亦曰:“笙,簟席也。”杜甫诗有“桃笙”,盖桃枝竹席。《书·顾命》:“篾席黼纯。”孔安国《注》云:“篾,桃枝竹。”桃枝竹者,实竹也。此诗之“簟”,盖桃枝竹为之。而郑氏谓为竹苇,苇席,今之芦席,粗恶殊甚,唯丧礼设之。唐郇模请以苇裹尸,而君子寝之乎?

载弄之瓦

毛、郑以瓦为纺砖,《集传》因之。然弄璋取义于君王,弄瓦当取义于酒食。所祝者乃天子之女,其嫁必为公侯之配,虽亲蚕而无纺绩之劳,未有故以贱役辱之者,唯宾祭之尊俎笾豆不容不议耳。且纺砖粗笨,非小儿所可弄。然则瓦者,盖《燕礼》之所谓“瓦大”,《礼器》之所谓“瓦甒”,有虞氏之尊,以供君之膳酒者也。“弄之”亦议酒食之意。要此所云弄者,或三月,或周晬,聊一弄之,若《颜氏家训》所云“试儿”,今俗晬盘,抓周之类,非与之寻常玩弄者。璋、瓦皆重器而脆,易刓毁,岂以授婴儿者哉!

《尔雅》:“黑唇,犉。”又曰:“牛七尺为犉。”《尸子》亦云。然此所言“九十其犉”者,当以牛长七尺言之,犹卫诗之言“ ”,纪其长大以统其庳小,极咏其盛也。若谓是黑唇之犉,则黄牛之唇十九皆黑,不足见其多矣。“杀时犉牡”,亦言其长大博硕尔。祭牲虽辨色,未闻辨之于唇。故云“有救其角”,牛大则角长,唯长七尺,故其角救然也。

虺蜴

许慎说:“虺,以注鸣。”今传注家或谓虺为蛇,又或以为蝮蛇,或以为土色反鼻、鼻上有针之蛇者,皆误。蛇固不能鸣,即有鸣者亦不以注。颜之推以《韩非子》有“螝两首”之说,而汤左相仲虺亦作仲螝,因证“螝”之即“虺”,而犹疑虺之为蛇。今按《明道杂志》云:“黄州有小蛇,首尾相类,因谓两头蛇。土人言此蛇老蚓所化,又谓之山蚓。”以《韩非子》两首之说考之,则虺盖老蚓耳。蚓每夜长吟,不辨其音之所出。两端皆首,或以注鸣也。《宣和博古图》器有蟠虺文者,蜿曲长细如蚓。古铭有云:“为虺弗摧,为蛇奈何!”若蝮与反鼻之蛇,较蛇尤毒,非铭防于未甚之意。唯老蚓弗摧,则恐成巨蛇耳。方书言蚯蚓啮人,能令人生疱如大风,法用百舌窠土或鸭通傅之。故曰虺毒。乃此诗初不以毒言,而但刺其言之无伦。蜴,蜥蜴,蝾螈也。蝾螈不伤人,而但以胸鸣。“胡为虺蜴”者,言凡人之言皆“有伦有脊”,哀今之人言行颠悖,不循义理,岂以注鸣、以胸鸣而不自口出邪?若陆玑以虺蜴总为蝾螈之别名,尤属鲁莽。

朔日辛卯,日有食之

此诗《小序》及申公说俱云刺幽王,而郑《笺》独云刺厉王。《集传》改从《序》说,自不可易,但无据以折郑氏之误尔。今考《竹书纪年》,幽王二年,泾、渭、洛竭,岐山崩。三年,嬖褒姒,五年,皇父作向。六年十月辛卯朔,日有食之。则此辛卯日食,在幽王之世明矣。

《竹书》虽有战国史官附会增益之文,而编年精审,实三代之遗传。故朱子亦信为征据,见《语类》。 且以《皇极经世·内篇》参之,幽王元年庚申,六年乙丑,其年十月,距春秋鲁隐公三年辛酉岁二月,凡五十五年零四月。按《春秋》:是年二月乙巳,日有食之。杜预据《长历》定为辛卯合朔。今以期三百六十五日四分日之一积之,自幽王六年乙丑十月辛卯朔,下至平王五十一年辛酉二月朔,实积得二万零二百零七日,历三百三十六甲子又四十七日,则是年二月朔当为丁丑,其差八日。而以二十八月一闰,距二闰之间,则五十五年零四月。首尾二闰,差十六日。以小尽故,其缩八日。则隐公三年二月朔,正乙巳矣。今以历法求之,梁《虞 历》,唐傅仁均《戊寅历》,一行《大衍历》,元郭守敬《授时历》皆推得幽王六年二月乙巳朔入蚀限。上推下推,雅与《竹书》吻合。而“百川沸腾,山冢崒崩”,《竹书》正与《诗》合。则此诗之为幽王而作,显有明征矣。

螟蛉有子,果蠃负之

先儒及诸传记皆云:果蠃负桑虫之子,鼓羽作声曰“似我似我”,其虫因化为果蠃。流俗因呼为人后者为螟男。至陶弘景始云:“蜾蠃一名蠮螉,黑色,腰甚细,衔泥于人屋及器物边作房,如并竹管。生子如粟米大,置中。乃捕取草上青虫十余枚满中,仍塞口,以待其子大为粮也。”《诗·注》言细腰之物无雌,皆取青虫教祝,使变成己子。斯为谬矣。段成式亦云:“开卷视之,悉是小蜘蛛,不独负桑虫。”又陶辅《桑榆漫志》云:“于纸卷中见此等蜂,因取展视,其中以泥隔断如竹节状为窠。有一青虫,乃蜂含来他虫,背上负一白子如粒米,后渐大,其青虫尚活。其后子渐次成形,青虫亦渐次昏死。更后看其子皆果蠃,亦渐次老嫩不一,其虫渐次死腐,就为果蠃所食。食尽则穿孔飞去。”又韩保升《本草注》云:“有人候其封穴,坏而看之,见有卵如粟,在死虫之上。”果如陶说。盖诗人知其大而不知其细也。近世王浚川《雅述》,陈明卿《类书》,皆与二陶、段氏之说合。夫之在南岳,有山僧如满言其如此,因导夫之自于纸卷中展看,一一悉符陶、段之说。

盖果蠃之负螟蛉,与蜜蜂采花酿蜜以食子同。物之初生,必待饲于母。胎生者乳,卵生者哺。细腰之属,则储物以使其自食,计日食尽而能飞,一造化之巧也。

乃《诗》以兴父母之教子,则自有说。而罗愿《尔雅翼》云:“言国君之民为他人所取尔。”不知“似”字乃似续之似,遂附会其说。犹云“鸱鸮鸱鸮,既取我子”,亦可谓鸱鸮以众鸟为子乎?愿知果蠃之非以螟蛉为子,而远附《序》说,近背下文,于取兴之义无当。诗之取兴,盖言果蠃辛勤,攫他子以饲其子,兴人之取善于他以教其子。亦如中原之菽,采之者不吝劳而得有获也。释诗者因下有“似之”之文,遂依附虫声以取义。虫非能知文言六义者,人之听之,仿佛相似耳。彼果蠃者,何尝知何以谓之“似”,何者谓之“我”乎?物理不审,而穿凿立说,释诗者之过,非诗之过也。

桑扈

桑扈大如鸲鹆,苍褐色,有黄斑点,喙微曲而厚壮光莹,俗呼蜡嘴,好食粟稻。《尔雅》云:“桑 ,窃脂。”窃脂者,其色也。窃,浅也。脂,白也。浅白者,白间青,俗谓之瓦灰色。邱光庭曰:“窃脂者,浅白色也。”今三四月采桑之时,见有小鸟灰色,俗呼白 鸟是已。《尔雅》又云:“夏 窃玄,秋 窃蓝,冬 窃黄,棘 窃丹。”于例可推,窃如虎豹窃毛之窃。郭璞不察,谓其好盗脂膏。陆玑亦曰:“好窃人脯肉。”郑《笺》遂云:“桑 肉食,不宜啄粟。”《集传》因之。然则“窃玄”“窃黄”何者,为玄为黄而盗之以食邪?且脂膏脯肉,不于庖厨,则于庋阁,从未见有野鸟飞入人家盗脂脯以食之事。偶有之,亦非彼所恃以食如鼠然者。且彼亦何从知人脂脯之所在,而能巧伺以窃乎?凡小鸟之肉食者,皆啄虫耳,然亦未尝不食粟。爵、燕、鸲鹆皆是也。桑扈好食粟稻,尤有明征,“率场啄粟”,正其性然,而《笺》《传》以为失其天性,诬矣。

此诗所兴,言小鸟之“率场啄粟”,人无恶害之者,得以自遂,而“填寡”之罹“岸狱”,曾不如也。故云“哀我”,哀其不能如鸟也,岂尝有桑扈不宜食粟之意哉?陆佃乃谓《尔雅》有两桑 窃脂,一则盗脂以食,一则为浅白色。不知《尔雅》之重出者非一。拘郭、郑、陆玑之说而曲徇之,为陋而已矣。

如或酬之

《集传》曰:“如受酬爵,得即饮之。”按《乡饮酒》及《燕礼》:主人致爵于宾,宾受而卒爵者,献也;宾致爵于主人,主人受而卒爵者,酢也;若酬,则主人送酒,宾于北面坐,奠觯于荐东,复位。主人揖降,遂降立于西阶下,不即饮也。故郑《注》云:“酬酒不举,君子不尽人之欢,不竭人之忠,以全交也。”则酬酒非得即饮之,《集传》误矣。顾于信谗之义无取,是以郑《笺》云:“酬,旅酬也。”旅酬之礼,媵酒者实觯送宾,奠于荐西。宾受之,就主人乃饮,而更实之以授主人,主人受以酬介,渐及众宾,盖行酒也。故郑《笺》云:“如酬之者,谓受而行之”,其义精矣。

予慎无罪

《方言》:“慎,忧也。宋、卫之间,忧或谓之慎。”此诗言天之降威已怃,将无所别于善恶,予不得不为无罪者忧也。《集传》诠慎作审,于文义不畅。

毛《传》曰:“暴也,苏也,皆畿内国名。”《春秋》文公八年十月壬午,公子遂会赵盾盟于衡雍;乙酉,公子遂会洛戎盟于暴。相去三日,就盟两地,暴去衡雍甚近可知。杜预《解》曰:“衡雍在荥阳卷县。”晋文公作天子宫于衡雍而会于温,其地皆在今怀庆府。杜预又云:“暴,郑地。”盖东迁之后,暴公亡而郑并之,非地近新郑也。苏者,苏忿生之国,其地在温,一曰苏,一曰温。《春秋》:“狄灭温。”《左氏传》曰:“苏子叛王,王即狄人。狄人伐之,王不救,故灭。”《传》言苏子而《经》言温,苏之即温可知矣。温,今怀庆温县。二国境土犬牙相入,故嫌忌而相谤。云“畿内”者,东都之畿也。

埙篪

《风俗通》云:“埙,围五寸半,长三寸半,有四孔,其二通。”郑司农众则曰:“埙六孔”,未言其二通。篪,《风俗通》云:“十孔,长尺一寸。”《世本》云:“有觜如酸枣。”郑司农云:“七空”读如孔。 张揖云:“有八孔,前一、上三、后四、头一。”诸说不同。《集传》所云,则据《五经要义》之文。要不审其孰是。凡此类,无从考定,博记以俟折中可尔。

杼柚

《方言》:“杼柚,作也。东齐,土作谓之杼,木作谓之柚。”考谭地正在东齐,云“杼柚”者,其方言也。《序》言:“困于役而伤于财”,“杼柚其空”,言空国以从役也。郑《笺》以杼柚为持纬受经之具,则职贡有丝麻而无布帛,与后世庸调用绢者不同。觐问虽有币,自有常制,不致遂空机杼。毛《传》云:“空,尽也。”言人力尽于输作,是已。

佩璲

毛《传》曰:“璲,瑞也。”郑《笺》云:“以瑞玉为佩。”《集传》因之。按:瑞者,诸侯命圭之名。瑞,信也,以为述职之信也。藻借而执之,觐于天子,纳之于王;其归国,仍反与之。且五等圭璧,颁自王廷,非诸侯之贡王者。各有常制,不可得而长短,尤非琚、瑀、衡、璜之属,可为佩者。则郑氏瑞玉之说,不典明矣。

按崔豹《古今注》曰:“ 者,古佩璲也。佩绶相迎授,故曰 ,许慎之所谓‘绶维也’。长三尺,与绶同采而首半之。”然则璲者,绶下之维,以缀佩,用丝为之,故曰“鞙鞙”,“不以其长”也。《说文》无璲字,其字作 。《后汉书·舆服志》云:“古者君臣佩玉,五霸迭兴,战争不息,于是解去韨佩,留其系 ,以为章表。故《诗》曰:‘鞙鞙佩璲’,此之谓也。秦以采组连结于璲,光明章表,转相结受,故谓之绶。”徐广《注》曰:“今名璲为 。”则璲为绶维亡疑。而青州贡丝则固为谭之职贡也。

先祖匪人

《笺》云:“先祖非人乎?何为使我当此难乎?”以不胜乱离之苦,而遂詈及先祖,市井亡赖者之言,而何以云《小雅》怨诽而不伤乎?其云“匪人”者,犹非他人也。《 弁》之诗曰:“兄弟匪他”,义同此。自我而外,不与己亲者,或谓之他,或谓之人,皆疏远不相及之词,犹言“父母生我,胡俾我愈”也。郑氏说《诗》,滞于文句而伤理者不一,如“言从之迈”,则云“欲自杀求从古人”;“匪上帝不时”,则云“纣之乱,非其生不得其时”。如此类迂鄙不成理者,《集传》俱辟之,而于此独未削正何也?

我从事独贤

《小尔雅》云:“我从事独贤,劳事独多也。”贤之训多,与射礼“某贤于某若干纯”之“贤”同义。故孟子曰:“我独贤劳”,言多劳也。以为贤不肖之贤,则于文义不通。

鼓钟将将

将将,声之大也。喈喈,声之和也。汤汤,流之盛也。湝湝,流之徐也。大与盛,和与徐,各以类兴。毛《传》无所分别,《集传》因之,失之疏。

笙磬同音

毛《传》曰:“笙磬,东方之乐也。”盖笙磬者磬名,非笙与磬也。《周礼·视瞭》:“击颂磬、笙磬。”郑《注》:“笙,生也。”“颂或作庸;庸,功也。”有谓笙磬与笙声相应,颂磬与镛声相应者,失之。颂磬犹《春秋》之有颂琴。颂为磬名,则笙非有簧之吹器可知。《大射礼》:“笙磬西面,其南笙钟,其南 ,皆南陈”;“颂磬东面,其南钟,其南 。”《注》曰:“东为阳中,万物以生。大簇所以金奏,赞阳出滞;姑洗所以修洁百物,考神纳宾,是以东方钟磬谓之笙。”笙之为言,生也。笙磬一物,而曰“同音”者,毛《传》所谓“四县皆同”是也。笙磬,笙钟, ,一县也。建鼓在西,与应鼙,二县也。颂磬,钟, ,三县也。建鼓在南者,与朔鼙,四县也。统诸笙磬以该三县者,笙磬在阼阶东北上,为四县之尊,以振诸乐,群声之统也。

或肆或将

毛《传》曰:“肆,陈;将,齐依下去声 也。”郑《笺》曰:“有肆依下音剔 其体骨于俎者,或奉持而进之者。”今按:此连“剥”“亨”而言,未及陈列奉进。“肆”当从郑,“将”当从毛。《仪礼》,肆与鬄同,析解之登俎也。《尔雅》:“将,齐也。”郭《注》曰:“谓分齐也。”齐音才细切。所谓分齐者,如肵俎用心舌,祭用肺,尸俎用右肩,祝俎用髀之类,各有所宜分,故谓之齐。若以陈进言之,则当在“为俎孔硕”之下矣。此诗一章言粢盛,二章言牺牲,三章言俎豆,俎豆陈而后及献酬,四章言致嘏,五章言尸谡以及馂余,而六章终之。古祭礼之次第节文赖此以考,读者当循序求之。若方言“剥”“亨”,而遽及陈列奉进,则陵杂而无章矣。

祝祭于祊

郑《笺》云:“使祝旁求之平生门内之旁。”今按:《有司彻礼》“乃燅尸俎”,《注》曰:“独言尸俎,则祝与佐食,不与傧尸之礼。”故出迎尸者主人,而异于正祭之使祝迎。盖傧尸者不事神而专事尸,无祝告,不拜妥,不嘏,祝无事焉。或诸侯之绎礼,其礼盛,当其奠也,有告祊之事。《郊特牲》曰:“直祭祝于主,索祭祝于祊。”祝,告也,非谓太祝之官也。所谓祝者,若《特牲馈食礼》祝曰“孝孙某圭为而孝荐之”者是也。祝于门而飨尸于堂,重在尸而不在祊。《礼器》曰:“为祊乎外。”《注》云:“既设祭于室而事尸于堂。”《郊特牲》曰“祊之于东方”,失之矣。祊宜在庙门之西室。门者,庙门也,门有室焉。郑氏云“平生门内之旁”,未是。祝不言使,郑氏赘加“使”字。即绎祭用祝,而祝祭必君自莅之,祝不专其事。祝不专事,则求神者君自求之,不当云“使祝旁求”也。则祝为祝告之祝,而非太祝之祝明矣。

但此诗言“烝、尝”之正祭,方在“剥”“亨”“肆”“将”之始,不当遽及绎祭,则意《郊特牲》所谓索祭者,荐熟之后,有此“祝告于祊”之礼,正祭及绎皆有之,而绎则省直祭而存索祭,不必绎而始祝于祊也。时享礼亡,郑氏亦无从考,而漫以意度之尔。

曾孙田之

曾孙者,对曾祖考庙而言也。大夫三庙,一始祖,二祖,三祢。不祀曾祖,不得称曾孙。《少牢馈食礼》,筮祝嘏皆称孝孙。孝孙者,对祖而言。凡称曾孙,皆君也。《书》曰“有道曾孙”是已。若《楚茨》之称孝孙。则自成王对文王而言。天子可称孝孙,卿不可称曾孙,足知此诗,非公卿有田禄者之诗矣。

自此以下数篇,《集传》皆云“有田禄者”。诸侯入相于天子,在王国且不敢用侯礼,故卫武公乘重较而不乘辂车。若卿食侯禄,不世其国,自循三庙之制。况云“有田禄”,其词尤卑。乍有而非固有,安得遽立五庙?且此诗云:“从以骍牡”,异于周公之用白牡;启毛 ,杀用鸾刀、尤非人臣所得而用。《楚茨》云“洁尔牛羊”,太牢具也。“以往烝尝”,天子之岁事异于诸侯之尝则不 也。“祝祭于祊”者,直祭、索祭而兼举也。“鼓钟送尸”者,尸谡而金奏肆夏也。《甫田》云“以方”者,大司马罗弊献禽之祀,天子之猕也。《大田》云“俶载南亩”者,耕耤之礼也。皆天子之事,非人臣之所敢僭,凡此诸篇,皆当以《序》为正。

南东其亩

《司马法》曰:“六尺为步,步百为亩。”步百者,积一亩之实也。取百步之积而方之,则每方十步。而黍、稷、菽、麦之地与稻田殊,其塍埒必狭长乃可行水。然朱子谓广一步长百步,则太狭而与井地不合。且田体皆顺,抑与此言“南东其亩”者舛异。“南东其亩”者,或南北其亩,或东西其亩也。《考工记》:“耜广五寸,二耜为耦;一耦之伐,广尺深尺,谓之 。”一亩之积,广五步,凡三十伐。径二十步,凡五列之。每列纵者四亩,横者四亩,两纵三横或三纵两横而成一列,为二十亩。五其二十为步百,以成一列。五其列,则每方百步,积万步而为百亩。此则夫田之可方者也。而二十五其四以成一夫,纵者半,横者半。故《南山》之诗曰“横纵其亩”,横者南,纵者东也。一纵一横,交午而成方,则 间之水各因其径,为所注于遂之道矣。百亩而一夫,夫有遂,广二尺,深二尺。都鄙之制,九夫为井,井有沟,广四尺,深四尺,十里为成,成有洫,广八尺,深八尺。百里为同,同有浍,广二寻,深二仞。则沟洫皆方而起于四。十井为成者,四井为邑,四邑为丘,而旁加一里也。要其数皆以四起,则与四亩之径、广各二十步而一方同。四者,开方之数所自生也。

都鄙近国,车马往来之冲,故方之以便行。而一夫之田,或纵或横,则犹相互焉。若乡遂之制,变九而十。夫间有遂,遂上有径。十夫有沟,沟上有畛。百夫有洫,洫上有涂。千夫有浍,浍上有道。万夫有川,川上有路。以十相乘,势不能方。或屈一夫之遂,纵之横之以就沟。或一夫之遂如都鄙法,而十夫之遂则两列各四夫,一列二夫。两沟而成一列,广四夫,长五夫。积五列而成洫,一纵一横,逮乎五其二十而百夫,沟上之畛犹必有龃龉不受之处,而形如凹字之半。积百而千,积千而万,三十三里少半里,犹不齐也。九川而同,而后方百里,龃龉者得互相受,而疆界始方焉。则自一夫百亩,以抵于同,其或东或南,犬牙相入,而畎亩遂、沟洫、浍、川,参差萦纡者不一也。

沟洫本泻水以防涝,而直流太急,则又苦其易熯,故曲折之以节其流。且地势之高下无恒,亦因之以输灌而不滞。乃郑氏《周礼注》曰:“以南亩图之,则遂从沟横,洫从浍横,九浍而川周其外。”是抑与朱子广一步长百步之说小异大同,无复纡折,而径畛涂道皆直截。盖郑氏以南亩图之,而不以南东其亩图之也。唯南东其亩,则径畛涂道 、沟、洫、浍,皆随之以纡回。水流既节,而抑可以限戎马。后世秦州地网,河北塘水,皆迹此而为之者。故郤克使齐,尽东其亩,而国佐对曰:“吾子疆理诸侯,而曰‘尽东其亩’,唯吾子戎车是利”,此之谓也。若使尽如朱子广一步,长百步及郑氏一纵一横之说,则与郤克之虐令何以异哉?

况周之授田,有不易,有一易,有再易。一夫而或百亩,或二百亩,或三百亩,其大小区方,尤不易齐。《周礼》言井牧其田野,《左传》“井衍沃,牧隰皋”,牧异于井,其亩夫井邑丘甸之或纵或横,必相地势以经画其疆理,安得尽使截然方折以趋川邪?意此疆井之制,太公实以兵法寓井田,而密用其形势。既以治周畿内之田,而抑行之于其国。故此诗言“南东其亩”,《齐风》亦言“横纵其亩”,而国佐之对,亦引此以折郤克。唯齐为世守其法,而他国无闻焉,则《孟子》所谓暴君、污吏慢之者也。

中田有庐

郑《笺》曰:“农人作庐焉,以便其田事。”曰“便其田事”,则固非农人之恒居矣。乃《韩诗外传》曰:古者八家而井,广三百步、长三百步一里,其田九百亩。广一与下“一步”“一字”,皆“十”字之讹。 步、长一步为一亩。广百步、长百步为百亩。八家为邻,家得百亩,余夫各得二十五亩。家为公田十亩,余二十亩共为庐舍,各得二亩半,八家相保。《诗》曰:“中田有庐。”赵岐《孟子注》云:“庐井邑居各二亩半以为宅,冬入保城二亩半。”朱子谓:“五亩之宅,一夫所受,二亩半在田,二亩半在邑。”盖本诸此。

乃考周里亩之制,则有必不如此者,《大戴礼》曰:“百步而堵,三百步为里。”《王制》:“方一里者,为田九百亩。”郑氏曰:“一里方三百步。”《汉书·食货志》曰:“六尺为步,步百为畮,畮百为夫。”是一步六尺,一亩百步,周制也。百步之制,《韩诗》所云长十步,广十步者,以方计之也。金仁山所谓阔一步、长百步,即今种豆麦之田疄者,以长计之也。大概积方一步者百,则一亩矣。至汉武帝始增二百四十步为一亩。古之亩非今之亩也。周之一亩,积方六尺者百。周尺六尺,抵今尺三尺六寸。无论其为方为长,而其积实要止于此。庐舍之地异于田疄,不可长计,当以径十步广十步为率。积方二百五十步,每方十五步八分稍弱,每方九十四尺八寸。以今尺计之,每方五丈六尺八寸八分耳。庐之四周有墙,墙内外有堑有沟。墙下有桑地。墙约一尺余,沟堑内外约五尺余,桑地约七尺。概当每方约去地一丈四尺。从广相距,约去地径者二丈八尺。周 相距,约去地五丈六尺。是为庐之址,径广相距,每方二丈九尺而已。而父子异室,余夫且有栖宿之所,舂炊有室,牛羊有栝 ,鸡豚有橧埘,蔬果有圃,获暴有场,八口之家,势所必具而不可缺。不知此三丈之内,何以能置顿而无不足也。若二亩半之在邑者,以方百里之国计之,提封万井,为夫家者八万,则于邑中当以二十万亩为之宅。积二十万亩之实,得为方一步者二千万步。以方约之,其地径广各四百四十七亩强,三百步而为里,当得十四里零十分里之九。而朝庙、市廛、学校、泽宫、官署,卿、士大夫、商贾、府史、舆台之宅舍,宾客之馆垣、府藏仓廪、厩皂委积、圜土犴狱之所,巷陌、沟涂、城堑之间地,当复如之。则是一城积四十万亩,每方六百三十二亩,径广各六千三百二十步,为里者二十一里强。百里之国,殷之侯国、周子男之国也。而其城之大且如此。若周制,公侯之方五百里者,提封二十五万井。虽有下邑采地,或分处之,而国都邑居之民,参分得一,亦六十四万家。其城之广阔,愈不可涯计矣。

《春秋传》曰:“大都,参国之一。”又曰:“都城不过百雉。”三丈为雉,一雉而当五步。百雉之城,其围一里零三分里之二,其径七十五丈。以步计之,止一百二十五步。其积实一万五千六百二十五步。以亩计之,一百五十六亩四分亩之一。既不能容所食采邑夫家之宅,而国都参于私邑,以三乘之,当止九百丈之围,城中积得十四万零六百二十五步。以亩计之,得一千四百零六亩稍强。又恶从得二十万亩为夫家之宅乎?又况大国之提封二十五倍于此者乎?使果有四十万亩之城,其围八十四里强,以雉计之,五千五十六雉。而参国之一者,其围八千四百八十二步,以雉计之,一千六百八十五雉半强。与所谓“都城不过百雉”者,几相去二十倍。其说之不符远矣。郑司农众曰:“营国方九里,九经九纬,左祖右社,前朝后市。”天子之都,其提封百万井,而都城止方九里。岂区区方百里之国,而有方二十余里之城邪?《绵》之诗曰:“百堵皆兴。”以《大戴礼》百步为堵计之,岐周之城围止万步。以五板为堵计之,止五百丈。亦可证其不能容此众民之庐矣。然则二亩半之宅在国者,既国中之所不能容;二亩半之宅在田者,又不足以容八口之夫家。是《孟子》所谓“五亩之宅”者,壹皆在野。其径广各二十二步二尺强,为周尺者十三丈四尺,当今尺八丈零四寸,粗可为八口墙桑场圃居室之宅地。《孟子》言“宅”,此诗言“庐”,宅非庐,其不相通明矣。

宅者,民之恒居也,非止取便田事,必因山水樵汲之便,阴阳向背之宜。自其先世以来,长子孙于斯土,八家各自为封域,以别男女,而息鸡豚粪壤之争。非先王制产而始有者,则亦不在经界之内。任土而受均,其广狭一因原隰自然之势,而不可以亩计者也。《周礼》:上地,夫一廛;中地,一廛;下地,一廛。郑司农众曰:“廛,居也。”扬子云有田一廛,谓百亩之居也。但田百亩即有宅地一廛,田以亩计而宅无定限明矣。若庐者,则耕获之次舍,暂息而非所恒居者也。许慎曰:“庐,寄也。”云寄,则非民之恒处,而异于廛宅可知。盖于公田之中,割二十亩为草舍,八家通一,无户牖墙壁之限。前为场圃,后为庐舍,安置耒耜,收敛秉 ,耞击稾秸,以蔽风雨,而便田事。妇子来馌有所荫息,田畯课耕有所次止。先王周恤民情而利其用,于此为悉。而李悝、商鞅之流以为间土而辟之,是以后世无存者。故郑氏曰:“农人作庐以便其田事。”此之谓也。故曰:“中田有庐。”有者,非固有之词。若以为恒处之宅,则谁无家室,而与疆场之瓜或有或无者同侈言其有哉!

且如韩婴、赵岐之说,民无适处,乍邑乍田,负釜甑,牵鸡豚,扶老提幼,以敝敝于道路。在田之仓庾,谁与守之?在邑之糇粮,必日有负挽之劳。卒有冰雪弥旬,馈运道阻,樵苏不给,势且馁困于城市。田弃中野,粪治不豫,肥者成瘠。况北土兼植五谷,麦播于秋,培于冬,芸于春,获于夏。粱、稷、稻、菽种于春,芸于夏,获于秋。终岁无间田,即无间日。方冬入邑,原野阒寂无人,虎狼恣其出入,麇 闯麚其庭户,盗贼乘虚而发,邻国越境而侵。沟洫崩塌而不修,茅桷飘摇而不葺,而邑居不习商贾,无鱼梁之利,无狩猎之获,无园圃之蔬,无牧豕栖鸡之地。老无所养,病无所饲。辛苦垫隘,永无安居之乐。虐民不仁,无逾此者。而谓先王之为此哉?

故知二亩半在邑者,必无之事也。若赵岐所云“入保”,则四郊有警,正卒入守之寓舍,盖《檀弓》所谓“负杖入保”者是。既非携家而往,不必人各有庐而须二亩半之广。使尽室入保城郭,正似后世清野之虐令,虚乡遂以延寇深入。而原野萧瑟,民无以存,其又何以为国乎?故信韩婴、赵岐不经之说,而不通以事理,几何不以王政贼天下也!

祭以清酒

郑《笺》曰:“清,谓玄酒也。”按《周礼》:“酒正辨三酒之物。”郑氏《注》曰:“清酒,今中山冬酿,接夏而成。”不知康成之何以明于注《礼》而暗于笺《诗》,一若两人之言也。使清酒果为玄酒,复何以云“尔酒既清”邪?《韩奕》之诗曰:“清酒百壶。”显父岂以百壶之水饯韩侯哉?《礼运》:“玄酒在室,澄酒在下。”澄酒,清酒也,清玄之别审矣。郑司农众曰:“清酒,祭祀之酒。”抑不可通于韩侯之饯,自当以康成《周礼注》为正。若《集传》云“郁鬯之属”,不知郁鬯,何得有属?且唯天子飨诸侯为用郁鬯,显父何得有百壶以饯韩侯?且使信如《集传》“清酒为郁鬯”,是用鬯祼行时飨,则名其为天子之祭矣,又何以云“公卿有田禄者”之祭乎?义立于此而不通于彼,往往自相矛盾?则甚矣训诂之不易也。

田祖

毛《传》曰:“田祖,先啬也。”按,先啬者,八蜡之一。其祭举于孟冬之月,天子以大索而息老物也。《周礼》:“凡国祈年于田祖,龡《豳雅》,击土鼓以乐田畯。国祭蜡,则龡《豳颂》,击土鼓以息老物。”是祈年、祭蜡本非一祭,田祖、先啬本非一神,不得以田祖为先啬也。《风俗通》曰“《周礼》说二十五家置一社,但为田祖报求”,则竟以社为田祖,其谬尤甚。《周礼》说所云者,则合二十五家以置社,因合之以报求也。若《集传》云:“田祖,始耕者,谓先啬也,盖神农。”其说之误,本于郑司农,而杂以毛公之说。故合三神为一,愈成纷乱。庶人无祭天子之礼,故祭社者不敢祀颛顼而祀勾龙。祭稷者不敢祀炎帝而祀其子柱。乃琴瑟击鼓于田野以飨神农,是与后世愚民,绘牛头草衣之像号为神农而荐淫祀者,等为猥媟,而谓典礼有之乎?按《周礼》:“树之田主。”郑《注》曰:“田主、田神,后土、田正之所依也。”诗谓之田祖;依者,天神无所主,立人鬼以为之主也。后土、田正,地祇也。田祖,人鬼也。始耕者,在上世,沓茫不知为何人,而非必神农。《山海经》云:“叔均乃为田祖。”郭璞曰:“主田之官。”又曰:“叔均是始作牛耕。”盖叔均既有驱旱魃之功,又教牛耕以节民力,故黄帝命为田祖之官,后世即以其官为神号而祈报焉。田祖之祀叔均,犹社之祀勾龙,稷之祀柱也。《山海经》言多驳杂,先儒弗尚。然去古尚近,而山川草木多有确据,引以为征,固贤于臆度之亡实也。

《方言》:“蚍蜉 鼠之场谓之坻。”盖积土层累之貌,故以比庾粟之多。若水中高地曰泜,从水从氐,与坻字不同。刘熙曰:“小沚曰泜。”水中小小洲渚,平薄无几,庾粟似之,则亦但蔽庾底之一隅耳。

田稚

高诱《淮南注》:“有稚稻,或谓之稻孙。”所谓稻孙者,乃已刈复生之禾,农人所弃,害之亦无损。而深秋霜露凛降,亦无虫伤之患。此云“田稚”,与稚稻名同而实异。按《齐民要术》:二月、三月种者为植禾,四月、五月种者为稚禾,盖螟贼之生,多以秋初晴雨相半,湿蒸所孳。植禾已登,不任受伤,唯晚种之稚偏逢其害,故特言稚,而不概言禾也。

秉畀炎火

《集传》云:“愿田祖之神为我持此虫而付之炎火。”则已明炎火非人以火焚之矣。又云:“姚崇遣使捕蝗,引此为证。夜中设火,火边掘坑,且焚且瘗,盖古之遗法。”则是人可秉畀火中,而又何希望于神乎?蝗有翅而善跃,故可用火诱而焚之。螟螣蟊贼,蝡动于心、根、节、叶之间,虽设火坑,安能迫之使入邪?螟螣之类,因晴中夹雨,东风吹黏而成。唯电光灼照,则殗黄而死。此云“炎火”者,电火也,祝神以电照之令死也,炎者,烨烨赤光之貌。

敛 、遗秉

《聘礼》:“四秉曰筥。”郑《注》曰:“此秉谓刈禾盈手之秉也。筥, 名也。”四秉为 ,夫既敛而聚之,为秉为 ,何难载归,而胡为其遗邪?倘如郑《笺》所云:“成王之时,百谷既多,种同齐熟,收刈促遽,力皆不足,而有不获不敛,遗秉滞穗。”则狼戾之惰农暴殄天物,而田畯不为督理,其职不修矣。然则此之不获不敛,遗且滞者,盖有意为之,以惠矜寡也。以有余惠矜寡者,往与之嫌于无别,来求之则嫌于见乞,留其有余而若忘之,使来拾焉,则两无所嫌。此先王曲全之仁术,以养民俗于忠厚。“彼有”“此有”云者,任人之意为多寡,而不期必之也。

有奭

,士服也。《士冠礼》:“纯衣,缁带, 。”郑《注》:“ ,缊韨也。士缊韨而幽衡,合韦为之,染以茅蒐,因以名焉。”盖爵弁之韨,士与君祭之服也。《玉藻》:“一命缊韨幽衡。”郑《注》云:“缊,赤黄之间色,所谓 也。”许慎说:“士无市有 ,制如 ,榼太缺四角,爵弁服,其色 ,士贱不得与裳同。”此诗咏诸侯而用士服者,殷人五十而后爵,周大夫四十而后爵,诸侯终丧入见而后爵。《白虎通》曰:“世子受命,衣士服,谦不敢自专也。”郑《笺》所谓“诸侯世子,除三年之丧,士服而来”是已。特谓以祭服临戎,于义未协。此诗下二章不及征伐之事。此云“六师”者,犹言万乘,言其佐天子以振天下之治耳。下言“家室”“家邦”,未及天子,亦明此为天子锡命诸侯之诗,而非诸侯祝颂天子之诗也。

先集维霰

郑《笺》云:“将大雨雪,始必微温,雪自上下,遇温气而抟,谓之霰。”此说非也。未雪先霰之顷必极寒,霰转为六出之雪,而后寒始定。何尝先有微温?且雪凝于上,遇温将释,安能复抟而为霰乎?霰不可散而为雪,雪不可合而为霰,成象成形,同类而殊形。故霰晶而微黑,雪皑而不润。霰非雪成明矣。董仲舒答鲍敞之言曰:“雨凝于上,体尚轻微,而因风相袭,故成雪焉。寒有高下,上暖下寒,则上合为大雨,下凝为冰霰。”其说是矣。风由地升,渐起而上,故始霰而终雪。《集传》录用郑《笺》未当。

举酬逸逸

“举酬逸逸”者,射礼之燕,所异于燕礼者也。按乡射之礼,献酢既毕,主人洗觯酬宾,宾不举,及众宾毕献之后,主人之吏复举觯于宾,宾又受,奠于荐东。工合房中之乐,司正饮觯。在燕礼,则继以旅酬。其在射礼,不欲终燕事,故以将射而暂辍旅酬,酬爵为之缓举。“逸逸”者,缓词也,即《射礼》所谓“未旅,告于宾,请射”者也。射毕升自西阶,而后宾酬主人。若燕、射之礼,虽献酢已毕,媵爵者致觯于公,公取所媵之觯,兴以酬宾。宾告于摈者,请旅,以旅大夫于西阶。射先虽一举酬,而射毕公又举觯,赐宾与长,以旅于西阶,如初礼。则酬夹射以行,前一举酬,后一举酬,礼不主于酒,而酬亦逸逸其缓矣。其曰“钟鼓既设”者,三县在御,《鹿鸣》《新宫》瑟笙三终而旅酬不举,逸逸其缓,以须射也。毛《传》误以“逸逸”为往来次序,而《集传》因之。郑《笺》以“钟鼓既设”为“将射改县”,既于时序不合,而大射与乡射异,无改县之文。其曰“钟鼓既设”“大侯既抗”者,诸侯之礼,宿县在两阶之东西,不碍于射,无所俟改。然则上文所云“酒既和旨”者,其即以宾拜告旨之礼言之与?

有颁其首

《说文》:“颁,大首也。”本如字,布还切,其字从页,页,貌也。后人借此以为攽赐之攽,以颁赐为正释,反以“大首也”为借用,读之如焚,失之。

陆玑《疏》云:“猱,猕猴也。”《集传》因之。今按《尔雅》:“蒙颂,猱状。”郭璞曰:“即蒙贵也,状如蜼而小,紫黑色,可畜,健捕鼠,九真、日南皆出之。”云“猱状”者,言蒙贵肖猱也。猱非即蒙贵,而与蒙贵、果然、猩猩为类。故《尔雅》:“猱蝯善援。”猱似蒙贵而大,善升木则如猨。陆佃曰:“猱一名狨,轻捷善缘木,大小类猨,长尾,尾作金色,俗谓之金线狨,生川峡深山中。”陈藏器言其似猴而大,毛长,黄赤色。人将其皮作鞍褥。猱盖丰毛柔垂之兽,故俗以科头为猱头,狗之长毛者为猱丝,与猕猴绝不相类。陆玑之疏谬明矣。

如涂涂附

涂中泞泥谓之涂。“如涂”者,言行于泥涂而染涂也。“涂附”者,言前既受涂,后涂因黏前涂而相附也,凡屐屦行泥泞者皆然,而此则言车轮之辗泥淖也。《考工记》曰:“杼以行泽,则是刀以割涂也,是故涂不附。”郑《注》云:“附著音酌 也。”此诗毛《传》亦曰:“涂,泥;附,著也。”与《考工记》正合。《集传》曰:“于泥涂之上加以泥涂附之”,似指镘墙壁者而言,未是。此以比小人,俗本无良,为君子者又复教之以不让,则相染益恶而无涤除之期,非徽猷之可与属也。

充耳琇实

《礼》:自大夫以下弁而无冕。充耳者,瑱也,冕之饰也。《古玉图考》绘有充耳,形圆而长如大枣,顶上一孔以受系,下垂如赘。故《旄丘》之诗曰:“褎如充耳。”言如旒之垂空赘于左右也。《集传》以为耳聋多笑,纤巧不典。 人士而服充耳,其实卿也。卿而谓之士者,士者男子之美称,可通称之,且对君子女而言士女也。

尹吉

吉姓亡考,字或作姞,南燕之姓,国在今胙城县。然南燕未闻入仕于周,亦未闻与王室为婚姻,盖周之庶姓,非贵族也。或此称尹吉者,即吉甫之后孙,以王父字为氏,古之赐姓者或以字。吉甫位望重,因赐其诸孙为尹吉氏,以别于诸尹,而世吉甫之禄位,故曰尹吉。

蓝之为草,古今品类不一,但叶可渍染青碧者,皆蒙此名。李时珍《本草》考有五种:一蓼蓝,叶如蓼,五六月开花,成穗细小,浅红色,子亦如蓼,岁可三四刈,《月令》“禁民毋刈蓝”者是也。二菘蓝,叶如白菘。三马蓝,叶如苦 ,则《尔雅》所谓葴马蓝,郭璞曰“今大叶冬蓝”是也,俗谓之板蓝。菘蓝、马蓝开花结子并如蓼。四吴蓝,长茎如蒿而花白。五木蓝,长茎如决明,高者三四尺,分枝布叶,叶如槐叶,七月开淡红花,结角长寸许,累累如小豆角。收子畦种之,今俗谓之青子蓝,任昉《述异记》以谓“汉宫葼园供染绿纹绶小蓝”者是也。

乃时珍生长蕲、黄,不知闽岭、湖南畦种作淀俗作靛 ,以供东南布帛衣被天下之用者,别有大蓝,丛生,叶如嫩茗,而枝脆叶茂,清明取近根宿茎插之,霜降刈之;刈之不速,则一夕经霜而萎黑;既刈,乃取其茎窖藏之,为来岁种,无花无实,非至肥之土芸培至三四者则不茂。此外别有甘蓝,其叶长大而厚,经冬不死,开黄花,煮食其叶甘美。胡洽云河东羌胡多种之,则今潞州人以染竹根青者。贾思勰曰:“蓼中之虫,岂知蓝之甘乎!”此蓝是也。

若《诗》之言蓝者,乃蓼蓝也。唯此一种蓝生于原隰,非必家园畦种,亦有采归种之者。故《齐民要术》种蓝法云:“初生三叶,浇之,薅治令净。五月新雨后即拔栽。”其余诸蓝,俱以可渍汁而染,与蓝同用而袭蓝之名耳。古今称名互相假借,如此类者不一,不可不辨。

英英白云

露降不以云,故《集传》以此为“水上轻清之气”。然水气上蒸之似云者,或晨或暮,固亦霏微岸草间,而乍生乍散,不能濡润菅茅。若露之湿草者,高山平原无水之地随在而有,固不资于水气。且水气腾上,不能逾二三尺,冉冉囷囷,平伏涣散,不可谓之“英英”;与云殊类,亦不可名为“白云”。以此说《诗》,虽巧而实未安。今按:晴夜所降之露,所谓白露也,有云则无,无云则有。而凡浓雾细雨,沾濡草木,湿人衣履者,亦可谓之露。张旭诗云:“入云深处亦沾衣。”高山大壑云起之处见如微雨,而渐即平野回望之,则唯见为白云而已。露之为言濡也,谓湿云之濡菅茅也。遥望之则白云,入其中则为雾,雾亦谓之露。故《素问》云:“雾露中人肌肤。”《乐府清商曲》云:“雾露隐芙蓉。”皆此谓也。白云自可露菅茅,安在其为“水上轻清之气”哉!

滮池北流

《三辅黄图》云:“冰池在长安城西,旧图云:西有滮池,一名圣女泉。”盖冰、滮声相近,传说之讹也。《一统志》曰:“滮水出咸阳县之滮池,流至西安府西北,合镐水。”然镐在渭南,咸阳在渭北,则滮水不能绝渭而入镐水。盖滮池在咸阳县之南境,地在渭水之南,与今县治隔渭,故北流入镐以合于渭。滮池系之咸阳者,其县之境内也。毛《传》曰:“滮,流貌。”郑氏谓:“丰、镐之间水皆北流。”俱为疏漏。且渟者为池,行者为流,自非实有此池为滮水之源,则言“滮”不当谓之“池”,谓之“池”又不当言“流”矣。

草木之名古今互异,有同名而异实,有异名而同实,唯据所言前后之文以考之,斯为定论。《经》言:“苕之华,芸其黄矣。”则即于黄华求之,然后为《经》所咏之苕而不可乱。他所引证,未足为真,审矣。《尔雅》:“苕,陵苕。”郭璞注云:“一名陵时。”张揖《广雅》云:“茈葳,陵苕,蘧麦也。”陆玑《疏》则曰:“苕,陵时,一名鼠尾草,似王刍,叶紫,华可以染皂。”今按:紫葳,陵霄花也,一名陵时,蔓生,附木而生,高数丈,其花红艳,非芸黄也。蘧麦者,石竹也,一名南天竹,花有细白、粉红、紫赤数种。俗呼洛阳花,陶弘景谓其根即紫葳,苏恭辨正其误,是也。鼠尾草一名陵翘,一名 ,叶如蒿,可以染皂,穗如车前,花有红白二种。凡此数种,皆非黄华。足知古今名异。陵时、陵翘互袭陵苕之名,而非《诗》所言之苕。今按:苕可为帚,曰苕帚,则今之所谓地肤子草者。《尔雅》:“一谓之王篲,此草七月开黄花,而叶与蘧麦相似”,故张揖以近似而乱。则《尔雅》“苕,陵时”,或与王篲异名互见,而凡谓为陵霄花、蘧麦、鼠尾草者,皆非也。

牂羊坟首,三星在罶

《尔雅》:“吴羊,牝牂。夏羊,牝羖。”吴羊、绵羊;夏羊,山羊也。吴羊头小角短,山羊头大角长。《初筵》之诗曰:“俾出童羖。”吴羊虽瘦,终无头大之理。故毛《传》曰:“‘牂羊坟首’,言无是道也。”罶小而星移,其影易没。故毛《传》曰:“言不可久也。”若如《集传》云,“无鱼而水静”,则竟无可食矣。奚但其不可饱乎?故毛《传》曰:“人可以食,鲜可以饱,言治日少而乱日多也。”自当以毛《传》为正。

《诗经稗疏》卷二终