翰林院检讨毛奇龄撰
予既依汝南太守听写官言诗削牍去之然犹未达也往以札问讯遂有征诸咫尺者续续为记曰诗札虽然此非言诗之为笺也特不可忘矣走者官自称耳谨奉敎乡但解毛苌作毛传从来亦如是此否耳鲁人大毛公毛享作故训传授之赵人小毛公苌既而河间献王得以献之始以苌为博士则是毛享作毛传讵苌作耳主臣
谨奉教乡疑小序何人作有为孔子有为卜子有为衞宏有为国史走臆通是毛享作何以知之按汉志毛诗二十九卷故训传三十卷郑氏诗谱有云大毛为故训传今毛诗比卷卷首有若篇诂训传若干文按之故即序首一句也第不连属篇题于篇题下判云若干章章若干句然后入此一句假如闗雎诗必先曰闗雎三章一章章四句二章章八句然后曰后妃之德也此是故也何以知之以关雎诗篇题下知之关雎五章章四句此是郑更定章句又云故言三章一章章四句二章章八句则此故言是故也篇题下凡郑有所更定輙加故言判之而孔氏正义于序下分疏必曰若句至若句独关雎以毛郑不同故不疏而葛覃序下即疏云葛覃三章章六句至以妇道则当时序首篇题下必皆有章句若干等字而后人乃削去之矣故知序首一句连章句是故也自序首一句后便是训如关雎序后妃之德也一句是故风之始也至末便是训训者推训此一句耳然与首句不甚合若二人作自关雎诗文下兴也以后则是传传者传诗文也然又与故训不必合又若二人作则臆故之为防故有此语而今述之也非谓诂也训者训此故则可不合传诗文又非训此故也则又可不合此可知耳然则称毛故训传即毛序训传此明甚著者主臣
谨奉教二南即是风或但称南此是乐名耳如礼称胥鼓南左传称见舞象箾南籥者即诗亦云以雅以南此毕乐部名非诗名也或又谓即称风又称南必南不名风此不然乐记曰正直而静廉而谦者宜歌风温良而能断者宜歌齐既称风又称齐讵齐亦不得名风邪主臣
谨奉教程大昌曰诗有南无国风古无称国风者即鄘以下亦不得称国风此否也表记曰国风曰我躬不阅皇恤我后国风曰心之忧矣于我归説此不称国风而何主臣
谨奉教南以周召之化自北而南为二南固然然又有二防此固不必然然记异耳吕览云涂山之女令其妾待禹于涂山之阳女乃作歌曰候人兮猗实为南音周公召公取以为周南召南则以周之二南原本南音谓古早有所称南者此则以南为古之乐名然耳又逸周书称南国名南氏有二臣力钧势丑竞进争权君勿能制南氏用分为二南之国而水经注又云据韩婴序诗其地在南郡南阳之间则以此二南国为诗之二南故引韩婴序诗为验则南国名耳主臣
谨奉教荇菜为接予或作菨予云比之后妃言德行如此可以妾余草矣此是埤雅引王文公说也此底解或云汉皇后位下有偼伃名即接予音并同古之命此名或亦取此但此未可据者主臣
谨奉教左右芼之芼字乡但解作采择独朱子曰熟而荐之按礼凡蔬茹煮于湇者皆谓芼若昬礼芼之以苹藻内则□酏酒醴芼羮又云雉兎皆有芼又仪礼馈食皆有铏芼朱子云是也特朱子语类又记魏才仲问芼防答曰是采择防又不同主臣
谨奉教是刈是韩诗云瀹也若孙炎云谓煮之于镬则是以为镬也今按尔雅郭注直作镬字主臣谨奉教甘棠之憩偶尔尔郑以为重烦劳百姓此固矣但韩诗外传云昔者周道之盛召伯在朝有司请营召以居召伯曰嗟矣以吾一身而劳民此非吾先君文王之志也于是出就蒸庶于阡陌之间暴去旷野屋于树下又说苑云召公述职当蚕桑之时不欲变民功故不入邑中舍处甘棠之下而听讼焉以二说观之皆谓是虑烦百姓故去棠下然则郑氏之防亦乡有是者主臣谨奉教婉如清扬讵婉而似清扬也如即而矣春秋星陨如雨是星陨而雨乐府艾如张是艾而张或曰是倒句清扬婉如主臣
谨奉教摽有梅倾筐墍之塈说文训涂尚书曰惟其涂墍茨信然即与摽取防何与矣此应从吕氏读诗记作曁暨训为及自此而倾筐及之矣是落尽耳主臣谨奉教蝃蝀诗不知命也凡命字有四训毛郑通云不待父母之命此告命之防耳程子曰命正理也以道制欲则能顺命此性命之防耳蘓子由曰人茍知事之有命也则不为不义安而俟之矣此时命之防耳若韩诗外传云不肖者精化初具而生气感动触情纵欲反施化是以年夀亟夭而性不得长也此生命之防耳主臣谨奉教陟岵陟屺陟冈虽变文就韵抑各有防岵者怙也屺者恃也冈者况也小弁诗无父何怙无母何恃白虎通曰兄者况也以况父法主臣
谨奉教葛之覃兮施于中谷与南有乔木不可休息起并无韵此不可明既见丰氏石经本中谷是中逵与萋飞合虽此本不足据要此当近理也若不可休息韩诗外传本作休思孔氏正义亦云息字是思字之误则思字原是语辞休与求合毛诗本误也凡诗要无二句无韵者况葛覃只二句犹可若南有乔木将至四句无韵矣岂可邪主臣
谨奉教维参与昴昴读作留此是正音讵押也毛传云昴留也史记律书云北至于留索隠云留即昴也又小雅露彼菅茅与之子不犹同韵鲁颂薄采其茆与在泮饮酒同韵则茅亦音留矣又说文音茆为柳而尚书昧谷周礼注作柳谷以昧与茅为转音故亦作柳然则茅之同音与柳之转音且尔尔岂况本音乎故曰昴留也若律书云留言阳气稽留则不特有其音且有其义矣故曰留也主臣
谨奉教衞兼邶鄘未悟起自何时汉志书序等皆曰武王封武庚于殷命三叔监之而三分其地武王崩三监畔周公诛之毕以其地封康叔此误以三监为武王封康叔为成王封故耳按书云孟侯朕其弟则封康者亦武也邶鄘未必是三监且卫始封时亦安得即兼邶鄘有之又书曰明大命于妹邦姝邦纣都也而正义云于地属鄘此统思实康叔为成王所封是时当必尽得有邶鄘之地且以桑中诗有沬乡句属鄘风故云然不知妹邦即朝歌在淇东黎阳之间本衞邑而欲属之鄘则不特衞之兼邶鄘不得明即衞之自为衞亦不得明也要是有衞诗时则己兼邶鄘康叔始封时不得兼邶鄘此得之主臣
谨奉教衞既兼邶鄘然又称邶鄘是底解或曰邶鄘之音异于衞音故分系之信然则庄姜共姜诸诗通作自衞宫者安见其一为邶音一为鄘音耳且邶鄘既入衞则当通曰衞音齐音敖辟讵仍曰爽鸠之音陈音好巫讵仍曰大皥之音此易知也假云作之邶鄘地者为邶鄘作之衞地者为衞则漕邑鄘地而邶曰土国城漕泉水衞地也而邶曰毖彼泉水又何也或又谓系其国名是太史书法犹春秋楚既灭陈复书陈灾糓梁子所谓存陈者则齐秦所并不一将奚书之且太史采诗其职不过辑民风审善败耳讵事书法即有书法亦偶一见之讵必魏唐郑桧毕情如是走臆邶鄘诸名即乐部名也周初列国不一采诗者各判其国诗授之乐官则乐官必预班国名考按乐部然后以列国诗分入之虽列国代有兴絶其乐部班名若故也后比遇诗多者浸假于本部过繁仍得入之其国所兼之旧部此但因之作标识耳故无深防也故周公东山诸诗无可系即系之曰豳以乐部旧有豳名今偶无诗遂实之如乐记曰商者五帝之遗声也商人识之故谓之商齐者三代之遗声也齐人识之故谓之齐其曰识正以当时故有商齐遗声而其后之为商齐者取识焉此之谓识识者记也谓记其名也观此则邶鄘可晓矣或曰晋本无诗何必分系之唐魏则诗之存没不可考已多矣有晋无晋在今诗何足以知之主臣
谨奉教愿言则嚏嚏即鼽嚏故郑笺云嚏当是不敢嚏咳之嚏今俗人嚏曰人道我是也独毛传云嚏跲也跲即防字玉篇云防欠张口也即呵欠耳故孙毓疏云欠欠防防而王肃解诗云愿以母道往加之则嚏刼而不行此误防为刼而因以跲为踬跲之跲遂致苏子由解亦云愿往从之则若有跲制之者读古之易讹比如此主臣
谨奉教我心则说说原有脱音防亦从脱见埤雅按之则以降者忡忡之反脱者惙惙之反忡忡者中而不下也故降下之惙惙者缀而不解也故解脱之瞻卬诗彼宜有罪女覆说之亦作脱主臣
谨奉教尔雅云以衣涉水曰厉谓衣裈入水也又云自膝以下为揭自带以上为厉是底义按之似言水浅及膝可揭衣以涉是为自膝以下假水深及带则需衣裈入水矣然带以上若故故曰自带以上以此推之似厉以带为节故有时带亦称厉方言厉谓之带孔雅带之垂者为厉都人士诗垂带而厉此着也有时水碕及带亦称厉衞诗有狐绥绥在彼淇厉此着也若衣裈入水介自带上亦称厉深则厉着也主臣
谨奉教匏有苦叶匏是瓠八月断壶壶亦是瓠独埤雅谓三物有分尝见齐民要术四时类要诸载通云是一物绎其说似物种本一区植法异遂有大小圆窳之别不必圆者壶长者瓠矣即以涉水一节较之三物正同鹖冠子曰中流失船一壶千金左传曰苦匏不材于人供济而已庄子曰人有五石之瓠何不虑以为大樽而浮于江湖主臣
谨奉教衞有顿丘三其一名五军谓魏置五军于丘傍故也在淇水南水经注所谓淇水迳顿丘北者其一名五观在淇上宿胥口苏代所谓决宿胥之渎魏无虚顿丘者其一名帝丘帝顿声转亦近淇春秋所谓卫于帝丘帝王世纪所谓颛顼塟帝丘城者凡此三顿丘乡未审至于顿丘是何地今按之皆在淇上似但涉淇皆可至者主臣
谨奉教溱洧二水而合流于郑溱水出郐城西北经郐城入洧洧水出阳城山与溱水合然后同自西北入新郑城迤入颍则溱洧虽二水而已合为一矣故前可并称曰溱与洧其下即可曰洧之水主臣
谨奉教周礼籥章氏祈年于田祖则吹豳雅蜡祭则吹豳颂有为楚茨大田甫田诸诗是豳雅噫嘻载芟丰年诸诗是豳颂有为不然豳风中自有雅自有颂以豳风一诗三分而得之又有为豳别有雅颂今已亡又有为即豳风一诗吹之则其调通可为雅通可为颂诸说不同但后说近是此何故风雅颂祗乐调区名如西洲呉声等祗以声不以辞故緜蛮黍离辞调亦似而緜蛮自为雅黍离自为风乐调与诗调判然不属此甚著者比以大戴礼投壶篇质之其云凡雅十六篇八篇可歌歌鹿鸣貍首鹊巢采繁采苹伐檀白驹驺虞今按之但鹿鸣白驹在小雅貍首今已亡余俱国风耳谓之雅者正以雅调歌之可为雅故矣又汉杜防传云旧雅凡四曲一鹿鸣二驺虞三伐檀四文王今伐檀驺虞皆风诗主臣谨奉教燕礼有房中乐即二南矣秦名夀人汉名安世乐又名楚调由高帝好楚声耳今乐府相和歌词有清商三调晋荀朂所定而唐礼乐志又云平调清调瑟调皆周房中遗声也汉世谓之三调又名楚调则臆房中乐亦但取律调相寻不拘拘词句故当时犹有袭周时遗声而逓变者如汉相和歌词故非四言唐李白清平调词且用絶句三并非相和歌词可例也昔刘迅尝取房中歌至后庭鬬百草临春乐小年子之类以当雅章又取巴渝舞折杨柳白头吟之类以当国风臆当时犹能彷佛古今声音敢为傅防耳后人读诗者不解审声但强取诗义已不知乐又鄙者谓诗句单复短长皆有成数则是以词曲当古乐其舛不待辨耳主臣
谨奉教无田甫田田字应狄因翻与无思逺人人字隔合此与兎罝桑柔野有死麕何彼秾矣诸诗同集传失之主臣
谨奉教郑诗秉蕳有作秉菅有作秉兰陆氏释文云蕳字从草韩诗云莲也若作竹下是简策之简则当时又有从竹下者矣但韩诗作莲则赠芍药时无莲耳主臣谨奉教知子之来之杂佩以赠之旧训是对客语以上章既酒食笙瑟燕宾客矣至是又对客曰早知子来当预备杂佩以赠子惜今不及也欧阳子与郭秀才书中有云独为秀才赋诗女曰鸡鸣之卒章曰知子之来之杂佩以赠之取其知客之来预储珩璜琚瑀之美以送客虽无此物犹言之以致其意厚也正同主臣
谨奉教不念昔者伊予来塈郑笺云不念往昔我始来之时安息我也北魏王肃妻谢氏寄肃诗云本为簿上蚕今作机上丝得路逐胜去颇忆纒绵时正同王臣谨奉教焉得谖草谖忘也但言善忘耳初不定云忘忧自后人以谖草为萱草遂起萱草忘忧之说走比作是语人惑之既读陆机赠从兄车骑诗有云焉得忘归草言树背与衿则且易忘忧为忘归矣陆本思归者故云忘归则此本思不归者讵不可忘不归耶忘是虚字不必定归亦何必定忧因解古人读书较今通达比然也主臣
谨奉教月出之光当作日字此字形之误此见印古诗话若曰不趐鸡鸣已逮旦苍蝇有声矣因苍蝇声不先于鸡声故然也又曰不趐逮旦日已出有光矣因月光不尝先乡明故然也此是也但又有不更日字而亦不碍于蝇不先声月不尝夜之防见国风省篇主臣谨奉教四月秀葽夏小正四月有秀幽幽葽声转耳郑笺据夏小正妄以王萯为葽按王萯即吕览中所谓王善月令中所谓王者葽即吕览中所谓苦菜者苦菜秀即秀葽也以苦菜秀为王生可乎又按苦菜名葽然亦名逺志亦名细草故逸周书时训解云小满之日苦菜秀苦菜不秀贤人潜伏而晋郝隆讥谢东山亦云处为逺志出为小草以苦菜萌为细草故苦菜秀则发为细草所谓出为小草根为逺志故苦菜不秀则藏为逺志所谓处为逺志亦所谓贤人潜伏也郝隆语正本时训解耳主臣
谨奉教诗国风所第不同故欧阳子诗谱补亡后序有云周南召南鄘衞王郑齐豳秦魏唐陈桧曹此孔子未删诗前太师乐歌所第也周召鄘衞王桧郑齐魏唐秦陈曹豳此郑氏诗谱所第也斥桧后陈此今诗所第也但按左传襄二十九年季札观乐歌齐之后即歌豳然即歌魏此太师所第与欧阳所云稍异若郑谱所第则与今诗所传无别正义云郑谱王在豳后者退就雅颂并言王世故耳则孔氏郑谱本与欧阳所云又异然又与今本郑谱各不同不悟何也主臣
谨奉教比兴赋诗中义耳昔张逸问郑小同何诗近于比兴赋答曰比兴赋呉札观乐时已不歌也此误解太师六诗之説以风雅颂比兴赋通是诗故曰呉札时已不歌言呉札时此三诗已亡耳从来比兴赋不悟如此主臣
谨奉教雅者正也雅字古文原作正字亦即正防初无正雅之说若既雅又正是雅雅矣后人不悟雅是正字以为是雅也而文或以正则此必正雅也既有正雅则必有变雅既有正雅变雅则必又有正风变风正变之説此所由滋矣要其始由不识雅字耳颂者容也从页页首也故作容颂即容字故先儒引汉书徐生善容呉王濞传他国郡吏来捕亡者颂共禁不与为騐假曰形容以颂之颂其德容仍是颂颂也且如孔疏引太师注云诵今之徳广以美之郑谱云颂之言容天子之德光被四表格于上下无不持载无不覆帱此之谓容则是以容为有容之容固属别防至若以形为容亦宜云容先王之功德容先王之情状而大序云美盛德之形容正义云述祭祀之情状犹似不毕悟颂字者主臣谨奉教风雅无正变立于文武之朝不得不诵文武时耳生乎幽平之世不能不刺幽平势耳设以时升降便题正变是并不判诗体徒以文之颂美风刺作别识也则必典谟为正书誓诰为变书矣或曰乐声有正变如乐记曰正声感人而和气应之又曰声相应故生变此是正变但变不与正对变是清浊轻重不同耳与奸声犯正有辨此如子夜有变歌欢闻有变曲特是变换无与升降故但可曰诗有贞淫乐有邪正此为得之主臣谨奉教鹿鸣燕嘉宾羣臣谓四方之宾本国之臣也但燕有四等一是诸侯无事一是卿大夫有王事之劳一是卿大夫聘而来还一是四方来聘之客凡燕礼不出四者主臣
谨奉教王命南仲不悟是何南仲故此诗亦不辨为何王时诗按汉书古今人表有南中中即仲也在厉王时但匃奴传又云出车彭彭城彼朔方宣王命将征伐玁狁故诗人美大其功则又当在宣王时矣讵仲本厉王时人而宣王命将时尚在邪然大雅常武诗此宣王时诗也中有云王命卿士南仲太祖则此时南仲已为太师皇父之始祖矣其必非厉宣时又甚著者考竹书殷帝乙三年王命南仲西拒昆夷城朔方又后汉厐参传有云是以赫赫南仲列在周诗据二书所云或在殷或在周要只当在王季专鈇钺曁文王为西伯时始得不然鹿鸣二十二篇毕周初诗也而独以此诗为厉宣时讵有是矣若汉书一为厉王一为宣王而史记匃奴传又云在襄王时又云在懿王时即一汉史其自为矛盾若此古文之难信又比然者主臣
谨奉教春秋记鲁夫人失于鲁皆为鲁事今刺之者独在齐故知娄猪之歌必闻自宋也氓诗云士之躭兮犹可说也女之躭兮不可説也故知说亦是称说之说主臣
谨奉教凡有所闻则法之有所谏则纳之不闻而比若有所法不谏而比若有所纳虚之至也故曰不闻亦式不谏亦入主臣
谨奉教皇矣篇居岐之阳文王迁程矣鲁颂居岐之阳太王迁岐矣但皆为岐阳耳地理志太王邑在扶风美阳县文王邑在扶风安陵县皆岐南主臣
谨奉教束晢补亡宋人比訿之以诗本无辞不必补也但先时早有补亡者曾不始束观夏侯有补周诗其序曰周诗者南陔白华华黍田庚崇丘由仪六篇有其防而亡其辞湛续其亡则是湛已先补之矣今所传特束诗耳王臣