唐會要卷十八

王溥Ctrl+D 收藏本站

  緣廟裁制下

  貞元九年九月制。昭德皇后廟神座褥。改用紫。初。昭德廟褥。出自禁中。因以赭黃。至是太常卿裴郁奏請。九室神座褥。並請用昭德色。上謂以尊後卑。不許。十二月。太常博士韋彤裴堪等議曰。謹按禮經。前代故事。宗廟無朔望祭食之儀。園寢則有朔望上食之禮。國家自貞觀至開元。備定禮令。皆遵舊典。至天寶十一載三月。初別令上食。朔望進食於太廟。自太廟已下。每室奠饗。其進奠之禮。內官主之。在臣禮司。並無著令。或云。當時禮官王璵。不本禮意。妄推緣坐之義。請用宴私之饌。此則可薦於寢宮。而不可瀆於太廟。一時之制。久未變更。至今論禮者。貶王璵之議。伏奉今月八日進止。其朔望進食。宗正與太常計會辦集者。伏以陛下虔奉宗廟。齋心自中。事歸有司。各令盡敬。然後詳議故實。臣得竭誠。按祭統云。夫祭者。非物自外至者也。自中出。生於心也。怵而奉之以禮。由是牲牢有定制。籩豆有定數。罄天生地長之物。極昆蟲草木之異。苟可薦者。莫不咸在。先王以此享宗廟。交神明。全孝敬也。若王之食飲膳羞。八珍百品。可嗜之饌。隨好所遷。美脆旨甘。皆為褻味。先王以此宴賓客。接人情。示慈惠也。則知薦享宴會。於文已殊。聖人別之。以異為敬。今若以熟食薦太廟。恐違禮本。又祭義曰。不祭欲數。數則煩。煩則不敬。祭不欲疏。疏則怠。怠則忘。是故禴祠烝嘗。感時致享。此聖人俯就之中制也。今園寢每月二祭。不為疏也。太廟每歲五饗。不為數也。則人臣執事。在疏數之閒。得盡其忠也。若令牲牢俎豆之司。更備膳羞盤盂之饌。朔日月半。將以為常。環四時之中。雜五饗之禮。為數既甚。黷亦隨之。雖曰不然。臣不信也。夫聖王之制。必師於古訓。不敢以孝思之極。而過於禮。不敢以殽膳之多。而褻於味。伏願陛下遵開元萬世之則。省天寶權宜之制。園寢之上。得極珍羞。宗廟之中。請依正禮。臣等忝司禮職。敢罄愚衷。上令宣示宰相等曰。此禮已經先朝所定。朕未敢遽有改移。待更商量。期於允當。至元和十四年二月。太常丞王涇上疏。請去太廟朔望上食。詔令百官詳議。開元禮。太廟每歲禴祠烝嘗臘凡五饗。天寶末。元宗以上食每朔望具常饌。令宮闈令上食於太廟。後遂為常。由是朔望不視朝。比於大祀故也。國子博士史館修撰李翱奏議曰。國語曰。王者日祭。禮記曰。王立七廟。皆月祭之。周禮不載日祭月祭。唯四時之祭。禴祠烝嘗。漢氏皆雜用之。蓋遭秦焚書。禮經燼滅。編殘簡缺。漢乃求之。先儒穿鑿。各申己見。皆託古聖賢之名。以信其語。故其所記,各不同也。古者。廟有寢而不墓祭。秦漢始建寢廟於園陵。而上食焉。國家因之而不改。貞觀開元禮。並無宗廟日祭月祭之禮。蓋以日祭月祭。既已行于陵寢矣。故太廟之中。每歲五饗六告而已。不然。若房元齡魏徵之徒。皆一代名臣。窮極經史。豈不見國語禮記有日祭月祭之辭乎。斯足以明矣。伏以太廟之享。籩豆牲牢。三代之通禮。是貴誠之義也。園寢之奠。改用常饌。秦漢之權制。乃食味之道也。今朔望上食於陵寢。循秦漢故事。斯為可矣。若朔望上食于太廟。豈非用常褻味。而貴多品乎。且非禮所謂至敬不饗味。而貴氣臭之意也。傳稱屈到嗜芰。有疾。召其宗老而囑之曰。祭我必以芰。及祭薦芰。其子屈建命去芰而用羊。饋籩豆脯醢。君子是之。言事祖考之義。不當以其生存所嗜為獻。蓋明非食味也。然則薦常饌於太廟。無乃與薦芰為比乎。且非三代聖王之所行也。況祭器不設俎豆。祭官不命三公。執事者惟官闈令與宗正卿而已。謂之上食可也。安得以為祭乎。且時饗於太廟。有司攝事。祝文曰。孝曾孫皇帝臣某。謹遣太尉臣名。敢昭告於高祖神堯皇帝。祖妣太穆皇后竇氏。時維孟春。永懷罔極。謹以一元大武。柔毛剛鬣。明粢薌合。薌萁嘉蔬。嘉薦醴齊。敬修時饗。以伸追慕。尚享。此祝詞也。前饗七日。質明。太尉誓百官於尚書省曰。某月某日。時享於太廟。各揚乃職。不供其事。國有常刑。凡陪饗之官。散齋四日。致齋三日。然後乃可以為祭也。宗廟之禮。非敢擅議。雖有知者。其誰敢言。故六十餘年。行之不廢。今聖朝以弓矢既櫜。禮樂為大。故下百寮。使得詳議。臣等以為貞觀開元禮。並無太廟上食之文。以禮斷情。罷之可也。至若陵寢上食。採國語禮記日祭月祭之詞。因秦漢之制。修而存之。以廣孝道。如此則經義可據。故事不遺。大禮既明。永息異論。可以繼二帝三王。而為萬世法。與其黷禮越古。貴因循而憚改作。猶天地之相遠也。中書舍人武儒衡議曰。臣謹按開元禮。太廟九室。每年惟五饗六告。祭用牲牢俎豆而已。劉歆祭議曰。大禘則終王。壇墠則歲貢。二祧則時享。高曾則月祀。祖禰則日祭。國語云。王者日祭月祀。時享歲貢。此則往古之明徵。國朝之顯據。蓋日祭者。薦新也。言物有可薦則薦之。不必卜擇日時也。故叔孫通云。古有嘗果。今櫻桃方熟。可以為獻。由是惠帝取以薦宗廟。是不卜日矣。當時叔孫通之言。且曰古有嘗果。足明古禮。非漢制也。月享者。告朔也。論語。子貢欲去告朔之餼羊。孔子以為不可。則告朔必具牲牢明矣。春秋又譏閏月不告朔。猶朝於廟。此則月祭。殷周已降。皆有之也。薦園寢者。始于秦世。漢氏因之而不改。人君三年之制。以日易月。喪紀既以二十七日而除。則朔望奠酹。不復親執。故既葬之後。移之園陵。又諸陵祠殿。月遊衣冠。取象平生。務從豐潔。所以陵寢朔望上食。與太廟日祭月享。本旨不同。今王涇所引太廟與陵寢同日時設祭。以為越禮。臣竊謂王涇但宜論太廟陵寢朔望奠祭可行可廢之旨。不當以同日同時為議。何者。漢朝宗廟園陵。一百六十七所。郡國祠祀。豈不與宗廟同日同時者乎。在禮既祭于室。又繹於祊。蓋廣乎求神者也。則宗廟陵寢。嘗礿同時。理固無害。又韓皋引漢官儀。古不墓祭。韓皋議狀。檢不獲。臣據周禮冢人之職。凡祭墓則為之尸。則古亦墓祭。但與漢家陵寢不同耳。安得謂之無哉。又王涇狀以太廟設祭。別加常饌。以為褻味。而韓皋則云。法饌依經。固非黷敬。臣按春官大宗伯。以肆獻祼饗先王。肆者。謂解牲體。薦血腥。灌之以鬱鬯者也。又祭義曰。祭之日。君牽牲入廟門。麗于碑。卿大夫袒而割牛。尚耳。取膟膋。祭腥。敬之至也。夫豈謂常饌耶。蓋盡其愨焉。盡其禮而無過失焉。所以然也。是以簠簋有數。籩豆有殺。雖多更聖賢。不敢加也。今夫常饌。庖人羞之。膳夫熟之。糅以羶香。雜以鹹辛。具有司之烹炊。漏神明于媟近。意雖不褻。而事已褻矣。況古者天子立七廟。又為壇墠。以祭去祧之王。近則起土。遠則掃地。蓋彌遠而彌尊。益敬而益簡。臣以為陵廟近也。親親也。朔望奠獻。尚潔務豐。宜備常膳。以廣孝也。宗廟遠也。尊尊也。禘祫時饗。告朔薦新。宜崇古制。以正禮也。惟太廟望祭。無所本據。蓋異時有司。因其陵寢有朔祭望祭。以為宗廟既有朔祭。則望祭亦合行之。殊不知宗廟朔祭。乃告朔也。臣以為宜罷此耳。仲尼三年無改於父之道。蓋言理有更改。則三年之外。斯可矣。況天寶之令。行于一時者哉。今陛下紹十聖之景光。廓八紘之氛祲。風掃長彗。神驅大妖。銷金戟以厚農。直玉斗而序政。博采群議。詳求典經。將欲成一王之教。垂萬世之法。安可因陵寢緣情取象之禮。黷宗廟薦鬯設饌之儀。甚不然也。事竟不行。

  元和元年十二月。禮儀使高郢奏。六典。凡駕行幸。有夜警晨嚴之制。今署司所申。是并警亦呼為嚴。相承已久。樂官不能辨。伏奏開元禮。皇帝時饗太廟。及上辛祈穀於圜丘。皆於正殿致齋。第三日欲赴行宮。前七刻五刻二刻。有三嚴之儀。並無五更三點以前四嚴。及駕至橋一嚴之文。伏請勒停。准禮依時刻三嚴。又其時所設宮懸。懸而不作。鑾駕進發。不鳴鼓吹。至祀日。太廟饗禮畢。鑾駕欲發。及南郊行事。鑾駕還宮之時。然後各有三嚴。皇帝既還大次。停一刻須槌一鼓為一嚴。三刻須槌二鼓為再嚴。五刻須槌三鼓為三嚴。往例儀注。皆准此禮。鼓吹署所申。並與禮文不同。又都不知准禮。是行事畢有三嚴之制。伏以立禮之旨。務於精誠。鑾駕出宮。在祀前之日。猶懸而不作。不鳴鼓吹。況祠所齋潔。明發行事。此夜誠合清淨。不應鉦鼓諠譁。其鼓吹署所申四嚴及臨上壇一嚴。伏請勒停。其行事畢後。南郊迴。請准禮依時刻三嚴。太廟宿其後不嚴。及南郊迴。於明德門裏鼓吹。引駕至丹鳳門。

  二年九月。中書門下上言。先王制禮。皆有著定之文。後聖沿情。或徇一時之敬。過猶不及。遂至于煩。詢于有司。參酌禮意。若無釐革。稍黷舊章。其太廟諸陵薦新。諸陵節日遣使。臣等商量。請每除太廟時饗。及朔望上食。諸陵朔望奠。親陵朝晡奠外。餘享祀及忌日告陵等。並停。其果實甘橘蒲桃菱梨。遠方所進。並請遣使於諸陵薦獻。果實之中。甘瓜時異。亦請至時上薦。其餘瓜果。四時新物。並委陵令與縣司計會。及時薦獻。其專使亦停。制可。三年四月。太常禮院上言。太廟時享。及告廟朔望薦食同日。謹按禮經。祭不欲數。伏以太廟禘祫。祭禮重於時享。准禮時享與禘祫同月。即其月但行禘祫。不行時享。蓋不欲煩。是禮先重者。今時享重于朔望薦食。稽求禮情。參酌輕重。于時享之月。朔望薦食。亦合便停。若兩禮並行。即祭恐煩黷。伏請每至時享及臘享。但行享禮。其月朔望薦食。請停。餘月一准舊例。如告廟日與朔望薦食日同。伏請先行告禮。然後薦食。即冀疏數有節。合于禮令。從之。

  四年九月。監察御史劉遵古奏。太廟五享攝祭三公等。伏准開元二十五年七月八日敕。每至五饗之日。應攝三公。令中書門下。及丞相師傅尚書御史兼嗣郡王。擇德望高者通攝。諸司不在差限者。伏以太廟攝祭公卿。准敕令先差僕射尚書及師傅等。如無此色官。亦合次差諸司三品。比來吏部因循。不守敕文。用人稍輕。伏請起今年冬季已後。敕吏部准敕差定。如僕射尚書等闕。即差京師三品職事官充。敕。宜依。

  十五年六月敕。今月祔享太廟。闕憲宗皇帝室祝版。劃睿宗皇帝室祝版勾當點檢。并進署官知廟宗正少卿嗣寧王李子鴻。監察御史崔銳。太常博士王彥威等。各得款狀。敕。宗廟之禮。嚴肅是先。薦告之詞。精審為切。方將升祔。安可九室皆同。既已祧遷。豈宜四昭咸在。李子鴻專司廟事。錯進祝文。罪有根源。理難降減。宜停見任。博士既失於詳定。御史又曠其監臨。若不薄懲。恐乖至當。王彥威罰兩月俸。仍削一階。崔銳罰一季俸。仍削兩階。餘並釋放。已後有禮合變文。事宜中節者。太常博士不得更稱舊例。致令差殊。當舉嚴科。別有處分。故事。將祔禮。先告於廟庭。跪奉入室曰。以今吉辰。某皇帝神主祔謁。遂奉神主詣第七室祔享。而不再告。享畢。祔於第九室。設安神之幕而韜之。然則告太廟者。以孫祔於祖。尊不得伸也。是時憲宗神主升祔。宰臣不詳舊典。令有司再告祔禮於太極殿。禮官執議不聽。適屬宗正寺進祝版。誤以憲宗尊號為睿宗。御史博士職當省察。不知其誤。宰臣兼怒之下。詔削罰而變其舊禮。時甚非之。

  長慶元年七月。監察御史路群奏。今月九日孟秋。享太慶廟。攝太尉國子祭酒韓愈。准式於太廟致齋。今于本寺監省。有違格式。敕。宜罰一季俸。太和二年。享敬宗皇帝祝文。稱皇孝弟。太常博士崔龜從奏議曰。臣審詳孝字。載在禮文。議本主于子孫。理難施于兄弟。按禮記卜虞之文。子孫曰哀。兄弟曰某。然則虞之稱哀。與祭之稱孝。其義一也。於祖禰則禮宜稱孝。于伯仲則止可稱名。又東晉溫嶠議宗廟祝詞。言孝字非子孫則不稱。若旁親則言敢告。故當時朝議。咸以為宜。今臣上考禮經。無兄弟稱孝之義。下徵晉史。有不稱旁親之文。臣謂享敬宗廟。宜去孝弟兩字。從之。

  五年五月。太廟第四室六室缺漏。上怒。罰宗正卿李銳。將作監王堪。乃詔中使補葺之。右補闕韋溫上疏曰。臣聞吏舉其職。國家所以治。事歸於正。朝廷所以尊。夫設制度。立官司。事存典故。國有經費。而最重者。奉宗廟也。伏以太廟當修。詔下逾月。有司弛慢。曾不用心。宜黜慢官。以懲不恪之罪。擇可任者。貢以繕完之功。此則事歸于正。吏舉其職也。而聖思不勞。百職無曠。今慢官不恪。止於罰俸。憂軫所切。使委內官。是許百司之官。公然廢職。以宗廟之重。為陛下所私。群官有司。便同委棄。此臣竊為聖朝惜也。事關宗廟。皆書史冊。苟非舊典。不可率然。伏乞更下詔書。委所司營繕。則制度不紊。官業交修。疏奏。乃罷中使修葺。

  開成五年五月。太常禮院奏。宣懿皇太后祔廟。伏惟開元禮。有皇后祔廟牲牢樂懸典。太廟享一室。禮同。今宣懿皇太后饗禮。伏請宣下敕旨。宜依其年六月太常禮院奏。宣懿皇太后寶冊函。按晉太武帝追尊簡文鄭太后。問冕旒璽綬。歸藏何處。徐邈答云。臣按太始元年追尊。四年。太后崩。及開陵合葬。其綬藏于陵中。是元不埋之也。臣謂今藏於廟中。宜合前事。准國朝故事。讓皇帝及增諸太子寶冊。並隨神主于廟中安置。敕旨。宜依。

  大中三年十二月。詔曰。太常博士李稠所進狀。言追尊順宗憲宗諡號。禮官請別造神主。及改題事。請集通儒詳定者。宜令都省集議聞奏。於是左司郎中楊發。都官郎中盧搏。都官員外郎劉彥謨等五人議曰。臣等伏以栗主升祔之後。在禮無改造之文。亦無重加尊諡。改題神主之例。求之曠古。敻無其文。周加太王季歷文王之諡。但以德合王周。遂加王號。未聞改諡易主。且文物大備。禮法可稱。近在兩漢。並無其事。光武皇帝中興。定都洛陽。遣大司馬鄧禹入關。奉高祖已下十一帝后神主至洛陽。當草昧之時。兵力艱乏。專遣奉迎。時神主不合新造故也。事歷魏晉。下及周隋。雖易世一旅之君。亦有講學知禮之士。皆不聞加諡追尊。改主重題。書在史策。可覆視也。今惟引東晉重造鄭太后神主事為證。伏以鄭太后本琅邪王妃。薨後已祔琅邪邸廟。其後母以子貴。將升祔太廟。賀循請重造新主。改題皇后之號。備禮告祔。當時用之。伏以諸侯廟主。與天子廟主。長短不同。若以王妃八寸之主。上配至極。禮似不同。時諂臣貪君。私用此謬禮。改造神主。比量晉事。義絕非宜。且宣懿非穆宗之后。實武宗之母。以子之貴也。祔別廟正為得禮。享薦無虧。今若從祀至尊。題主稱為太后。因臣因子。正得其宜。今若改造新主。題去太字。即是穆宗上僊之後。臣下追致妃嬪之禮。黷亂正經。實驚有識。臣當時並列朝行。知其謬戾。伏以漢律擅論宗廟者。以大不敬論。其時無詔下議。遂默塞不出言。今又欲重用東晉謬禮。穢媟聖唐大典。猥蒙下問。故敢盡言。又謹徵盛唐前例。甚有明文。國史云。武德元年五月。備法駕於長安通義里舊廟。奉迎宣簡公懿王景皇帝神主。升祔太廟。既言於舊廟奉迎。足明必奉舊主矣。其加諡追尊之禮。自古本無其事。自則天皇后攝政之後。累累有之。自此之後。數用其禮。歷檢國史。並無改造及重題之文。若故事有之。無不書于簡策。臣等以為即當告新諡於廟而止。不重題易主明矣。今改造神主。自古並無其事。惟重題之禮。國史有開元初太常卿韋縚奏。以宗廟題后主云天后聖帝武氏。一廟二帝。事不師古。請削去舊號。直題云則天順聖皇后武氏。詔從之。則不知其時削去舊題乎。追用何代之禮耶。今禮之疑者。決在聖慮。伏俟奏聞。以臣等所識。當以新諡典冊告于陵廟。正得其宜。神主不改造。不重題。為得禮。中書門下上言。改造改題。並無所據。酌情順理。題則為宜。況今士族之家。通行此例。雖尊卑有異。而情理則同。望就神主改題。則為通允。敕旨宜依。

  配享功臣

  貞觀禮。祫饗。功臣配享于廟庭。禘享則不配。後令。大祫禘之日。功臣並得配享。初。太常卿韋縚等議。功臣祫享之日。配享于廟庭。禘及時饗。則皆不預。其議遂行。至開元初。復令禘之日亦皆配饗。非舊典也。

  高祖廟六人。 贈司空淮安靖王神通。贈司空河間元王孝恭。尚書右僕射鄖國公殷開山。贈民部尚書渝國公劉政會。並貞觀十四年十月十五日敕。贈司徒周定公武士彠。顯慶四年三月七日敕。文明元年停。贈太子太師魏國公裴寂。贈禮部尚書魯國公劉文靖。並天寶六載正月十三日敕。

  太宗廟七人。 贈太尉梁文昭公房元齡。贈司徒申文獻公高士廉。贈尚書左僕射蔣忠公屈突通。並貞觀二十三年九月二十四日敕。至永徽四年二月。房元齡以子遺愛反。停配享。贈太尉鄭文貞公魏徵。神龍三年閏二月十五日敕。太尉趙國公長孫無忌。贈司徒衛景武公李靖。司空萊成公杜如晦。並天寶六載正月十二日敕。

  高宗廟六人。 贈太尉貞武文公李勣。贈開府儀同三司北平定公張行成。贈揚州大都督高陽恭公許敬宗。贈尚書右僕射高堂忠公馬周。並垂拱二年正月十一日敕。其許敬宗。神龍二年閏二月一日敕停。尚書右僕射河南文忠公褚遂良。贈司徒蓚縣文憲公高季輔。贈司空樂城文獻公劉仁軌。並天寶六載正月十二日敕。

  中宗廟八人。 侍中譙國公桓彥範。侍中平陽愍王敬暉。中書令漢南郡王張柬之。贈太尉博陸文獻王崔元暐。中書令南郡王袁恕己。並開元六年六月二十二日敕。贈司空梁文惠公狄仁傑。贈尚書左僕射齊貞公魏元忠。贈太子少保琅邪郡公王同皎。並天寶六載正月十二日敕。

  睿宗廟二人。 贈司空許文貞公蘇瑰。尚書左丞相徐文獻公劉幽求。並開元六年六月二十三日敕。

  元宗廟三人。 贈太師燕文貞公張說。贈太子少師代國公郭元振。中書令趙國公王琚。檢年月未獲。

  肅宗廟二人。 贈太師韓文憲公苗晉卿。大歷四年十月七日敕。贈太尉冀獻穆公裴冕。元和四年八月敕。

  代宗廟一人。 贈太尉汾陽忠武王郭子儀。建中二年十一月敕。

  德宗廟三人。 贈太師西平忠武王李晟。贈太尉忠烈公段秀實。並元和四年八月敕。贈太師忠武公渾瑊。元和四年九月四日敕。

  憲宗廟四人。 贈司徒宣懿公杜黃裳。贈太師裴度。會昌六年十月敕。贈司徒威武公高崇文。贈太尉李愬。會昌六年十一月敕。

  蘇氏駮議曰。配食之義。用旌元勳。讓協經綸。功成締構。君臣義重。終始禮崇。生承帶礪之恩。死陪嚴敬之祀。國家憲章三代。垂範百王。配饗功臣。必資故實。惟肅宗一室。理有未安。且肅宗北狩之時。師統一旅。初至靈武。人心尚搖。裴冕于草創之中。建大義以勸進。肅宗登宸極之後。因物情于有君。收募驍雄。整備文物。十萬之師坐致。三千之儀無闕。定社稷計。允天下心。獨處廟堂。親承睿算。蓋其踰月。房太尉乃來。洎乎隔年。苗太師方至。論其前後。較然可知。語以勳勞。不言而辨。且裴冕贈太尉制詞云。臨喪之儀。不及于小殮。從享之禮。將配于大烝。敢徵前祠。以裨闕典。謁城佐命。蕭何首出于漢朝。配饗議功。裴寂豈遺于高廟。若以苗太師從祀之後。裴太尉乃薨。則合同享廟庭。豈不雅符前例。

  雜錄

  貞觀十六年四月二十九日。有司言將行禘祭。請集禮官學士等議。太常卿韋挺等一十八人議曰。古之王者。富有四海。而不朝夕上膳于宗廟者。患其過禮也。故曰。春秋祭祀。以時思之。至於臣有大功。享祿其後。子孫率禮。潔粢豐盛。禴祀烝嘗。四時不輟。國家大祫。又得配焉。所以昭明其勳。尊崇其德。以勸嗣臣也。其禘及時享。功臣皆不應預。故周禮六功之家。皆配大烝而已。先儒皆以大烝為祫祭。高堂隆庾蔚之等。多遵鄭學。未有將為時祭者。又漢魏祫祀。皆在十月。晉朝禮官。欲用孟秋殷祭。左僕射孔安國啟彈。坐免官者不一。梁初誤禘功臣。左丞何佟之駮議。武帝允而依行。降暨周齊。俱遵此義。竊以五年再殷。合諸天道。一大一小。通人雅論。小則人臣不預。大則兼及有功。今禮禘無功臣。誠謂禮未可易。詔改今從禮焉。秘書監顏師古議曰。謹按祫者。合食。禘乃禘祭。禘小於祫。理則非疑。商書稱從與大享。周禮著祭于大烝。是知小祀不及功臣。其事又無可惑。魏晉已降。未嘗釐革。今欲改更。實謂非宜。六經莫見斯文。三雍不揚其跡。悠悠之論。蔑足云也。又尋古之配祭。皆在于冬。據其時月。益明非禘。況乎臣之立功。各因所奉。享祀之日。從主升配。禘之為祭。自于本室。廟未毀者。不至太祖之庭。君既不來。而臣獨當祀列。對揚尊極。乃非所事。豈容山河之誓。務乎殷重。霜露之感。從于簡略。論情即理。孰曰可安。今請祫配功臣。禘即不及。依經合義。進退為允。

  元和四年八月。詔曰。朕聞昔日之佐。制物者咸有大功。惟五官以配五帝。自時厥後。有國家者。莫不以輔弼社稷之勳。登名大烝。陪享清廟。苟非茂德。孰允盛儀。贈太尉冕。望重巖廊。時為材幹。靈武艱阻。首贊經綸。宣力股肱。平心鼎飪。佐戡定之成業。推翼戴之嘉猷。贈太師晟。識精韜鈐。神假雄武。建中寇孽。躬踐憂虞。垂餌虎狼。致威尊俎。刷宮廟之塵穢。迴日月之光輝。贈太尉秀實。氣全柔剛。節固金石。兇渠僭逆。躓蹶根萌。矯命還師。衷刃決死。紓阽危於怵迫。挫狂狡之姦謀。並材為時生。用當運否。感雲龍而應變。炳辰象以降靈。光復寰區。振揚風概。勳庸藏於盟府。寵飾備於前朝。光陰不追。盛烈如在。朕頃因郊祀。爰舉典常。俾差茂勳。以配殷祭。惟咸有一德。允屬乎三臣。庶昭示於將來。式崇恩于既往。冕宜配於肅宗廟庭。晟秀實宜配饗德宗廟庭。九月四日。詔曰。旌勸是先。允協念功之義。薦羞爰舉。幸追配饗之儀。贈太師渾瑊。鍾秀誕靈。逢時翼聖。銘鏤金石。帶礪山河。績既著於先朝。業宜光於後〈胤,去“乚“〉。俾之從祀。用表遺勳。宜配享德宗廟庭。

  會昌六年十月。太常禮院奏。十月十三日。太廟祫享。廟庭配享功臣。得修撰官朱儔狀。自高祖至德宗。每室並有功臣配饗。伏以憲宗皇帝。誅盪淮蔡。削定河朔。武功英略。赫耀中興。啟沃謨猷。必資元輔。其配享功臣。伏請聞奏。定名降下。敕旨。宜令尚書省御史臺四品已上。兩省五品已上。同詳議聞奏。都省議曰。伏以憲宗皇帝。元德英猷。邁越千古。神機睿算。恢復四荒。既戮惠琳。聯誅闢錡。眷求良輔。果集大勳。乃覆淮蔡之妖巢。刈河朔之餘孽。皇威震耀。寰宇和寧。偃武修文。幾無遺事。陛下崇嚴享禮。爰軫孝思。將舉元勳。以顯丕績。臣等伏以故司徒兼中書令贈太師裴度。天縱公忠。道宏匡濟。始處司言之任。屢陳憂國之誠。嘗因別召。深得聖旨。乃貳邦憲。使於藩方。處嫌疑者。盡付心誠。懷顧慮者。必得腰領。俄升相位。專任大事。遂乃擒元濟。梟師道。承宗效順。劉總叩頭。程權來朝。同捷就戮。蓋憲宗有知人之明。而度盡致君之道也。於是息瘡痍。培根本。區宇無獷悍之俗。元和為盛明之代。薰灼天下。將明帝圖。古往今來。善無與讓。即宜祗配聖德。光揚大勳。詳考功行。無先於度。敕旨。朕以憲宗皇帝道協中興。威加寰海。開啟聖意。則有杜黃裳。弼成功業。則有裴度。宜同配享祀。又敕曰。論功配食。文武宜兼。元和一朝。武臣功力最高者。定一人與裳度同配享憲宗皇帝室。十一月敕。李愬有平蔡之績。高崇文有收蜀之功。較量二臣。勳勞最重。宜以李愬高崇文同配享憲宗廟庭。

  大中三年四月。中書門下奏。武德已來。宰輔名跡在上等者。及配享功臣子孫。伏以勳德之後。慶賞所延。每有恩制。多令訪錄。將以興廢繼絕。尊賢報功。事歸獎勸。義主沈翳。近日諸家。自論頗眾。史官曹闕。合用者稀。縱欲比擬。亦未詳悉。應前件兩色子孫。准前後制敕。令搜訪與官者。望許於吏部陳狀。便委磨勘。如審是嫡嗣。未有官名者。具狀聞奏。非時與一人解褐官。如有出身。已曾任官。選日優與處分。如自以才行嘗登科第。及是諸房子孫。不承祭祀。并先因存獎。以授正官者。並不在限。即冀所加恩例。式協本條。敕旨。宜依。

  四年五月。宗正少卿李從易奏。伏以周禮設六功之官。皆配烝祭。漢晉已降。或以祫配。國朝禘袷二享。功臣皆得配於廟庭。蓋以崇勳表忠。亦冀招賢廣類者也。故自武德已來。功臣列在祀典三十八人。俾其按樽俎之榮。列君臣之位。祭神如在。因祭來貺。宗廟合祀之時。元勳配享之禮。苟非誠敬。曷表告虔。竊見今年四月十三日。禘享。功臣配食者。單席暴露。列在殿庭。雖有風雨。亦不移避。仰惟國之大典。卑褻至此。伏讀國史。開元十七年元宗詔。昭陵彷像。見太宗立於神遊殿前。及寢宮聞室中謦欬之音。又於寢宮門外。設奠以祭。陪陵功臣將相蕭瑀房元齡等。如聞蹈舞之聲。事驗神徵。光輝史冊。慢易乖敬。則何以上副高祖太宗待劉魏房杜之本意也。臣本官宗司。專奉廟事。庶修職業。不敢因循。伏請自今已後。敕有司先事修備幕次。及新潔席褥。以申如在之敬。用展報功之思。