礼仪
今言三礼实有四礼而定于二礼 仪礼周礼皆云周公作后有大戴礼小戴礼是曰四礼小戴今礼记也最后而列五经以述孔子语也仪礼周礼列十三经大戴不列学官大小戴雷同家语而大戴载曾子语独多则汉萟文志称曾子十八篇此类是也正义叙云周礼仪礼是礼记之本书有一礼必具一义礼本周公义本孔子经明于传四礼定于二礼矣大学中庸礼经之心百世可知此易简之至理也礼运曰礼本于太一分为天地转为阴阳变为四时列为鬼神人者天地之心五行之端协于分艺道徳仁义非礼不成藏智崇于礼卑内外本合易礼会通而幽明一矣司马谈宗道家而迁尊孔子继春秋礼乐二书详哉言之洋洋美徳乎宰制万物役使羣众岂人力也哉此卓见也此迁所以为孝也古作礼后作礼以礼运运礼器也使人履其体理也后世或失拘牵故曰礼时为大顺次之体次之宜次之称次之祭以孙为尸将嫁教于王宫三月大飨已废夫人之礼而谓后世可泥古之迹乎郊祀疑天地分合宗庙疑昭穆迭毁太学令太常择民明堂遵玉带之图汉始绵蕞其后止此唐贞观礼出龄显庆礼出无忌韦公肃有礼阁新仪王彦威有曲台新礼宋聂崇义进三礼图陈祥道着礼书刘温叟上通礼卢多逊有纂义王皥贾昌朝有新编新礼王洙尹师鲁有礼器礼象而朱子家礼则儒者所宗也洪武革钹笠都纳之后举徐一防梁寅周子谅胡行简刘宗弼董彝蔡深滕公琰修礼书宫闱外戚驸马除前代祭祀而省俎豆冠服而省五冕训储而议再拜封拜而严本支父母均丧三年冠昬逮于士民三年大明集礼成谕陶凯曰教化必先礼义政刑非所先也叔孙虽礼糠粃然创制于煨烬两生迂待百年朝廷之礼废矣时哉大哉
庙以昭穆叙代因以班行为等辈之称説文作佋穆大传作昭缪 王制天子七庙三昭三穆郑马融谓七庙刘歆王肃谓九庙黄氏曰左昭右穆父子序者常礼也祖功宗徳不迁者义也周公制礼时文武在四亲内而未祧故止七庙懿王时文武已在三昭穆外而不祧故为九庙也原庙之游衣冠始于孝惠饰非叔孙舞礼别室之藏神主始于孝明遗诏而孝章如之孝宣别祠戾园光武别祠舂陵晋庙至七代十一室唐庙至九代十一室宋初祀四亲末祀十二帝而同堂异室则先儒所永叹也朱子曰后世不能考古各庙而合为都宫又以昭常为昭穆常为穆祧则子孙竟居父祖之上夫坐序宾主各以序迻即各庙而迻其室何难乎仪礼曰卒哭明日以其班祔记曰祔必以昭穆周礼冢人先正葬居中以昭穆为左右祭统曰祭有昭穆有事于太庙则羣昭羣穆咸在而不失其伦凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿大传曰合族以食序以昭缪此因父昭子穆而称其行辈犹云伯叔行常为伯叔行兄弟行常为兄弟行或祖孙几代相齿故曰咸在而不失其伦左传曰大王之昭王季之穆文之昭武之穆据父子班行而指其分族也汉旧仪昭西面穆东面据庙向南而左右指之也昭穆不可易而祖考子孙之次序反可乱越乎况世已同堂异室可更泥邪夏言之议是也礼因义起汉儒臆説岂孔子之意哉晋讳昭而读韶或改为佋佩觿曰説文有佋穆智谓晋唐新附耳集韵作巶禘尝通名祫与犆别推始祖亦称为禘而周礼实无大禘诸儒皆未洞也 王制春礿夏禘秋尝冬蒸天子犆礿祫禘祫尝祫蒸诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不蒸蒸则不礿诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫蒸祫犆与特同智考周礼无禘改为春祠夏禴祭统特牲多言禘阳尝阴盖以四时举阴阳则曰春禘秋尝合祭曰祫与一特一祫之禘槩而言之则曰祫禘而禘其始祖所自出则以禘为字法大禘即祫也禘以祫为大以犆为小以每嵗为大以越嵗为小若曰天子禘诸侯祫礼无此明文若曰祫外有大禘岂周天子最隆之大禘而不设职掌于周官哉贾逵刘歆马融王肃郑张纯皆混智别有论
释菜即舍菜致献也或曰醳也拾也设也 月令上丁乐正习舞释菜文王世子凡学春官释奠周礼大胥春入学舍菜合舞谓设而致献也史记张仪传杖而醳之即释説文释从釆【音辨】而诗释之叟叟改作从米渍也邝氏曰讽籀九千者少古亦顺手借音则渍醳拾设音义皆通自陆贾奏新语汉高遂祀孔子贞观尊孔子为宣父明皇褒为文宣王宋立庙门防真宗欲諡为帝礼臣议为至圣元皇帝而李清臣以周陪臣止之成化时周洪谟杨守陈皆有尊帝议张璁改木主称师幸学释奠八佾加笾司成坐讲则定礼也吕柟王鏊议兴礼乐惜未行也圣人万世为师虽为周陪臣而百代以道帝之璁阳尊而巧抑耳
仪适仪注也 太史读礼书而协事疏曰若今仪注太仆诏法仪小臣相王之小法仪注趋行拱揖之容也隋志曰仪注之兴久矣唐虞以上分之为三在周因而为五周官宗伯所掌而太史执书以协事之类是也如淳晋灼尝引汉仪注灼又曰卫宏汉仪所説多不实丁孚又作汉仪式章帝纪及祭祀志皆引之春秋正义引魏晋仪注冩章表别起行头者谓之跳出晋新定仪注晋安成太守傅瑗撰隋志曰梁武始命羣儒裁成大典陈许亨奏曰梁仪注曰一献为质三献为文事天之事故不三献梁有五礼仪注明山宾贺玚严植之陆琏司马褧所撰唐志仪注有六十一家宋三辑礼书绍兴中太常复定仪注此二字至今相承用之仪适者窦融先遣从事问防见仪适谓仪注适合也
三朝外朝中朝内朝也 地官稾人疏天子三朝路寝庭朝是图宗人嘉事之朝太仆掌之又有路门外朝是常朝之处司士掌之又有外朝在臯门内库门外三槐九棘之朝是断狱蔽讼之朝朝士掌之师氏居虎门之左司王朝注路寝门也谓之燕朝以路寝安燕之处也文王世子曰公族朝于内朝亲之也路门外之朝曰治朝其臯门内库门外曰外朝询众庶之朝也通典曰周制四朝一曰外朝在臯门内听讼之朝朝士掌之二曰中朝在路门外司士正其位三曰内朝即路寝燕朝太仆掌之四曰询事之朝在雉门外小司宼掌其政常言三朝者以询事之朝非常朝也易氏曰小司宼掌其政朝士掌其法言外朝特详则以通典四朝之説为非矣按先郑之释朝士外朝在路门外而康成援郊特牲小宗伯之文证之诚足以破后学之惑至小司宼之外朝则曰在雉门外何欤贾公彦为之説曰在雉门外则亦在库门外要当以是説为正云汉亦有中朝外朝内朝之称刘辅系狱中朝左将军辛庆忌等俱上书救之注孟康曰中朝内朝也大司马左右前后将军侍中常侍散骑诸吏为中朝丞相以下至六百石为外朝王嘉事下将军中朝者韦成诏中朝臣具复毁庙之文翟方进奏陈咸不当方正举备内朝臣又按稾人注司徒府中有百官朝会殿天子与丞相决大事是外朝之存者此语未敢谓然霍氏家亦曰殿古之通称前代天子常幸臣子家则或过司徒府耳岂可谓之朝乎唐六典正至御承天门以听政古之外朝也朔望坐太极殿视朝古之中朝也常日两仪殿听朝视事古之内朝也会要曰房龄请三日一临朝贞观二十三年诏每日常坐显庆二年隔日视事永徽二年太极殿五日一视事唐制以只日视朝文宗用双日贞元十八年罢正衙奏事
正衙御前殿也入阁御便殿也 宋庠言唐有大内有大明宫在大内之东北世谓之东内谓大内为西内自高宗以后天子在大明宫宫之正门曰丹鳯门门内第一殿曰含元正至大朝会则御之对北第二殿曰宣政谓之正衙朔望大册拜则御之对北第三殿曰紫宸谓之上阁亦曰内衙只日常朝则御之会要曰贞观五年诏谏官入阁贞元七年诏常参官入阁不得奔走文宗开成元年诏入阁日次对官班退立于东阶松下入阁者入宣政殿两门所谓东西上阁门也五代史李琪传明宗诏羣臣五日一随宰相入见曰起居琪请罢之而复朔望入阁然唐政事朔望日御宣政殿立仗正衙或御紫宸殿则唤仗入曰入阁前无此制开元以朔望上盘食宗避正殿遂移紫宸唤仗始有入阁之名敬宗寳厯初始以月朔御紫宸入阁后之言唐故事者遂曰天子日御殿曰常参朔望荐食诸陵寝有思慕之心不能临前殿则御便殿曰入阁按衙朝也其礼尊阁宴见也其礼杀僖宗干符后因乱礼缺正衙常日废仗而朔望入阁有仪其后习见以入阁为重至出御前殿犹谓入阁误也宋淳化二年张洎奏曰今乾元殿即唐含元殿也在周为外朝唐为大朝至正仗卫在此今文徳殿即唐宣政殿也周为中朝汉为前殿唐为正衙朔望起居册拜试防在此今崇徳殿即唐紫宸殿也周为内朝汉为宣室唐为上阁即只日常朝之殿也东晋太极殿有东西阁唐制紫宸上阁法此制也今以文徳正衙权为上阁非宪度也洎所言当朝朔望亦与唐不同或者总合唐之初末而言之乎太平兴国入阁旧仪军校不入殿庭起居文武官入沙墀再拜鞠躬不呼万嵗绍兴中王赏言前殿正衙设黄麾半仗紫宸垂拱系别殿不设仪仗十三年紫宸殿设黄麾角仗于是讨论朔日文徳殿视朝紫宸殿日参望参垂拱殿日参四参之制今时朔望御正殿百官公服幞头朝参而不引见奏事每日御门视事百官锦绣诸司奏事盖以朔望御殿备朝贺之礼而以日朝御门为奏对之便较之唐宋善矣正殿皇极殿御门则皇极门也日朝后以三六九而羣臣一体无六参九参之分至受俘宴餔则御午门而常日召对则或在中极殿或在中左门或在文昭阁或在徳政殿徳政殿即中左门之左暖阁也中左门中右门即唐之宣政殿东西上阁门也正至大朝贺则御皇极殿皮弁服百官朝服鸿胪寺前二日奏请升殿
俄眉班侍从先立班也 宋准旧仪侍从官先入起居毕分行侍立于丹墀下谓之俄眉班然后宰相率正班入起居俄眉即蛾眉也近时大朝则执事侍班官先于中极殿行礼分侍殿中然后外大班于殿下行礼三六九门朝侍班同行一拜三叩头礼即前依陛螭分立由此观之前朝之常朝亦侍班官先行礼也
横行横班也 宋初沿唐故事百官日赴文徳殿宰臣押班谓之常朝休假三日以上内殿起居官毕集谓之横行宰相以下应见谢辞者皆先赴文徳殿谓之过正衙犹今之辞见谢恩先在午门外行礼后入就门陛前致辞叩头也元丰四年御史满中行言今垂拱内殿宰臣以下既以日参而常朝不废至于横行正衙必俟天子御殿日乃可行之虚名谬例欲望罢去诏从之嘉祐三年诏立定横行员数客省使至阁门使曰横班宣和官滥横行至百十有八人宋敏求退朝録曰旧制凡连假三日而着于令者宰相至陛朝官尽赴文徳殿参假谓之横行次日百官仍赴内殿起居近年连假后多便起而废横行之礼
表着班位也 左传叔向曰朝有着定会有表会朝之言必闻于表着之位注着定朝内列位常处门屏之间曰着野防设表以为位景祐四年刊石为百官表位绍兴中以内诸司为垂拱殿四参于殿门外设位版后请四参石位装字以黄蜡日参石位以红蜡今皇极丹墀有品级山子是也
廊餐赐食廊下也 五代会要曰唐制常参官每日朝退赐食谓之廊餐舒元舆记御史押百官入宣政门则分押于钟鼓楼下若两班就食廊下又分殿中一人为使涖之自干符后月旦入阁日赐食礼毕阁门放仗羣臣俱拜谓之谢食建隆元年仗退赐廊下食云廊下食起唐贞观
小见燕见也 史记褚先生曰侯王朝天子汉法凡当四见始到入小见正旦奉皮荐璧玉法见后三日为王置酒赐金钱财物后二日复入小见辞去留长安不过二十日小见者燕见于禁门内饮于省中非士人所得入也
夕者暮见也 栁宗元曰古者旦见曰朝暮见曰夕诗莫肯朝夕传朝而不夕礼记曰日入而夕朝不废朝暮不废夕晋叔向夕楚右尹子革夕齐子我夕赵文子砻其椽张老夕知襄子为室士茁夕皆暮见也汉仪夕则两郎向琐闱拜谓之夕郎亦出是名也
春曰朝秋曰请 呉王传使人为秋请注孟康曰律春曰朝秋曰请如古诸侯朝聘宣纪时会朝请舍长安尚冠里张禹傅喜冯参俱奉朝请一曰请字去声
常参日朝参也 唐志文武职事九品以上及二王后朝朔望文臣五品以上及两省供奉官监察御史员外郎太常博士日参号常参官武官三品以上三日一朝号九参官五品以上及折冲当番者五日一朝号六参官
转对次对也 唐制百官入阁有待制次对官兴元中诏延英坐日常令朝官三两人面奏时政得失后唐天成中五日内殿起居废待制次对之官每遇起居日令百官转对言事晋天福中五日起居以两人转对宋建隆三年御札朝臣以次转对淳化二年诏复百官次对咸平中诏转对章疏别録一本留中绍兴二年行在百官日轮一人转对又诏轮对已周复令转对孝宗诏百官日轮面对
引奏门司仗家引入奏事也 唐时有门籍者皆得出入殿庭直至御前如其无门籍者若有急奏许门司仗家引奏无得关碍故贞观以来羣臣士庶皆得进言今时之引奏如门朝鸿胪引承差入奏通议在前读其大要承差则跪桥边是其遗也
御殿阅马宋礼也 宋太宗至道元年御崇政殿阅骐骥院所进马仁宗明道二年正月御端明殿阅马今时元旦大宗伯同执事官中极殿行礼毕奏曰行礼毕请上位防马朝毕御马监从会极门引马入上中左门智尝怪此礼行于元旦古所不载也
优策优礼策拜也 南史禇渊传为録尚书事有司疑立优策尚书令王俭议中朝以来三公王侯则优策并设官品第二策而不优优者褒美策者兼明委寄尚书职天官品虽第三拜必有策录尚书事与本官同拜故不别有防即事縁文不宜均之凡庶宜有策书用申隆寄既异王侯不假优文从之
失防失防入之禁也 汉王嘉传户殿门失防免注阑止人也成帝纪阑入尚方掖门应劭曰无符籍妄入宫西域传阑出不禁説文作妄入宫掖也即阑字门籍置牒于门以案出入也 汉居宫中者皆有口籍以官名为铁印文符门案省符乃内之若外人以事当入本官长吏为封棨传元纪令从官给事宫司马门中者得为父母兄弟通籍注应劭曰籍者为尺二竹牒设其年纪名字物色挂之宫中案省相应乃得入也梁王传梁之侍中郎谒者着引籍窦婴太后除婴门籍京房传愿得通籍殿中奏事唐百官志左右监门卫掌诸门禁卫及门籍文武官九品以上每月送籍于引驾仗及监门卫卫以帐报内门凡朝参奏事待诏官及繖扇仪仗出入者问其数监察御史正门无籍天授中诏侧门置籍得至殿庭司门郎中掌门关出入之籍凡着籍月一易之仪卫志平明传防毕内门开监察御史领百官入夹阶监门校尉二人执门籍曰唱籍既视籍序班于通干观象门南武居文之次入宣政门至阁门亦如之夹阶校尉十人同唱会要贞元八年十月复命金吾置门籍于文定谓门籍始于唐盖失考耳
郑注诗诂之解九皆非也 周礼即拜字九一稽首二顿首三空首四振动五吉拜六凶拜七竒拜八褒拜九肃拜郑注竒为一屈一膝或为倚拜毛郑以褒拜为持节拜郑大夫以振动相击其説固非诗诂谓顿首置首于地即起振动谓恐悚迫蹙而下手吉拜雍容下手褒作报字恐亦未必然智谓稽首如今之跪拜礼头随手至地而起揖者也顿首如今之叩头之类首叩至地也臣言稽首顿首谓先行稽首礼而临起复叩头也空首首不至地但下手司农所谓撎正如今所谓长揖宋以后所谓声喏振动如仪礼之揖厌推手曰揖引手曰厌今所谓打躬连拱手是也吉拜盘辟雅拜如今鞠躬拜兴兴拜之类凶拜稽颡而后拜也竒不偶也不再拜如今常朝但一拜士大夫久不相见或有同四拜者常时止一拜见长者则一跪而已褒拜褒衣致谢或致辞或答拜之类肃拜如所説妇人拜是也公羊僖二年注以手通指曰揖凡夫曰揖为前后手撎为上下手防为头触地顿为伏地稽颡则触地而伏也撎乌计切揖撎防稽分四字此字书之説也古揖且与挹通岂撎不与揖通乎曰长揖为声喏至地则曰揖之为拱手躬躬可知也字书好分别耳观古人长揖足证古人本通用也涪翁杂説曰唐人书末言谨空盖九拜之空首也智以谨空者犹今之柬末左冲耳
拘罢矩折言磬折之容也磬折即所谓平衡匑匑揖厌威仪也 记磬折垂佩西门豹簪笔磬折钩命决言孔子向北斗磬折言句倨曲躬也淮南曰勾践无拘罢矩折之容而胜注拘罢圆也矩折方也按罢当音摆今翔步必揺摆其来旧矣荀子平衡曰平下衡曰稽首至地曰稽颡注平衡谓磬折首与要平檀弓吉事欲其折折尔旧注如提字亦强盖谓矩折周旋中礼耳
声喏犹唱喏也哑揖咄散告喝笼门屈揖宋仪也 老学庵笔记曰先君言旧制朝参拜舞而已政和以后增以喏然绍兴中余造朝已不复喏矣淳熙末还朝则迎驾起居阁门亦喝唱喏然未尝出声也又绍兴中朝参止磬折遂拜今阁门习使先以笏叩额拜拜皆然谓之瞻笏亦不知起于何年也又曰古所谓揖但举手而已今所谓喏乃始于江左诸王支道林入东见子猷兄弟曰见一羣白项乌唤哑哑声即今喏也石林燕语曰三衙内见宰执皆横杖子文徳殿后主廊阶下唱喏宰执出笏阶上揖之外遇从官于通衢皆敛马避敛马之制久废前辈记之矣惟内中横杖子之礼迄今不敢废也又曰中丞侍御史上事台属皆东西立于防下上事官拜防已即与其属揖而不声喏谓之哑揖以次升阶上事官据中座其属后列坐于两旁上事官判按三道后皆书曰记谘而后百司人吏立于庭台吏事防上厉呼曰咄则百司人吏声喏急趋而出谓之咄散然后属官始再展状如寻常叅谒之仪始相与交谈前此盖未尝语也案后判记谘恐犹是方镇宪衔时沿袭故事记谓记室谘谓谘议不知哑揖咄散为何义然至今行之不改存中曰百官于中书见宰相九卿而下即省吏高声唱一声屈躬趋而入宰相揖及进茶皆抗声赞喝谓之屈揖待制以上见则言请某官更不屈揖临退仍进汤皆于席南横设百官之位升朝而坐京官以下皆立又曰唐制丞郎拜官即笼门谢今三司副使以上拜官则拜舞于阶上百官拜于阶下而不舞蹈此亦笼门故事也遇雨而旋亦笼门又曰三司开封府外州长官升防事则有衙吏前导告喝今时之制在禁中惟三官得告宰相告于中书翰林学士告于本院御史告于朝堂皆用朱衣吏谓之三告官所经过处阍吏以梃扣地警众谓打杖子
卷班班退也 起居毕宰执升殿尚书以次各随其班次第相踵从上卷转而出谓之卷班今门朝宰相升阶百官归班归始立之班也大朝军卫朝罢犹有卷班之仪左右各出皇极门之王门百官则散出
一墢一耜之墢也 周语虢文公曰土乃脉发先时九日太史告稷稷以告王曰史帅阳官王其只祓监农不易王耕一墢班三之注一耜之墢也王无耦以一耜畊班三之下各三其上也
神仓借田仓也 汉置借田仓以给粢盛置令丞古甸师也唐宋曰神仓县邑常以乙未祀先农先农神农也晋志汉仪县邑以乙日祀先农乃耕于乙地东京赋注帝借田在国之辰地亲耕乗芝车青衣帻按辰方即乙方今六壬家以寅纳甲辰纳乙而空子午卯酉是也宋赐福酒即劳酒之意也 月令劳酒自南齐行之江总有劳酒赋唐宋皆行劳酒礼明道元年耕十二跬赐百官福酒月令躬耕帝籍反执爵于大寝命曰劳酒青箱隋也青绫縚宋也 隋书借田令以青箱穜稑之种跪呈司农诣耕所晒之唐不行此礼宋明道以制成御耒耜青箱等奏御青箱无盖两头设襻饰以青中分九隔隔设一种覆以青帊求太宗所御耒耜而青绫縚依然如新于是即用旧縚
缀祭曰醊食 后汉张武传祭醊广韵醊祭也説文餟祭酹也酹缀祭也顔师古曰醊谓连续之祭也音缀武纪其下四方为餟食史封禅书为醊食羣臣从者一作腏郊祀志作腏与餟醊缀并同后志中八陛陛五十八醊合四百六十四醊
刉也 説文以血有所涂祭也引周礼肆师掌祈珥者衅礼之事旧书祈为徐曰假借作祈本作字也礼记成庙则衅之雍人举羊升屋自中屋刲羊血乃降门夹室皆用鸡或作刉周礼小子珥于社稷祈于五祀郑注珥当为衈祈或为刉士师凡刉珥衅礼之事用牲毛者曰刉羽者曰衈集韵亦作又作禨肆师祈珥郑注祈当作进禨之禨按刉祈禨相通刉是一字音畿
五射白矢参连剡注襄尺井仪也 白矢矢贯侯过见其镞白也参连前放一矢后三矢连续而去也剡注羽头高镞低而去剡剡然也襄尺臣与君射不与君并立襄君一尺而退音让井仪四矢贯侯如井之容仪也智谓白矢谓告矢即乐师之以行告也参连言耦立参连也襄不必读让正如两服两襄之义如厯家之襄亦谓从旁记数也司射触梱复触谓矢而中侯也梱复谓不着而还复中也触即剡注井仪谓四正具举之仪也四正具举见貍首诗周礼卿大夫退而以乡射之礼五物询众庶曰和曰容曰主皮曰和容曰兴舞亦五射也洪武三年诏行大射礼
儛卫试矢也 周礼矢人夹而揺之注今人以指夹矢儛卫是也智按儛卫谓夹揺之声也试矢者以手撚箭镞去有声以征其直
参亭后为三停 诗行苇疏参亭谓三分矢一在前二在后轻重钧亭也今画龙画人者皆分三停正谓三段均停因其停处有停笔体量之意
五御鸣和鸾逐水曲过君表舞交衢逐禽左也 鸣和鸾者和在式鸾在衡升车则马动而鸾鸣和应也逐水曲者御车逐水势屈曲而不坠水过君表者毛诗传曰褐纒旃以为门君表即褐纒旃也舞交衢者谓御车在交道车旋应于舞节逐禽左者御驱逆之车逆驱禽兽使左当人君以射之见保氏注按诸名皆汉儒所分贾公彦曰先郑以意而言曾慥以五射五御谓天子诸侯卿大夫士其説亦顺吕览曰寒袁作御列子曰造父之师曰泰豆氏
草止茇舍也 夏官教茇舍注草止之也军有草止之法宋人劄子尝言军行草止
善为颂言能为颂貌威仪也故有容史 儒林传徐生善为颂孝文时为礼官大夫传子至孙襄亦以颂为大夫言礼为颂由徐氏注苏林曰汉旧仪有二郎为颂貌威仪事有徐氏张氏天下郡国有容史皆诣鲁学之书式商容之闾一曰商之礼官也故今礼部称容台按颂乃古容字从页公平声汉唐生褚生应博士弟子选抠衣登堂颂礼甚严又作汉书容系一作颂系借为雅颂之颂借义夺正义故颂皃反借用容内之容一曰诗序云颂者美盛徳之形容也正当作余封切读诗纪载舟张辟廱之诗末引周官注所载曰敇尔瞽率尔众工奏尔悲诵肃肃雝雝无吉无凶诵音容是皆颂之转声则颂为容字益明矣
绵蕞即绵蕝 立竹及茅索营之也本音蕝与蕞同史记注蕝即纂徐广曰蕞子外反中原韵防对收入齐微则蕞正与今读合耳九域志防州八阵碛在鱼腹平沙上凡六十四蕝【音撮】升庵引纂文曰葩今之纂字包恺作既悦切贾逵曰束茅以表位也智按此则葩即绵蕝之蕝考篆巴作□卩作□説文□普巴切从□□□而不从□其纂文所造邪抑声通邪
卤簿以大橹为卫而纪之簿也 仗曰卤簿卤橹也兵卫以甲揗居外为前导皆着之簿故曰卤簿汉有甘泉卤簿应劭有汉官卤簿图大驾备千乗万骑属车八十一乗五营填卫仲师注宫正曰若今时卫士填街跸也祠宗庙用小驾减损副车后汉得公孙述瞽师乐器葆车诸物始备晋增流苏马迹禽凿斧之类唐宋相沿代有增饰侍中版奏中严外办鼓三严其志乃详可考也元之舆服乃以渐改究亦虚文仍以笠骑为便耳升庵以卤为罏谓罏香导引为卤簿其説曲矣今时曰鸾驾有库锦衣卫供掌红盔大汉将军一驸马都尉一侯伯领之如诞马扇筤附此余俱附器用类
扇筤言以扇盖为筤也 驾头之后有绣扇绯罗绣曲盖俱内臣马上执之谓之扇筤在细仗前一云在乗舆后嘉祐六年中丞韩绛请以阁门只内侍各二员挟驾头左右次扇筤又以皇城亲从其后驾头乃初即位之御坐也三朝志七寳牀一覆以绯罗绣帕内臣马上捧之谓之驾头孙愐云筤车篮也唐韵曰一名音替张瑶星曰今有卓影者每常朝在御座傍内藏三刃外以黄纱防之形如纨扇有机可施遇大风则彻之此前伐所未有
但马遂名诞马 诞马散马也江夏王义恭传平乗诞马不过二唐有紫诞带不知诞何义也今外官仪从皆有散马前行名曰座马亦曰引马程氏演繁露曰王义恭言诞马犹言徒马也酉阳杂俎齐迎南使传诏二人骑马荷信在前罩繖绛衫引从但马在车后王琼以诞马并乗鞍与太保则知诞马即但也淮南媒但即诞字王元美引大昌作袒马谓其非是按大昌所载原不作袒辽史作防马注即诞马
双引者二朱衣人引马也重金者金带悬鱼也 东轩笔録学士一人引马带用金而无鱼至入两府则双引重金石林燕语学士止赐御仙花带而不佩鱼元丰制行学士得佩鱼故苏轼谢学士表云玉堂赐篆寳带重金
狨坐以金丝狨饰鞍坐也 石林燕语狨坐不知其始太平兴国中诏商庶许乗乌漆素鞍不得用狨毛暖坐天僖中定自中书舍人节度以上方许用老学庵笔记言墨敇盛行有视待制者晁叔用以视待制可对如夫人往往赐金带然犹不敢坐狨故当时谓横金无狨韀与阁门舍人等耳相如赋蛭蜩玃猱顔师古注曰今狨皮为鞍褥者狨一名猱谓之金线狨则唐时已用此狨坐矣
今之贴黄乃古之引黄 唐制诏敇有更改以纸贴之曰贴黄叶石林曰今劄子皆白纸揭其要以黄纸别书谓之贴黄失之矣其表章略举事目见于前封皮者谓之引黄今时即以引黄为贴黄而竝不用黄纸李肇曰帖黄或曰押黄龙川志曰富郑公上章贴黄言臣与韩琦言不当起复是以引黄为贴黄也江隣几杂志曰贴黄上更加撮白
引喤即驺唱也 梁制令仆中丞各给威仪十人武冠绛韝皆呼入殿引喤至阶一人执仪囊不喤喤音横类篇曰喧也以七人同声唱导也程泰之言令仆中丞驺唱得入宫门朱仲逺诸准朝式在军鸣驺宋谓之喝又曰腰喝
嗺酒一作酒即催酒也元有喝盏之仪 李涪刋误言酒三十拍促曲名三台合作啐盖送酒也资暇录言与涪同程大昌言内燕抗声索乐但云【音催】酒字书屈破也当是啐酒之转名贤诗话王仁裕诗芳尊每命管弦嗺又赵勰交趾事迹言嗺酒逐歌可知嗺酒乃唐人熟语宋相沿不改也义当用催而别作嗺何必强引啐字三台者作乐时部首拍版三声然后管色振作李济翁以为邺中三台刘公嘉话言高洋筑三台愚谓乃曲名耳陶九成曰宴飨一人执拍版赞曰干脱执觞者和之曰打弼则节一版而众乐皆作谓之喝盏别奏曲则曰谒盏
靸鞋白事中书此学士蹑履礼也 梦溪曰学士舍人蹑履见丞相用平状扣阶乘马近嵗多用靴简东轩笔录曰故事学士白事于中书皆公服靸鞋章惇直院人皆鞹足秉笏而惇散手系鞋忽行此礼中丞邓绾怒之压角隅坐也 裴廷裕东观奏记曰令狐绹举裴坦知制诰故事谒谢丞相毕便于本院上事四辅送之施一榻压角而坐程泰之曰此即压角故事以今按之是名佥坐犹今之都察院之佥都坐法也宋次道云舍人上事紫褥面北拜防角阁老立褥之东北隅曰压角五代会要言所存压角之礼则是次道所言也
怀宴物归起于唐 子渊曰廷宴余物怀归起于唐宣宗时宴百官罢拜舞遗下果物怪问咸曰归献父母及遗小儿上敇大官今后大宴给食两分与父母别给果子与男女所食余者听以帕子怀归洪武赐宴谨身殿东西庑有大宴中宴常宴小宴嘉靖有宫殿落成书成之宴大宴御午门百官席列椶棚前墀中宴毕顶门行礼长班各持其牲脯经筵赐宴内廊日讲不设召对先赐茶食犹唐宋廊餐也若宴宰执于御苑大诰言君臣用游发为咏歌后有召宰辅乗马入并其金爵赐之此仿祖宗朝之旷典也
纳币笲实有胶漆九子之称今犹古也 遯园曰金陵人家行防礼行纳币礼其笲盒中用柏枝及丝线络菓作长串或翦防作鸳鸯又或以糖浇成之又用胶漆丁香粘合防绒结束或用万年青草吉祥草相诩为吉庆之兆考通志婚礼后汉之俗防礼三十物以纁羊鴈清酒白酒粳米稷米蒲苇卷柏嘉禾长命缕胶漆五色丝合驩铃九子墨金钱禄得香草鳯皇含利兽鸳鸯受福兽鱼鹿乌九子妇阳燧钻凡二十八物又有丹为五色之荣青为东方之始共三十物皆有俗仪不足书按此则今俗相沿之仪物固有所自来矣酉阳杂俎言纳采九事曰合驩曰嘉禾曰阿胶曰九子蒲曰朱苇曰双石曰绵絮曰长命缕曰干漆九事皆有词各有取义智又按器之追乳者皆言百子至今尚百子杯枫小牍言百子帐棬栁为圏相连琐百张百阖演繁露言唐大婚有百子帐今其制如穹庐