卷十二

杨复Ctrl+D 收藏本站

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼图

钦定四库全书

仪礼图卷十二     宋 杨复 撰

士丧礼第十二【郑目録云士丧其父母自始死至于既殡之礼○疏曰直云父母不言妻与长子案下记云赴曰君之臣某死赴母妻长子则曰君之臣某之某死是礼同于君之臣不云父者经主于父死】

士丧礼○死于适室幠用敛衾【适丁狄反幠火吴反○适室正寝之室也疾者齐故于正寝焉疾时处北牖下死而迁之当牖下有牀衽幠覆也敛衾大敛所并用之衾衾被也小敛之衾当陈丧大记曰始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣○疏曰覆尸以去死衣俟沐浴也】○记士处适寝寝东首于北墉下【将有疾乃寝于适室○疏曰东首者郷生气之所】有疾疾者齐【正情性也适寝者不齐不居其室】养者皆齐【忧也】彻琴瑟【去乐】疾病外内皆埽【爲有賔客来问也病甚曰疾】彻亵衣加新衣【故衣垢汚爲来人秽恶之】御者四人皆坐持体【爲不能自转侧御者今时侍从之人○疏曰丧大记曰体一人】男女改服【爲賔客来问病亦朝服主人深衣】属纩以俟絶气【爲其气微难节也纩新絮○疏曰案丧大记注云纩今之新绵易摇动置口鼻之上以爲候二注相兼乃具禹贡豫州贡纎纩】男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手【避亵】乃行祷于五祀【尽孝子之情五祀愽言之士二祀曰门曰行】乃卒【卒终也】主人啼兄弟哭【哀有甚有否于是始去冠而笄纚服深衣檀弓曰始死羔裘冠者易之○疏曰啼即泣也檀弓臯柴泣血三年注泣无声如血出则啼是哀之甚发声则气竭而息之声不委曲若往而不反对齐衰以下直哭无啼】设牀笫当牖衽下莞上簟设枕【笫壮矣反○病卒之间废牀至是设之事相变衽卧席】迁尸【徙于牖下也于是幠用敛衾】○丧大记疾病外内皆埽寝东首于北牖下废牀【废去也人始生在地去牀庶其生气反○今案丧大记有疾病废牀之文仪礼则无然本纪云乃卒主人啼兄弟哭设牀笫当牖夫既设床笫于乃卒之后则知疾病时废牀与丧大记合】

右死于适室

复者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱领于带【何尸我反扱初洽反○复者有司招魂复魄也天子则夏采祭仆之属诸侯则小臣爲之爵弁服纯衣纁裳也礼以冠名服簪连也○疏曰出入之气谓之魂耳目聦明谓之魄死者魂神去离于魄今欲招取魂来复归于魄故云招魂复魄也云礼以冠名服者欲见复时惟用缁衣纁裳不用爵弁而经言爵弁服是礼以冠名服也】升自前东荣中屋北面招以衣曰臯某复三降衣于前【北面招求诸幽之义也臯长声也某死者之名也复反也降衣下之也丧大记曰凡复男子称名妇人称字○疏曰复声必三者礼成于三】受用箧升自阼阶以衣尸【受者受之于庭也复者其一人招则受衣亦一人也人君则司服受之衣尸者覆之若得魂反之】复者降自后西荣【不由前降不以虚反也降因彻西北防若云此室凶不可居然也自是行死事○疏曰丧大记将沐甸人取所彻庙之西北厞薪用防之故知复者降时彻之厞隐也西北隅爲厞】○记复者朝服左执领右执要招而左【衣朝服服未可以变○疏曰云招而左者以左手执领还以左手以领招之招魂所以求生左阳阳主生故用左】

右复

楔齿用角柶【楔息结反○爲将含恐其口闭结也○疏曰此角柶其形与扱醴角柶别故屈之如轭中央入口两末向上取事便也】缀足用燕几【缀犹拘也爲将屦恐其辟戾也】记楔貌如轭上两末【事便也○疏曰以屈入口出易】缀足用燕几校在南御者坐持之【校胫也尸南首几胫在南以拘足则不得辟戾矣○疏曰几两头皆有两足今竪用之一头以夹两足几脚郷南恐几倾倒故使人持之】

右楔齿缀足

奠脯醢醴酒升自阼阶奠于尸东【鬼神无象设奠以冯依之】○记即牀而奠当腢用吉器若醴若酒无巾柶【腢五口反○腢肩头也用吉器器未变也或卒无醴用新酒○疏曰就尸牀设之尸南首则在牀东当尸肩头】

右始死奠

帷堂【事小讫也○疏曰云事小讫也者以其未袭敛必帷之者鬼神尚幽闇故也】

右帷堂

乃赴于君主人西阶东南面命赴者拜送【赴告也臣君之股肱耳目死当有恩】有賔则拜之【賔僚友羣士也其位犹朝夕哭矣】○记赴曰君之臣某死赴母妻长子则曰君之臣某之某死【赴走告也】

右命赴拜賔

入坐于牀东众主人在其后西面妇人侠牀东面【众主人庶昆弟也妇人谓妻妾子姓也亦适妻在前】亲者在室【谓大功以上父兄姑姊妹子姓之在此者】众妇人戸外北面众兄弟堂下北面【众妇人众兄弟小功以下】○记室中唯主人主妇坐兄弟有命夫命妇在焉亦坐【别尊卑也】

右哭位

【今案始死哭位辨室中戸外堂下之位丧大记人君礼子坐于东方卿大夫父兄子姓在其后夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于其后外命妇率外宗哭于堂上北面有司庶士哭于堂下北面亦必辨室中堂上堂下之位盖非特男女内外亲疎上下之位不可以不正此亦治丧驭繁处变之大法也】

君使人吊彻帷主人迎于寝门外见賔不哭先入门右北面【使人士也礼使人必以其爵使者至使人入将命乃出迎之寝门内门也彻帷防之事毕则下之○防刘羗据反闭也○疏曰彻帷防之者谓褰帷而上非谓全彻去○今案丧大记云凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西阶】吊者入升自西阶东面主人进中庭吊者致命【主人不升贱也致命曰君闻子之丧使某如何不淑】主人哭拜稽颡成踊【稽颡头触地成踊三者三】賔出主人拜送于外门外○记尸在室有君命众主人不出【不一主】

右君使人吊

君使人襚彻帷主人如初襚者左执领右执要入升致命【襚之言遗也衣被曰襚致命曰君使某襚】主人拜如初襚者入衣尸出主人拜送如初唯君命出升降自西阶遂拜賔有大夫则特拜之即位于西阶下东面不踊大夫虽不辞入也【唯君命出以明大夫以下时来吊襚不出也始丧之日哀戚甚在室故不出拜賔也大夫则特拜别于士旅拜也即位西阶下未忍在主人位也不踊但哭拜而已不辞而主人升入明本不爲賔出不成礼也○疏曰遂拜賔者因事曰遂因有君命故拜賔与大夫无君命则不出戸小敛后賔致辞云如何不淑乃复位踊今不爲賔出故不爲之踊及虽不辞而入】

右君使人襚

亲者襚不将命以即陈【大功以上有同财之义也不将命不使人将之致于主人也即陈陈在房中】○庶兄弟禭使人以将命于室主人拜于位委衣于尸东牀上【庶兄弟即众兄弟也变众言庶容同姓耳将命曰某使某襚拜于位室中位也】○朋友襚亲以进主人拜委衣如初退哭不踊【亲以进亲之恩也退下堂反賔位也主人徒哭不踊别于君襚也】○彻衣者执衣如襚以适房【凡于襚者出有司彻衣○疏曰如襚者亦左执领右执要也适房者陈之】○记襚者委衣于牀不坐【牀高由便】其襚于室戸西北面致命【始死时也】

右襚【小敛襚】

爲铭各以其物亡则以缁长半幅防末长终幅广三寸书铭于末曰某氏某之柩【铭明旌也杂帛爲物大夫之所建也以死者爲不可别故以其旗识之爱之斯録之矣亡无也无旌不命之士也半幅一尺终幅二尺有棺爲柩】竹扛长三尺置于宇西阶上【扛音江○扛铭橦也宇梠也○橦大江反梠音吕○疏曰此始造铭讫且置于宇下西阶上待爲重讫以此铭置于重又下文卒涂始置于肂若然此时未用权置于此也梠谓檐下】

右爲铭

甸人掘坎于阶间少西爲垼于西墙下东乡【垼音役○甸人有司主田野者垼块灶西墙中庭之西○疏曰以块爲灶用之以煮沐浴之潘水】○记掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤【南顺统于堂轮从也】垼用块【块幅也】

右掘坎爲垼

新盆槃瓶废敦重蒚皆濯造于西阶下【敦音对蒚音歴○新此瓦器五种者重死事盆以盛水槃承渜濯瓶以汲水也废敦敦无足者所以盛米也重蒚蒚将悬于重者也濯涤溉也造至也犹馔也以造言之丧事遽○渜奴乱反濯直孝反】○陈袭事于房中西领南上不綪【袭事谓衣服也綪读爲防防屈也袭事少上陈而下不屈江沔之间谓萦收绳索爲防○萦于营反】○明衣裳用布【所以亲身爲圭絜也】○鬠笄用桑长四寸纋中【鬠音脍纋音忧○桑之爲言丧也用爲笄取其名也长四寸不冠故也纋笄之中央以安髪○疏曰以髻爲鬠义取以髪会聚之意笄长四寸仅取入髻而已纋中者两头阔中央狭也】○布巾环幅不凿【环幅广袤等也不凿者士之子亲含反其巾而已大夫以上賔爲之含当口凿之嫌有恶】○掩练帛广终幅长五尺析其末【掩裹首也析其末爲将结于颐下又还结于项中】○瑱用白纩【瑱他见反○瑱充耳纩新绵】幎目用缁方尺二寸防里着组系【幎音萦防丑贞反○幎目覆面者也幎读若诗云葛藟萦之之萦防赤也着充之以絮也组系爲可结也○疏曰四角有系于后结之】○握手用纁里长尺二寸广五寸牢中旁寸着组系【牢读爲楼楼谓削约握之中央以安手也○疏曰名此衣爲握以其在手故言握手不谓以手握之云广五寸牢中旁寸者则中央广三寸广三寸中央又容四指而已四指指一寸则四寸四寸之外更有八寸皆广五寸也云削约者谓削之使约少也】○决用正王棘若檡棘组系纩极二【决犹闿也挟弓以横执诗云决拾既佽正善也王棘与檡棘善理坚忍者皆可以爲决极犹放也以沓指于令不挈指也生者以朱韦爲之而三死用纩又二明不用也】○冒缁质长与手齐防杀掩足【杀所界反○冒韬尸者制如直囊上曰质下曰杀质正也其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下齐手上下纁象天地也丧大记曰君锦冒黼杀缀旁七大夫冒黻杀缁旁五士缁冒防杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺○疏曰旁缀质与杀相接之处使相连】○爵弁服纯衣【谓生时爵弁所衣之服也纯衣者纁裳古者以冠名服死者不冠】皮弁服【皮弁所衣之服也其服白布衣素裳也】褖衣【褖他乱反○黒衣裳赤縁之谓之褖褖之言縁也所以表袍者也丧大记曰衣必有裳必有表不禅谓之一称○禅音□○疏曰知此褖衣是黒衣裳者以其士冠礼陈三服端皮弁爵弁有端无褖衣此士丧袭亦陈三服与彼同此无端有褖衣故知此褖衣则端者也端有三等裳此丧礼质略同裳而已但此端连衣裳与妇人褖衣同故变名褖衣也】缁带【黒缯之带○疏曰袭时三服俱着故共一带】韎韐【韎音妹韐古荅反○一命緼韨○緼音温韨音弗○疏曰韎者据色而言以韎草染之取其赤韐者合韦爲之故名韎韐也云一命緼韨者玉藻文但祭服谓之韨它服谓之韠士一命名爲韎韐亦名緼韨不得直名韨也但士冠礼端爵韠皮弁素韠爵弁服韎韐今亦三服共设韎韐者以其重服亦如带矣】○竹笏【笏所以书思对命者玉藻曰笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士以竹本象可也又曰笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一又曰天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于天子也大夫前诎后诎无所不让○疏曰珽之言挺然无所屈也或谓之大圭长三尺荼读爲舒迟之舒舒懦者所畏在前也诎谓圜杀其首不爲椎头诸侯唯天子诎焉是以谓笏爲荼大夫奉君命出入者也上有天子下有己君又杀其下而圜前后皆诎故云无所不让彼虽不言士士与大夫同】○夏葛屦冬白屦皆繶缁絇纯组綦系于踵【繶于力反纯诸允反綦音其踵诸勇反○冬皮屦变言白者明夏时用葛亦白也此皮弁之屦士冠礼曰素积白屦以魁柎之缁絇繶纯纯博寸綦屦系也所以拘止屦也綦读如马绊綦之綦○疏曰士冠礼云爵弁纁屦素积白屦端黒屦三服各自用屦屦从裳色其色自明今死者重用其服屦惟一故须见色三服相参带用端屦用皮弁韎韐用爵弁各用其一】庶襚继陈不用【庶众也不用不用袭也多陈之爲荣少纳之爲贵】○贝三实于笲【笲音烦○贝水物古者以爲货江水出焉笲竹器名】稻米一豆实于筐【豆四升】沐巾一浴巾二皆用绤于笲【巾所以拭汚垢浴巾二者上体下体异也绤麤葛】栉于箪【箪苇司】浴衣于箧【浴衣已浴所衣之衣以布爲之其制如今通裁】皆馔于西序下南上【皆者皆贝以下东西墙谓之序中以南谓之堂】○记明衣裳用幕布袂属幅长下膝【幕布帷幕之布升数未闻也属幅不削幅也长下膝又有裳于蔽下体深也○疏曰布幅二尺二寸凡用布皆削去边幅旁一寸爲二寸计之此不削幅谓缭使相着还以袂二尺二寸】有前后裳不辟长及觳【辟必亦反觳苦角反○不辟质也觳足跗也凡他服短无见肤长无被土○疏曰凡男子裳不连衣者皆前三幅后四幅辟积其要间示文今此亦前三后四不辟积者以其一服不动不假上狭下寛也】縓綼緆【縓七绢反綼毗支反緆他计反○一染谓之縓今红也饰裳在幅曰綼在下曰緆】缁纯【七入爲缁缁黒色也饰衣曰纯谓领与袂衣以缁裳以縓象天地也】

右陈沐浴袭饭含之具

管人汲不说繘屈之【繘均必反○管人有司主馆舍者不说繘将以就祝濯米屈萦也】祝淅米于堂南面用盆【淅西歴反○祝夏祝也淅沃也】管人尽阶不升堂受潘煮于垼用重鬲【尽阶三等之上丧大记曰管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪用防之】祝盛米于敦奠于贝北【复于筐处】士有氷用夷槃可也【谓夏月而君赐氷也夷槃承尸之槃丧大记曰君设大槃造冰焉大夫设夷槃造冰焉士并瓦槃无冰设牀襢笫有枕○襢之善反】外御受沐入【外御小臣侍从者沐管人所煮潘也】主人皆出戸外北面【象平生沐浴裸裎子孙不在旁主人出而襢笫】乃沐栉挋用巾【挋之慎居吝二反挋晞也清也】○浴用巾挋用浴衣【用巾用拭之也丧大记曰御者二人浴浴水用盆沃水用枓○枓音主】渜濯弃于坎【沐浴余潘水巾栉浴衣亦并弃之】蚤揃如他曰【蚤读爲爪断爪揃须也人君则小臣爲之他日平生时】鬠用组乃笄设明衣裳【用组组束髪也】○记夏祝淅米差盛之【差择之】御者四人抗衾而浴襢笫【抗衾爲其裸裎蔽之也襢袒也袒篑去席盝水便】其母之丧则内御者浴鬠无笄【内御女御也无笄犹丈夫之不冠也】○设明衣妇人则设中带【中带若今之禅襂○襂音衫】

右沐浴设明衣裳

主人入即位【已设明衣可以入也】商祝袭祭服褖衣次【商祝祝习商礼者商人教之以敬于接神冝袭布衣牀上祭服爵弁服皮弁服皆从君助祭之服大蜡有皮弁素服而祭送终之礼也袭衣于牀牀次含牀之东衽如初也丧大记曰含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀○疏曰案表记云殷人尊神率民以事神故云于接神冝云袭布衣牀上者此虽布衣牀上未袭待饭含讫乃袭爵弁从君助祭之服皮弁从君听朔之服引郊特牲大蜡之礼证皮弁之服有二种一者皮弁白布衣素积爲裳是天子朝服亦是诸侯及臣听朔之服二者皮弁时衣裳皆素葛带榛杖大蜡时送终之礼凶服也非此袭时所用者也】○主人出南面左袒扱诸面之右盥于盆上洗贝执以入宰洗柶建于米执以从【俱入戸西乡也○疏曰面前也谓袒左袖扱于右腋之下带之内取便也洗贝柶讫还贝于笲建柶于敦执以入郑知俱入戸西郷者以下经始云主人与宰牀西东面故知此时西郷也】商祝执巾从入当牖北面彻枕设巾彻楔受贝奠于尸西【当牖北面直尸南也设巾覆面爲饭之遗落米也如商祝之事位则尸南首明矣○疏曰未葬以前不异于生皆南首檀弓云葬于北方北首者于鬼神尚幽闇鬼道事之故也唯有丧朝庙时北首顺死者之孝心故北首也】主人由足西牀上坐东面【不敢从首前也祝受贝米奠之口实不由足也○疏曰前文祝入当牖北面是由尸首以其口实不可由足】祝又受米奠于贝北宰从立于牀西在右【米在贝北便扱者也宰立 牀西在主人之右当佐饭事】主人左扱米实于右三实一贝左中亦如之又实米唯盈【于右尸口之右唯盈取满而已○疏曰九扱恐不满是以更云实米】○记卒洗贝反于笲实贝柱右齻左齻【齻丁千反○象齿坚○疏曰谓牙两畔最长者象生时齿坚也】夏祝彻余饭

右饭含

主人袭反位【位在戸东○疏曰郷袒今袭是复着衣】○商祝掩瑱设幎目乃屦綦结于跗连絇【跗方于反絇其于反○掩者先结颐下既瑱幎目乃还结项也跗足上也絇屦饰如刀衣鼻在屦头上以余纽连之止足坼也○疏曰掩有四脚后二脚先结颐下无所妨故先结之若即以前二脚向后结于项则掩于耳及面两边瑱与幎目无所施故先结颐下待设瑱塞耳并施幎目乃结项后也云以余组连之者以綦屦系既结有余组穿连两屦之絇使两足不相离故云止足坼也】○乃袭三称【称尺证反杜预云衣禅具曰称○迁尸于袭上而衣之凡衣死者左衽不纽袭不言设牀又不言迁尸于袭上以其俱当牖无大异○疏曰丧大记注衽郷左反生时也】明衣不在筭【筭数也不在数明衣禅衣不成称也】○设韐带搢笏【韐带韎韐缁带不言韎缁者省文亦欲见韐自冇带韐带用革搢歃也插于带之右旁】○设决丽于掔自饭持之设握乃连掔【掔乌乱反○丽施也掔手后节中也饭大擘指本也决以韦爲之籍有彄彄内端爲纽外端有横带设之以纽擐大擘本也因沓其彄以横带贯纽结于掔之表也设握者以綦系钩中指由手表与决带之余连结之此谓右手也○擘补革反彄苦侯反擐音患○疏曰大擘指本郷掌爲内端属纽子郷手表爲外端属横带先以纽擐大擘本因沓其彄于指乃以横带绕手一帀贯纽反向手表结之】○设冒櫜之幠用衾【櫜韬盛物者取事名焉衾者始死时敛衾】○巾柶鬊蚤埋于坎【鬊音舜蚤音爪○坎至此筑之也将袭辟奠既则反之】○重木刊凿之甸人置重于中庭参分庭一在南【木也悬物焉曰重刋斵治凿之爲县簪孔也士重木长三尺】夏祝鬻余饭用二鬲于西墙下【夏祝祝习夏礼者也夏人教以忠其于养冝鬻余饭以饭尸余米爲鬻也重主道也士二鬲则大夫四诸侯六天子八与簋同差】幂用疏布久之系用靲县于重幂用苇席北面左衽带用靲贺之结于后【靲竹琴反○久读爲灸谓以盖塞鬲口也靲竹防也以席覆重辟屈而反两端交于后左衽西端在上贺加也○防音蔑辟音璧○疏曰防谓竹之青可以爲系者】○祝取铭置于重【祝习周礼者也○疏曰重木待殡讫乃置于肂今曰置于重必且置于重者以重与主皆是録神之物故也】○记设握里亲肤系钩中指结于掔【掔掌后节中也手无决者以握系一端绕掔○从上自贯反与其一端结之○疏曰经已云设握丽于掔与决连结据右手有决者不言左手无决者故记之案上文握手用纁里长尺二寸今里亲肤据从手内置之长尺三寸中掩之手是相对也两端各有系先以一端绕掔一帀还从上自贯又以一端向上钩中指反与绕掔者结于掌后节也】○甸人筑坅坎【筑实土其中坚之穿坎之各一曰坅○疏曰甸人掘坎还使甸人筑之也】人湼厠【人罪人也今之徒役作者也湼塞也爲人复往防之又亦鬼神不用○疏曰若然古者非直不共湢浴亦不共厠故得云死者不用也】旣袭宵爲燎于中庭【宵夜】

右袭

【今案既沐浴设明衣裳乃迁于牀彻楔彻枕而后设含此含之所以一牀也又布袭衣于牀待含讫设掩设瑱设幎目乃屦于是迁尸于袭上而衣之既袭乃设韎韐缁带搢笏设决设握手设冒櫜之幠用衾此袭之所以一牀也其将袭也则辟奠既袭则反其初奠而奠于尸东焉大记曰君设大槃造冰焉大夫设夷槃造冰焉士并瓦盘无冰设牀襢笫有枕含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀皆有枕席君大夫一也注云襢笫袒箦也谓去席如浴时礼自中春之后尸既袭既小敛先内冰盘中如设床于其上不施席而迁尸焉秋凉而止士有赐冰亦用夷盘】

厥明陈衣于房南领西上綪绞横三缩一广终幅析其末【綪屈也绞所以收束衣服爲坚急者也以布爲之缩从也横者三幅缩者一幅析其末者令可结也丧大记曰绞一幅爲三○疏曰云厥明者对昨日始死之日爲厥明丧大记云凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧】缁衾頳里无紞【紞丁敢反○紞被识也敛衣或倒被无别于前后可也凡衾制同皆五幅也】祭服次【爵弁服皮弁服】散衣次【散息但反○褖衣以下袍茧之属】凡十有九称【祭服与散衣○疏曰丧大记注十九法天地之终数则天子以下皆同也】陈衣继之【庶禭】不必尽用【尽津忍反○取称而已不务多】○记厥明灭燎陈衣【记节○疏曰记小敛陈衣当袭之明旦灭燎之时】○凡绞紟用布伦如朝服【凡凡小敛大敛也伦比也○疏曰言类如朝服者杂记云朝服十五升是也】

右陈小敛衣

馔于东堂下脯醢醴酒幂奠用功布实于箪在馔东【馔刘牀转反○功布鍜濯灰治之布也凡在东西堂下者南齐坫】设盆盥于馔东有巾【爲奠设盥也丧事略故无洗也○疏曰丧事略故无洗直以盆爲盥器也】○记设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上两甒醴酒酒在南篚在东南顺实角觯四木柶二素勺二豆在甒北二以并笾亦如之【棜今之轝也角觯四木柶二爲夕进醴酒兼馔之也勺二醴酒各一也豆笾二以并则是大敛馔也记于此者明其他与小敛同陈○疏曰郑意以笾豆之外皆与小敛同不谓大敛馔陈之亦在小敛节内也】凡笾豆实具设皆巾之【笾豆偶而爲具其则于馔巾之巾之加饰也明小敛一豆一笾不巾○疏曰实具设谓东堂实之于奠设之二处皆巾】觯俟时而酌柶覆加之面枋及错建之【时朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日】

右陈小敛奠

苴绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖右本在上亦散带垂皆馔于东方【苴七如反鬲音革绖大结反○苴绖斩衰之绖也苴麻者其貌苴以爲绖服重者尚麤恶绖之言实也鬲搤也中人之手搤围九寸绖带之差自此出焉牡麻者齐衰以下之绖也牡麻者其貌易服轻者冝差好也馔于东方东坫之南苴绖爲上○搤音□○疏曰此小敛讫当服未成服之麻也】妇人之带牡麻结本在房【妇人亦有苴绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦苴绖也○疏曰记其异谓男子带有散麻妇人则结本是其异者】

右陈小敛服

牀笫夷衾馔于西坫南【笫箦也夷衾覆尸之衾丧大记曰自小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也○疏曰言小敛以往则此夷衾覆尸覆柩不入棺矣犹冒者上质下杀形制同唯不连则异】西方盥如东方【爲举者设盥也如东方者亦用盆布巾馔于西堂下】

右馔床笫夷衾设盥

陈一鼎于寝门外当东塾少南西面其实特豚四鬄去蹄两胉脊肺设扄鼏鼏西末素俎在鼎西西顺覆匕东柄【鬄托歴反胉音博○鬄解也四解之殊肩髀而已丧事略去蹄去其甲爲不洁清也胉胁也素俎丧尚质既馔将小】【敛则辟袭奠○疏曰鼎用茅爲编言西末则茅本在东云丧事略谓豚解不体解也四鬄并两胉胁与脊緫爲七体】

右陈鼎俎

士盥二人以并东面立于面阶下【立俟举尸也】○布席于戸内下莞上簟【有司布敛席也】商祝布绞衾散衣祭服祭服不倒美者在中【敛者趋方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣后布于敛则在中也既后布祭服而又言善者在中明每服非一称也】

右布席布衣

士举迁尸反位【迁尸于服上】设牀笫于两楹之间衽如初有枕【衽寝卧之席也亦下莞上簟】○卒敛彻帷【尸已饰】主人西面冯尸踊无筭主妇东面冯亦如之【冯服膺之】主人髺髪袒众主人免于房【髺音括○始死将斩衰者鸡斯将齐衰者素冠今至小敛变又将初丧服也髺髪者去笄纚而紒众主人免者齐衰将袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未闻旧说以爲如冠状广一寸丧服小记曰斩衰髺髪以麻免而以布此用麻布爲之状如今之着防头矣自项中而前交于额上郤绕紒也于房于室释髺髪冝于隠者○疏曰问丧鸡斯郑云当爲笄纚】妇人髽于室【髽侧反○始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至笄犹髽髽之异于髺髪者既去纚而以髪爲大紒如今妇人露紒其象也檀弓曰南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔母纵纵尔尔母扈扈尔其用麻布亦如着防头然○紒音计防七消反】○士举男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊无筭【侇音夷○侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂谓楹间牀笫上也】主人出于足降自西阶众主人东即位妇人阼阶上西面主人拜賔大夫特拜士旅之即位踊袭绖于序东复位【拜賔乡賔位拜之也即位踊东方位袭绖于序东东夹前○疏曰主人降阶就拜賔之时众主人遂东即位袭绖于序东谓郷堂东东西当序墙之东又当东夹之前非谓就堂上东夹前也】○记无踊节【其哀未可节也】既冯尸主人袒髺髪绞带众主人布带【众主人齐衰以下】

右小敛

【小敛变服有二节小敛于戸内主人主妇冯尸而后主人髺髪袒绞带】

【妇人髽于室 众主人免于房布带奉尸侇于牀主人踊无筭降拜賔还即阼阶下主人位踊而后袭绖于序东爲父母有小异】

【小记曰斩衰括髪以麻爲母括髪以麻免而以布大记曰奉尸侇于堂降拜賔主人即位袭带绖踊母之丧即位而免疏云爲父小敛讫括髪自项以前交于额上郤绕紒如着防头焉爲母小敛后括髪与父礼同自小敛后至尸出堂子拜賔之时犹与父不异至拜賔后子往即堂下位时则异也若爲父此时犹括髪而踊袭绖带于序东以至大敛而成服若母丧于此时则不复括髪乃着布免踊而袭绖带以至成服丧大记拜賔之节君拜寄公国賔大夫士拜卿大夫于位于士旁三拜】

【夫人亦拜寄公夫人于堂上大夫内子士妻特拜命妇汜拜众賔于堂上

哭尸于堂上由外来奔丧之位主人在东方由外来者在西方诸妇南郷】

乃奠【祝与执事爲之】举者盥右执匕郤之左执俎横摄之入阼阶前西面错错俎北面【举者盥出门举鼎者右人以右手执匕左人以左手执俎因其便也摄持也西面错错鼎于此冝西面错俎北面俎冝西顺之○疏曰各以内手举鼎外手执匕俎故云便也】右人左执匕抽扄予左手兼执之取鼏委于鼎北加扄不坐【抽扄取鼏加扄于鼏上皆右手】乃朼载载两髀于两端两肩亚两胉亚脊肺在于中皆覆进柢执而俟【柢于计反○乃朼以朼次出牲体右人也载受而载于俎左人也亚次也凡匕体皆覆爲尘柢本也进本者未异于生也骨有本末】夏祝及执事盥执醴先酒脯醢俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎巾待于阼阶下【执事者诸执奠事者巾功布也执者不升已不设祝既错醴将受之○疏曰执者不升唯据执巾者祝将受之以覆酒醴】奠于尸东执醴酒北面西上【执醴酒者先升尊也立而俟后错要成也】豆错俎错于豆东立于俎北西上醴酒错于豆南祝受巾巾之由足降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊【由之爲尘也东反其位○疏曰主人位在阼阶下妇人位在上故奠者升丈夫踊奠者降妇人踊各以所见先后爲踊之节也云奠者由重东南丈夫踊者奠讫主人见之更与主人爲踊之节也】賔出主人拜送于门外【庙门外也○疏曰以鬼神所在即曰庙故名适寝爲庙也】乃代哭不以官【代更也孝子始有亲丧悲哀憔悴礼防其以死伤生使之更哭不絶声而已人君以官尊卑士贱以亲踈爲之三日之后哭无时周礼挈壶氏凡丧县壶以代哭】○记小敛辟奠不出室【未忍神逺之也辟袭奠以辟敛既敛则不出于室设于序西南毕事而去之】

右小敛奠

有襚者则将命摈者出请入告主人待于位【丧礼略于威仪既小敛摈者乃用辞出请之辞曰孤某使某请事】摈者出告须以賔入【须亦待也出告之辞曰孤某须矣】賔入中庭北面致命主人拜稽颡賔升自西阶出于足西面委衣如于室礼降出主人出拜送朋友亲襚如初仪西阶东北面哭踊三降主人不踊【朋友既委衣又还哭于西阶上不背主人】襚者以褶则必有裳执衣如初彻衣者亦如之升降自西阶以东【帛爲褶无絮虽复与禅同有裳乃成称不用表也以东藏以待事也】

右有襚者【大敛襚】

宵爲燎于中庭【宵衣也燎火燋】

右设燎

厥明灭燎陈衣于房南领西上綪绞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十称紟不在筭不必尽用【紟单被也衾二者始死敛衾今又复制也小敛衣数自天子达大敛则异矣丧大记曰大敛布绞缩者三横者三】○东方之馔两瓦甒其实醴酒角觯木柶毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不檡脯四脡【甒亡甫反毼苫瞎反蠃力禾反縢大登反脡大顶反○此馔但言东方则亦在东堂下也毼白也齐人或名全菹爲芋縢縁也诗云竹秘绲縢布巾笾巾也笾豆具而有巾盛之也特牲馈食礼有笾巾○疏曰菹法短四寸者全之若长于四寸则切之丧中之菹葵虽长而不切故取齐人全菹爲芋之解不言豆巾者菹醢湿物不嫌无巾其实有巾矣】奠席在馔北敛席在其东【大敛奠而有席弥神之○疏曰有巾又有席是弥神之也】○掘肂见衽【掘其勿反肂以二反又音四见贤遍反○肂埋棺之坎也掘之于西阶上衽小要也丧大记曰君殡用輴攅至于上毕涂屋大夫殡以帱攅置于西序涂不塈于棺士殡见衽涂上帷之又曰君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束○要一遥反輴勅伦反攅在官反○疏曰肂训爲陈谓陈尸于坎檀弓周人殡于西阶之上引丧大记曰毕尽也四面及上尽涂之如屋然大夫不得四面但逼西序以木帱覆棺不塈棺者櫕中狭小裁取容棺但櫕木不及棺而已士见其小要于上涂之云帷之者君大夫士皆同用漆者涂合牝牡之中也君棺盖每缝爲三道小要每道爲一条皮束之大夫士降于君也○今案古者棺不钉凿棺盖之际以衽连之其形两端大而中小所谓小要也见衽者衽出见于平地肂深浅之节也】棺入主人不哭升棺用轴盖在下【轴輁轴也輁状如牀轴其轮挽而行○疏曰详见既夕迁于祖用轴注】熬黍稷各二筐有鱼腊馔于西坫南【熬五刀反○熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也爲举者设盆盥于西○疏曰丧大记注熬者煎谷也将涂设于棺旁此士二筐首足各一筐余设于左右】陈三鼎于门外北上豚合升鱼鱄鲋九腊左胖髀不升其他皆如初【鱄市转反○合升合左右体升于鼎其他皆如初谓豚体及匕俎之陈如小敛时合升四鬄亦相互耳】烛俟于馔东【烛燋也馔东方之馔有烛者堂虽明室犹闇火在地曰燎执之曰烛 燋哉约反】

右陈大敛衣奠及殡具

祝彻盥于门外入升自阼阶丈夫踊【祝彻祝与有司当彻小敛之奠者小敛设盥于馔东有巾大敛设盥于门外弥有威仪】祝彻巾授执事者以待【授执巾者于尸东使先待于阼阶下爲大敛奠及将巾之祝还彻醴也】彻馔先取醴酒北面【北面立相待俱降】其余取先设者出于足降自西阶妇人踊设于序西南当西荣如设于堂【爲求神于庭孝子不忍使其亲须防无所冯依也堂谓尸东也凡奠设于序西南者毕事而去之】醴酒位如初执事豆北南面东上【如初者如其醴酒北面西上也执醴尊不爲便事变位】乃适馔【东方之新馔】帷堂【彻事毕】

右彻小敛奠帷堂

妇人尸西东面主人及亲者升自西阶出于足西面袒【袒大敛变也不言髽免髺髪小敛以来自若矣】士盥位如初【亦既盥并立西阶下】布席如初【亦下莞上簟铺于阼阶上于楹间爲少南】商祝布绞紟衾衣美者在外君襚不倒【至此乃用君襚主人先自尽】有大夫则告【后来者则告以方敛非敛时则当降拜之○疏曰檀弓大夫吊当事而至则辞焉】士举迁尸复位主人踊无筭卒敛彻帷主人冯如初主妇亦如之○记大敛于阼【未忍便离主人位也主人奉尸敛于棺则西阶上賔之】大夫升自西阶阶东北面东上【视敛】既冯尸大夫逆降复位【中庭西面位○疏曰朝夕哭云主人入堂下直东序西面卿大夫在其南卿大夫与主人同西而向殡故知大夫位在中庭西面也】

右大敛

主人奉尸敛于棺踊如初乃盖【棺在肂中敛尸焉所谓殡也檀弓曰殡于客位】主人降拜大夫之后至者北面视肂【北面于西阶东】众主人复位妇人东复位【阼阶上下之位】设熬旁一筐乃涂踊无筭【以木覆棺上而涂之爲火备】卒涂祝取铭置于肂主人复位踊袭【爲铭设柎树之肂东】○记既殡主人说髦【说士活反髦音毛○儿生三月剪髪爲鬌男角女羁否则男左女右长大犹爲饰存之谓之髦所以顺父母幼小之心至此尸柩不见丧无饰可以去之髦之形象未闻○疏曰内则注夹囟曰角午达曰羁毛诗笺曰髦者髪至眉子事父母之饰】

右殡

乃奠烛升自阼阶祝执巾席从设于奥东面【执烛者先升堂照室自是不复奠于尸祝执巾与执席者从入爲安神位室中西南隅谓之奥执烛南面巾委于席右】祝反降及执事执馔【东方之馔】士盥举鼎入西面北上如初载鱼左首进鬐三列腊进柢【如初如小敛举鼎执匕俎扄鼏朼载之仪鱼左首设而在南鬐脊也左首进鬐亦未异于生也凡未异于生者不致死也】祝执醴如初酒豆笾俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎【如初祝先升】奠由楹内入于室醴酒北面【亦如初】设豆右菹菹南栗栗东脯豚当豆鱼次腊特于俎北醴酒在笾南巾如初【右菹菹在醢南也此左右异于鱼者载者统于执设者统于席醴当栗南酒当脯南】既错者出立于戸西西上祝后阖戸先由楹西降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊【爲神冯依之也】賔出妇人踊主人拜送于门外入及兄弟北面哭殡兄弟出主人拜送于门外【小功以下至此可以归异门大功亦存焉】众主人出门哭止皆西面于东方阖门○记巾奠执烛者灭烛出降自阼阶由主人之北东【巾奠而室事已】

右大敛奠

主人揖就次【次谓斩衰倚庐齐衰垩室也大功有帷帐小功缌麻有牀笫可也】○记居倚庐【倚木爲庐在中门外东方北戸】寝苫枕块【苫编藁块堛也】不说绖带【哀戚不在于安】哭书夜无时【哀至则哭非必朝夕】非丧事不言【不忘所以爲亲】歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果【不在于饱与滋味粥糜也】

右居次

君若有赐焉则视敛既布衣君至【赐恩惠也敛大敛君视大敛皮弁服袭裘主人成服之后往则锡衰】主人出迎于外门外见马首不哭还入门右北面及众主人袒【不哭厌于君不敢伸其私恩】巫止于庙门外祝代之小臣二人执戈先二人后【巫掌招弭以除疾病周礼小臣掌正君之法仪者周礼男巫王吊则与祝前檀弓曰君临臣丧以巫祝桃茢执戈以恶之所以异于生也皆天子之礼诸侯临臣之丧则使祝代巫执茢居前下天子也小臣君行则在前后君升则侠阼阶北面凡宫有鬼神曰庙】君释采入门主人辟【释采者祝爲君礼门神也必礼门神者明君无故不来也礼运曰诸侯非问疾吊丧而入诸臣之家是谓君臣爲谑】君升自阼阶西郷祝负墉南面主人中庭【祝南面房中东郷君墙谓之墉主人中庭进益北】君哭主人哭拜稽颡成踊出【出不敢必君之卒敛事】君命反行事主人复位【大敛事】君升主人主人西楹东北面【命主人使之升】升公卿大夫继主人东上乃敛【公大国之孤四命也春秋传曰吾公在壑谷】卒公卿大夫逆降复位主人降出【逆降者后升者先降位如朝夕哭吊之位】君反主人主人中庭君坐抚当心主人拜稽颡成踊出【抚手案之凡冯尸兴必踊○疏曰君与主人拾踊也丧大记君于臣抚之父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之又云凡冯尸兴必踊是冯爲緫名君抚之亦踊也】君反之复初位众主人辟于东壁南面【以君将降也南面则当坫之东】君降西郷命主人冯尸主人升自西阶由足西面冯尸不当君所踊主妇东面冯亦如之【君必降者欲孝子尽其情】奉尸敛于棺乃盖主人降出君反之入门左视涂【肂在西阶上入门左由便趋疾不敢久留君】君升即位众主人复位卒涂主人出君命之反奠入门右【亦复中庭位】乃奠升自西阶【以君在阼】君要节而踊主人从踊【节谓执奠始升阶及既奠犹重南东时也】卒奠主人出哭者止【以君将出不敢讙嚻聒尊者也】君出门庙中哭主人不哭辟君式之【辟逡遁辟位也古者立乗式谓小俛以礼主人也曲礼曰立视五巂式视马尾○疏曰曲礼君出就车左右攘辟又五巂注巂犹规也车轮转之一币为一规以冬官轮崇计之凡视前十六歩半】贰车毕乗主人哭拜送【贰车副车也其数各视其命之等君出使异姓之士乗之在后君吊盖乗象路曲礼曰乗君之乗车不敢旷左左必式○疏曰大行人上公贰车九乗侯伯七子男五故知视命数坊记君不与同姓同车与异姓同车彼谓同车为御右者此贰车可知引曲礼者乗车即贰车也以人君皆左载恶空其位则乗之亦居左常为式耳】袭入即位众主人袭拜大夫之后至者成踊【后至布衣而后来者○疏曰若未布衣时来即入前卿大夫后君之内】賔出主人拜送【自賔出以下如君不在之仪】○记君视敛若不待奠加盖而出不视敛则加盖而至卒事【为有他故及辟忌也○今按哭尸敛尸抚尸楹殡视涂视奠凡六节毎一节主人降出主人不敢必君之卒事也君命反主人行事所以尽哀敬之情始终之义也】

右君视大敛

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼图,卷十二

三日成服杖拜君命及众賔不拜棺中之赐【既殡之明日全三日始歠粥矣礼尊者加惠明日必往拜谢之棺中之赐不施己也曲礼曰生与来日○疏曰是四日矣言三日除死日数之也曲礼注与数也生数来日谓成服杖以死明日数也死数往日谓殡敛以死日数也大夫以上皆以来日数】○记三日绞垂【成服日绞要绖之散垂者】冠六升外縪缨条属厌【縪音必属音烛厌一渉反○縪谓缝着于武也外之者外其余也缨条属者通屈一条绳爲武垂下爲缨属之冠厌伏也○疏曰冠在武下故云厌】衰三升【衣与裳也】屦外纳【纳余也○疏曰收余末向外爲之取丑恶不事饰也】杖下本竹桐一也【顺其性也】○主人乗恶车【拜君命拜众賔及有故行所乗也杂记曰端衰丧车皆无等然则此恶车王丧之木车也齐衰以下其乗素车缫车駀车漆车与○疏曰此即周礼巾车王之丧车五乗】白狗幦【未成豪狗幦覆笭也以狗皮爲之取其臑也白于丧饰冝】蒲蔽【蔽藩○疏曰藩谓车两边御风尘爲藩蔽】御以蒲菆【菆侧留反○不在于驱驰蒲菆牡蒲茎○疏曰御车者用蒲菆以策马宣十二年注蒲杨栁可以爲箭】犬服【笭闲兵服以犬皮爲之取坚也亦白○疏曰凡兵器建于笭闲自衞以白犬皮爲服】木錧【錧音管○取少声今文錧爲鎋○疏曰常用金丧用木镳亦然】约绥约辔【约绳绥所以引升车○疏曰吉时绥辔用素】木镳【镳彼苖反○亦取少声】马不齐髦【齐剪也】主妇之车亦如之疏布裧【裧尺占反○裧者车裳帏于盖弓垂之○疏曰巾车云皆有容盖容盖相将其盖有弓】贰车白狗摄服【贰副也摄犹縁也狗皮縁服差饰○疏曰大夫以上有贰车士卑无贰以在丧可有之非常法则有兵服云差饰对主人服无縁】其他皆如乗车【如所乗恶车】

右成服

朝夕哭不辟子卯【既殡之后朝夕及哀至则哭不代哭也子卯桀纣亡日凶事不辟吉事阙焉】妇人即位于堂南上哭丈夫即位于门外西面北上外兄弟在其南南上賔继之北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上主人即位辟门【辟婢亦反○外兄弟异姓有服者也辟开也凡庙门有事则开无事则闭】妇人拊心不哭【拊芳甫反○方有事止讙嚣】主人拜賔旁三右还入门哭妇人踊【先西面拜乃南面拜东面拜也】主人堂下直东序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南诸公门东少进他国之异爵者门西少进敌则先拜他国之賔凡异爵者拜诸其位【賔皆即此位乃哭尽哀止主人乃右还拜之如外位矣兄弟齐衰大功者主人哭则哭小功缌麻亦即位乃哭上言賔此言卿大夫明其亦賔尔少进前于列异爵卿大夫也他国卿大夫亦前于列尊之拜诸其位就其位特拜】

右朝夕哭

彻者盥于门外烛先入升自阼阶丈夫踊【彻者彻大敛之宿奠】祝取醴北面取酒立于其东取豆笾俎南面西上祝先出酒豆笾俎序从降自西阶妇人踊【序次也】设于序西南直西荣醴酒北面西上豆西面错立于豆北南面笾俎既错立于执豆之西东上酒错复位醴错于西遂先由主人之北适馔【遂先者明祝不复位也适馔适新馔将复奠】

右彻大敛奠

乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初设不巾【入入于室也如初设者豆先次笾次酒次醴也不巾无菹无栗也菹栗具则有俎有俎乃巾之】错者出立于戸西西上灭烛出祝阖戸先降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊賔出妇人踊主人拜送【哭止乃奠奠则礼毕矣】众主人出妇人踊出门哭止皆复位阖门主人卒拜送賔揖众主人乃就次

右朝夕奠

朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎如初东方之馔亦如之【朔月月朔日也自大夫以上月半又奠如初者谓大敛时】无笾有黍稷用瓦敦有盖当笾位【黍稷并于甒北也于是始有黍稷死者之于朔月月半犹平常之朝夕大祥之后则四时祭焉○疏曰平常之朝夕谓犹生时朝夕之常食也】主人拜賔如朝夕哭卒彻【彻宿奠也】举鼎入升皆如初奠之仪执朼释匕于鼎俎行朼者逆出甸人彻鼎其序醴酒菹醢黍稷俎【俎行者俎后执执俎者行鼎可以出其序升入之次】其设于室豆错俎错腊特黍稷当笾位敦啓会郤诸其南醴酒位如初【会古外反○当笾位俎南黍黍东稷防盖也】祝与执豆者巾乃出【共为之也】主人要节而踊皆如朝夕哭之仪○月半不殷奠【殷盛也士月半不复如朔盛奠下尊者】○有荐新如朔奠【荐五谷若时果物新出者】○彻朔奠先取醴酒其余取先设者敦啓防面足序出如入【啓防彻时不复盖也面足执之令足闲乡前也敦有足则敦之形如今酒敦】其设于外如于室【外序西南】○记朔月童子执帚郤之左手奉之【童子子弟若内竪寺人之属执用左手郤之示未用】从彻者而入【童子不专礼事】比奠举席埽室聚诸窔布席如初卒奠埽者执帚垂末内鬛从执烛者而东【窔一吊反鬛音猎○比犹先也室东南隅谓之窔】燕养馈羞汤沐之馔如他日【燕养平常所用供养也馈朝夕食也羞四时之珍异汤沐所以洗去污垢内则曰三日具沐五日具浴孝子不忍一日废其事亲之礼于下室日设之如生存也进彻之时如其顷○疏曰下室燕寝之室也如其顷象生时一食之顷】朔月若荐新则不馈于下室【以其殷奠有黍稷也下室如今之内堂正寝听朝事】

右朔月奠

筮宅人营之【宅葬居也冢人有司掌墓地兆域者营犹受也诗云经之营之】掘四隅外其壤掘中南其壤【爲葬将北首故也】既朝哭主人皆往兆南北面免绖【免如字○兆域也所营之处免绖者求吉不敢纯凶】命筮者在主人之右【命尊者冝由右出也少仪曰賛币自左诏辞自右】筮者东面抽上韥兼执之南面受命【韥音独○韥藏防之器也兼与防执之】命曰哀子某爲其父某甫筮宅度兹幽宅兆基无有后艰【某甫其字也若言山甫孔甫矣宅居也度谋也兹此也基始也言爲其父筮葬居今谋此以爲幽冥居兆域之始得无后将有艰难乎艰难谓有非常若崩壊也孝经曰卜其宅兆而安厝之○疏曰上大夫以上卜而不筮下大夫若士则筮宅】筮人许诺不述命右还北面指中封而筮卦者在左【还戸患反○述循也既受命而申言之曰述不述者士礼略凡筮因会命筮爲述命中封中央壤也卦者识爻卦画地者】卒筮执卦以示命筮者命筮者受视反之东面旅占卒进告于命筮者与主人占之曰从【卒筮卦者写卦示主人乃受而执之旅众也反与其属共占之谓掌连山归藏周易者从犹吉也】主人绖哭不踊若不从筮择如初仪【更择地而筮之○小记袝葬者不筮宅】归殡前北面哭不踊【易位而哭明非常】○记筮宅冢人物土【物犹相也相其地可葬者乃营之】卜曰吉告从于主妇主妇哭妇人皆哭主妇升堂哭者皆止【事毕】

右筮宅

既井椁主人西面拜工左还椁反位哭不踊妇人哭于堂【既已也匠人爲椁刋治其材以井构于殡门外也从位拜位也既哭之则徃施之竁中矣主人还椁亦以既朝哭矣○竁昌绢反○疏曰檀弓既殡旬而布材与明器注木工宜干腊则此布之已久故云既已也此时将用主人亲看视故云往施竁中也】○献材于殡门外西面北上綪主人徧视之如哭椁献素献成亦如之【材明器之材视之亦拜工左还形法定爲素饰治毕爲成】

右哭椁哭器

卜日既朝哭皆复外位卜人先奠于西塾上南首有席楚焞置于燋在东【焞存闷反○楚荆也荆焞所以鑚灼者燋炬也所以燃火者也周礼菙氏掌共燋契以待卜事凡卜以明火爇燋遂灼其焌契以授卜师遂以役之○焌音俊○疏曰周礼注明火阳燧取火于日者焌读如戈鐏之鐏谓以契往燋火而吹之也契既然以授卜师作役之使助之是楚焞与契爲一皆谓鑚之荆鐏取其锐也】族长涖卜及宗人吉服立于门西东面南上占者三人在其南北上卜人及执燋席者在塾西【族长有司掌族人亲疎者也涖临也吉服服端也占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也在塾西者南面东上○疏曰周礼太卜注兆者灼发于火其形可占者其象似玉瓦原之亹罅是用名之原原由也】阖东扉主妇立于其内【扉门扇也】席于闑西阈外【爲卜者也】宗人告事具主人北面免绖左拥之涖卜即位于门东西面【涖卜族长也更西面当代主人命卜】卜人抱燋先奠西首燋在北【既奠燋又执以待之】宗人受卜人示高【以腹甲高起所当灼处示涖卜也】涖卜受视反之宗人还少退受命【受涖卜命授冝近受命冝郤也】命曰哀子某来日某卜葬某父某甫考降无有近悔【考登也降下也言卜此日葬魂神上下得无近于咎悔者乎】许诺不述命还即席西面坐命兴授卜人负东扉【宗人不述命亦上礼略凡卜述命命异重威仪多也页东扉俟之兆也○疏曰大夫以上皆有述命述命与命异云重对筮时述命命筮同筮轻也】卜人坐作兴【作犹灼也周礼卜人凡卜事示高火以作致其墨兴起也】宗人受示涖卜涖卜受视反之宗人退东面乃旅占卒不释告于涖卜与主人占曰某日从【不释复执之也】授卜人告于主妇主妇哭【不执者下主人也】告于异爵者使人告于众賔【众賔僚友不来者也】卜人彻宗人告事毕主人绖入哭如筮宅賔出拜送若不从卜择如初仪

右卜日

仪礼图卷十二