卷十

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[集部,别集类,金至元,渊颖集]

钦定四库全书

渊頴集卷十

元 吴莱 撰

读唐太宗帝范

初唐太宗帝范一卷十有二篇太宗尝手撰以教太子五代丧乱书有録而遂阙暨今上征云南僰夷始出以献而旧十有二篇复完予闻古今欲治之主不世出尝必立为治天下之法使其後嗣子孙有以世守之而不敢失坠不幸而一旦昬庸懦弱之主或继其後亦得有所扶持凭藉不至於甚乱而仅存此虽三代圣人创基垂统立经陈纪而务欲定为法度典章者然亦不过数传则已自弃其先祖之训?国败家接踵而有夏之太康商之帝甲武乙周之幽厉宜若无异於汉唐之季世然犹幸赖其法度典章之炳然播於宗庙布在有司贤圣之君复有赫然而振起者有此具也自是以来汉承秦乱而高祖立汉家之法唐受隋乱而太宗设唐室之制呜呼汉法远矣盖惟唐制传之未久而天下多事边徼侵凌藩镇跋扈盗贼相挺而起莫之能救此其故何哉当隋氏大坏太宗始鋭然尽举天下於盗手即议立国法粉饰朝章诚欲创其基业於前而特垂其统绪於後使後嗣子孙得以继续而行且将有恃於此而不害於无所守者是故职官之任定以常员师徒之备设以府卫用以授田则口分世业之法均度以敛财役民则田租身庸户调之制不紊自古者圣贤之道不作而一切霸强苟简之术用大宗乃能慨然庶几乎先王仁义之意而务成贞观二十余年治平之功自汉以来可谓古今欲治不世出之主矣然而太宗每知太子之仁孝慈懦恐不足以任国而仅述古昔圣贤之遗训帝王之常法强而敎之谓为帝范及至太子即位曾不几时内则惑於嬖后外则斥逐贤相则夫天下国家纷纭变故之迭至曾不可以思患而预防者卒至於易姓改号杀戮宗姓而後已然犹幸其有所扶持凭藉且不至於尽乱而仅存者赖有法也惜乎当时太宗立法之际身教则从言教则讼每求其所以致然者自其法度典章之中或不能自免其瑕衅间隙之可议书有之曰丕显哉文王谟丕承哉武王烈佑启我後人咸以正罔缺太宗之为治无乃文谟武烈一本於正又能无缺者岂或犹有可憾者耶何则太宗亲定宇内盖因隋氏高丽丧师之後而得之自其即位北?突厥薛延陀西制高昌徙其种人编置沿边州郡而荡然无有蕃汉内外之防及其晚年又且东征高丽濒死而弗已是虽高宗之慈懦犹袭其故深异乎汉孝元之议罢珠崖者降及数世而明皇继之君臣晏安边隙数动至竭天下之兵委之西北付以藩臣中国空虚大盗承之而遽起由是天下多故藩镇盘错奚契丹深入河北吐蕃囬鹘连陷秦陇震惊都邑师徒挠败土境日?而唐室之号令所及曾不出淮浙巴广数十郡地而遂已职官之任师徒之备授田之法敛财役民之制大抵悉改於其旧此岂非当世边境用兵之或过遂致蔓延於中国而不少熄哉然以唐之子孙昬庸懦弱或危或微不絶若綫是虽太宗之法守之有未尽替得以扶持凭藉不至於甚乱而仅存诚求其所以致是亦由太宗平日贪胜好名之过瑕衅间隙实有以先开其源而渐炽其祸是则太宗前者包括四海指麾羣夷适足以为当今屈己和亲败军却境之效不可救已夫然故唐之一代天下之致治莫如太宗天下之致乱亦或自於太宗而後世议者不之觉也呜呼予观太宗之志尝欲法三代欲行周礼遂绌封德彛之说而专用魏徵之仁义贞观之治夫岂近世所可遽及使其当时立法之际而其身之所行者一本於正无复可议则虽三代圣人创基垂统立经陈纪之道何异於是然而太宗终以不能远及者是亦贪胜好名之一过也讵不信夫

诘玉灵辞

予少尝有四方志既长而益病且惜其志之或不我遂也於是假尔泰龟用以卜其出处行藏之决者而玉灵无所徵虽然古之龟书则久而不传於世矣作诘玉灵辞

予昔日之有事兮曾端策乎元龟?揭我以吉繇兮曰远行之不疑志因循而弗立兮年偃蹇以失时祗自奋而复蹶兮岂玉灵之独吾欺惟玉灵之神圣兮谅天道之秉为练时日之臧否兮佩国家之安危何嘉林之养夀兮抚芳苓以敖嬉遽清江之授节兮竟豫且之见羁将灵绎其果猎兮爰眡高乎卜师矧梁卵及夫焍黄兮幸鑚灼而无遗真古今之至宝兮实诚敬以自持曷玉兆之罔信兮匪巫咸其孰能诘斯嗟童耆之我恪兮展素书以延竚历壮志之未及少试兮迄环堵之恒处彼周路之砥平兮喜掉鞭而腾翥此嵓谷之险幽兮閟蓬蒿以羇旅况卑汚而蹇浅兮久屈蟠於泥土廼虚夸而诞慢兮谓音节之恊夫宫羽言无徵而悉合兮行无实而毕举用静作之在人兮何冥顽之不吾告语缅天高而地下兮聿依附以相成尚祁寒与暑雨兮或怨咨以为声当耘耨而务植兮迨负儋则资赢每叫号而衒鬻兮竞驰骛以交争纷燕南而越北兮特蜷局而不行頋秦肥而楚瘠兮恍肝胆之相撄穷心思其恣横兮罄利欲之抢攘使太虚之日以百变兮曾不足以应夫万有之异情粤隂阳之杂糅兮肇品庶之凭生宜洪纎动植之散殊兮实豫定其翅足与根茎何自知之不彻兮却衅祓乎厥灵苟厥灵之伊赫兮仅枯骨之我铿胡文章之不鼓汝誉兮抑智虑之不竭汝精信乎不内而务外兮故卒与俗而咸諡为氓自玉灵之有言兮庸一泯於至默虽吹菙而我渎兮恐告犹而弗食孰方功而义弓兮孰体色而墨坼楚灵投诟而终不汝畀兮关朗豫占而任德兹一息之尚存兮幸五官之识职谅用舍之无与於已兮庶藏修之是力奈自治之不勇兮敢罔稼而欲穑母谓龟策之不能以知事兮极神灵之不可测

窜宜辞

予自一二年来病既久而日以嗜睡睡又多梦或谓予古有善睡者其神名曰宜盍窜之乎予每恠夫病之亟矣惟睡为能少息夫病也然而昼之所思夜梦见之纷拏胶扰不遑少止是则甚非学道者之所宜有也作窜宜辞

伊我生之多病兮廼独处而上隅爰有托於假寐兮仅身心之舒愉幸世纷之刋落兮寄吾梦之晏如等百年为一指兮谓八极其蘧庐昔宰予之在圣门兮曾讥斥其不可雕圬何儆戒之遽忘兮恐宴安之或踰岂宜之每为我祟兮竟淫荒昬其逃诛予诚与汝而并世兮敢自陷於非夫惟枯瘠之若兹兮卒战兢而自励凛形骸之钦肃兮召魂魄之迷溃竦志矛而汝击兮充气楯以为卫据槁梧之不复瞑兮麾狂药而弗齐拔妄华之根拨兮敜邪垒之讥试尸虫秽杂而不党兮病骨纒绵而何瘵?天地之一清兮赫圣贤之吾对湛灵扃之寂然兮藴妙赜之无外精思虑其若一兮致事为之弗阂信兹魔之衅逐以不返兮吾益见其通明而罔害嗟早岁之我痼兮奈平居之鲜懽固精神之耗蚀兮渐荣卫之疲残迄旦为之见梏兮何夜寝之能安曷畀我以窅漠兮思济身之艰难当日用之不遑少息兮纷俗变之相干頋嗒然而欲一隐其几兮惧纯素之弗完文儒或弛其名誉兮剑士寖丧其怒瞋尚喧豗拏攫之尽去兮宁呻吟啽呓而增昬信默默而时化兮直緜緜而道存吾何负而我远兮虽自讼其奚殚彼隂阳之交会兮特感变之所起宜正噩之有占兮实祲煇之相倚缅古莽之睡蒙兮复阜落之跳?岂幻化之往来兮孰梦觉之非是?吹爇乎死灰兮恍挠淆於止水虽形接而谓夫皮肤兮竟神通於骨髓何今鱼而昔乌兮且我蝶而彼蚁方云雾之倏为飞灭兮又雷霆之鸣毁贫何患而或盈仓庾兮贱何辱而遽跻朱紫信苦乐之相乘兮罔动静之可弭谓静定之可以自胜兮卒剿劳而弗已诚道真之不至兮故徒与世妄而同轨自我病而益病兮匪宜其谁尤肆操存而不舍兮收视听而与谋俨聪明之不我壅蔽兮愈泮奂而优游要虚懵之尽黜兮俾菑孽之日瘳惟真人之无梦兮在一默而何求纵我梦之或可少徵兮吾又何得乎黄帝与孔丘盼晴牕而笑傲兮发?简以讴歌冀宜之一窜以不复兮用稽首于玄都

葛天氏牛尾八阕乐歌辞

古者葛天氏之世世道治矣而人民康乂乐是用作始敎人操牛尾投足而歌之是亦天地之间自然之至音也然而乐辞不传後有博古闳览者惜古乐之日閟不显托而补其辞凡八章

载民一

於赫显穹降厥生民生民如何羣物与沦俗无上下亲孰父子尔騃尔狉孰纲孰纪泊乎无名澹乎无声天地无作圣人化成我民自化帝不汝得是曰载民我民之则

玄鸟二

玄鸟来矣我民其兴气以阳发质以隂凝玄鸟归矣我民曰息静安其性动职是职尔居尔巢禽兽虫蛇尔食尔火蚌蛤果蓏我利我养相时制宜匪政匪教尚安所施

遂草木三

邈矣上古元气肇萌彼浮斯茇庶草彚生孰辟我区孰丰尔茁樏山砅川皮采实火无爁炎水无浩洋狡虫斯伏鸷鸟弗翔允哉乐兹草木蕃庑嗟吾何思维圣之绪

奋五谷四

孟春正月我出于田矧我劳勩愳我瘠损揉木耒之剡铁耜之天雨浍之时风耔之维穈维芑维稻维粱弗尔秽莠亦弗菑蝗五谷告熟民人率育育焉熟焉自古有年

敬天常五

太玄伊始风气日开天有常道生养死埋犬鸡巷中麻麦亩首货财既来什器孔有卧则呿呿食则吁吁饥则求食饱则弃余於乎不显孰不念听日监在兹奈何不敬

达帝功六

昔在泰皇君臣道生君有五期辅有三名上昭天光鸟兽文章下恊地符龟马图书一人在位万邦顺轨无幽弗烛无险弗砥黎献共臣蚑蠕毕从匪帝之功伊谁之功

依地德七

我望两海中有崐崘天灵被迹乾曜合元孰来蜚龙孰度七囿人禽并扰庶品蕃毓乾以易知坤以简能甲历既正机矩迭乘帝予何言天地之德我民之依俾民弗忒

总万物之极八

自有圣人我革鸿荒何毛何血曷弁弗裳维圣人富维圣人夀圣人之厚万物之阜熙熙乎和皥皥乎大道有自然德无疆界爰命乐师投足握氂钦兹念哉天下攸归

右葛天氏八阕乐歌辞凡八章盖予尝读吕氏春秋颇载葛天氏之乐名而不闻其乐辞予故本其乐名特补其缺乐则古矣乐辞今也古今之乐殆不可以遽同者也然今之天下犹古之天下是虽邈乎远在数千百载之下何独不如葛天氏之世乎古之说者每称上古之世代历纪者尚矣自羲轩以来柏皇受禅迄于葛天氏十有余传历年之久近都邑之建徙要皆不能以必得其实者况其乐哉然以古之王者道合乎上德依乎下恬澹而神明内显恭默而政教四逹煦焉而春发凛焉而秋肃隂阳之气畜积而舒布民物之俗优游而康乐由是天地自然之音出之於口而成歌天地自然之节动之於手足而成舞舞必三人歌必八阕操之必以牛尾播之必及於帝功民事吾知其节八音行八风屈伸缀兆俯仰参错而具有其容矣吾又知其沐浴膏泽歌咏勤苦声文音律安徐和缓而务合乎法矣皇羲之琴女娲之笙朱襄之瑟伊耆之龠前後相耀彼此相袭是盖近而英咸韶濩远而巾拂鞞铎之所自出者也近古以降大乐官失职古乐日废然而五音七音六律六十律四清声八十四正调之法度犹有赖乎西域龟兹之所传唐末五代之乱又从而残缺不备讹谬失节至使蜀一贱卒而欲立一代之乐府熔金镂石崇牙列虡足以极衆工之选虽若名儒钜子学不闻古乐无其师竟无有一举口议其可否而请以更张者於是古之所以吟咏其性情动荡其血脉消融其渣滓者无复可见而淫艺邪僻骄慢轻剽之风日竞月增腼不之恤子女獶优举声号器杯盘狼籍顿足跳踊则已杂出於乡邦聚会宾客讌饮之间矣呜呼古今之乐其信不可以遽同者耶此予重有取乎葛天氏之乐名而特补其乐辞者也後有闻者得而歌之且将惕然有感於古乐之不作矣又何愧乎乐辞之今也哉然以黄帝以下六代之乐与夫成周之九夏唐元结皮日休乃得而尽补其缺鼚乎鼓之轩乎舞之或者当百王之末造而犹可以得返太古之遗声乎呜呼远矣予是以特録其辞而又论之尚庶几乎大乐官之采择

严陵马君仲珍父诔辞

维元统二年月日严陵马君仲珍父卒於家凡历六朞始克葬于新亭里先人墓侧我二三子追愍其遗行之不昭於时乃作兹诔用相其哀诔曰

於嗟马君厥姓维羸是曰造父别封赵城赵之既王奢也善兵爰邑马服开国秩卿世降炎刘北州籍名援分戚里融振儒声逖焉钜唐重绩治经孰扬天朝燧握节旌信兹苗裔何代弗荣播尔宗谱百世一程故汴之迁视杭作京靖念尔祖策科腾英敭历州县执持宪刑鸿跄凤翥玉洁氷清径跻法从领袖明廷端绅搢珽实栋国倾维言维行流风盛行曰孙曰子夥有簪缨世禄日远家氊相承如何君子异我编氓维君自幼锺厥丰伟长而好学耽翫书史昭兹六经卓有根柢老儒後先搜擿章指孰王非纲孰圣弗髓发挥义殊谈论蠭起恣观百家涉猎衆技儒墨交戟德刑迭毁鸿荒迄今王霸臧否薄海内外华戎遐迩孰诗孰赋铿合宫徵或玄或竺彪别邪詖我常谓多君谓道咫泓涵浸润岋□峢□君不自能蔚为秀士立辞摛藻闻者风靡自君既壮聿有时誉矧学之谹弗据要路缅尔祖德敢懵我故炽尔学业肯堕我素名场大开百郡充赋匪闽伊楚矜犇骛彼晳此黧挥霍吞吐聚焉风雨散若云雾孰玉弗雕孰金弗铸匠般何人文梓弗遇唶哉数奇得此迟暮谁非退鷁誓不脱兎我儋我簦爰告我渡我吏其儒律我章句彼贤非贤孰妬弗嫮菰城甫里雪浪烟树人皆儒显我独儒误君何不淑复夺君遽岂无文学尚寐无寤千载一朝畀彼丘墓伊昔大化乃形尔身既具四体孰储尔神何言何默既笑既颦何冠何履被服褼褼孰赢尔学使尔有闻孰啬尔仕忍不少延维其生之夭阏弗完岂如无生窅漠自然我问玄宰孰司其权纷纶变易渺是天渊愚蒙者夀智勇则颠卑汚者宠藻丽弗宣顔驷?剥至老乃迁刘昼摈斥厥有诋言言念君子过彼二贤嗟嗟奄迫命不可攀盖予羁丱曾奉顔色爰受君诗仅识?墨君不鄙夷忘我年德我心尔谐略我仪饰我来自东我病殊极君若我留抚兹衽席陈荐酒肴翻倒琴策一年一集歌咏忘食云何遽离久不我即我邸于西遇君逼侧大江作潮我沟我洫鸒鸠抢地我覆我翼曾是兹秋嘉节是逼奈以赏心强欲登陟满天隂雨被蓑着屐故交何有独不遑息剨然长啸嵓谷罔觌惨凄中人辗转病极君生穷窭君死豪特新亭之里痛此窀穸我今诔兹玄石弗泐呜呼珍父是用哀恻

春秋胡传补说序

春秋之学自近世本河南程氏程氏曾有春秋传序而传未完武夷胡公安国盖又特出於程门之後而私淑艾之故今胡传多与程说相为出入吾固知胡氏之传春秋本程氏学也然而隐桓之际训释颇详襄昭以降遗漏甚衆又况光尧南渡而胡氏以经筵进讲至於王业偏安父雠未报则犹或未免乎矫枉而过正也宗人正传间者尝读胡传乃因传说之未备从而补之此诚有益於学者曩余尝论春秋之大凡欲以发明胡传之一二而正传先之故敢私序其说於正传所论次之後曰夫春秋者鲁史尔自鲁史而为春秋则春秋乃史外传心之要典而特为圣人命德讨罪之书矣然自唐虞以来典礼教化有人心感发之妙爵赏刑罚有政事劝惩之严伯夷之降典播刑皋陶之明刑弼教何莫而非此道也惜也春秋之世文武周公之旧典礼经曾不复赫然振起於天下而天下公侯五等之国亦莫能考礼正刑一德以尊事天子惟吾圣人盖有聪明睿知之德而无其位於是独持其命德讨罪之笔而欲以定天下之邪正也吾赏焉而赏非私与邪也吾罚焉而罚非私怒此其阳舒隂惨举直错枉之间先後有伦衆体有要是谓经制持循凖的不容少紊人情之轻重不同世故之治乱亦异是谓权义洊移前却必得其宜要之尧舜文武之治未坠於地而吾圣人所以务尽其祖述宪章之道者至矣实圣人时中之大法也夫然故春秋圣人之法书世之学者犹议法之吏惟其知圣人之道揆而宅心忠恕然後可以通圣人之法守而立说坦夷虽然学者徒以其一曲支离浅中狭量之资求之未易以及此也或曰春秋尊王圣人因之枌饰太平而多褒至治之世曾无奸暴之俗而惟以德化者或曰春秋衰世圣人且以为举国不可胜诛而多贬始乱之俗虽以微小之罪而必举其法者也是故舒之而遂纵者陵迟废弛无法而益乱操之而愈亟者烦苛刻戾得不至於秦人恃法而寖滥乎呜呼二或之论诚非所以识吾圣人时中体道之大权者矣又将何以穷经而致用哉自王安石以丞相说经春秋乃废诋不用世之学者往往多自为说至於意有穿凿巧为传会分裂圣人大体乖异先儒成说漫有精义至当之论一说之外不知其复有一说也盖惟程氏为能通乎制事之权衡揆道之模范又无完书世之盛行胡传而已胡传本乎程氏之学程氏之学又信乎圣人时中之大法也然而犹有所未备者焉今也正传乃从而补之诚是也正传其真议法之吏哉虽然前王之律昭然甚明後王之令纷然杂出宏纲大指既无其统微辞碎义盖浩乎多若参商矛盾之不相合者吾益惧焉卒以待吾正传而後定也昔孟氏使阳肤为士师问於曾子曾子曰上失其道民散久矣如得其情则哀矜而勿喜善哉言乎学者又当自是而求之此其必有合於春秋者矣

吴氏战国策正误序

战国策十有一卷凡言周秦六国宋卫中山之事古有高诱注最为疏略近世缙云鲍彪乃复分析章数窜易字文悉今可读而不致有噤口敝舌之虞虽然古意寖已失矣要之古今之字义曾不一同南北之方言或随以异而彪欲以後世穷乡曲学而尽通之吾知其必至於穿凿粉饰而强其所不可通则反不若诱之疏略也宗人正传嗜古书尝以国策之多误暇日则取太史公史记及战国诸子所自着书前後比较既又考夫近世刘攽钱藻姚宏等本参伍错综然後有以见其语言之殊异传写之缺讹而是正之盖颇贵乎诱之近古而深惜乎彪之妄作也於是世之读国策者文从字顺不失其真战国君臣从横游说之事并可得而极论矣盖夫古者先王之世道德同敎化行而风俗一士之有贤材学业者修之於身着於其国或以德举或以言敭要皆可以考名核实而趋事赴功无或敢为荧惑变乱而懵乎是非黑白之混淆也然而圣人当夫天下极治之世每有虑焉盖曰朕堲谗说殄行震惊朕师岂不以世之谗人伤絶善人之事震骇衆人之听邪僻自此焉而进用矫伪自此焉而假托出入起居发号施今将无所往而不盭於道苟谓世为极治而虑不及此吾恐其渐为始乱之基矣是故圣人深以谗邪之说有未易化而且有以敎之必使其迁善改过而後承之庸之否则威之夫然後士之有德有言者各称其任而天下之欲趋事赴功者亦皆实有所稽而无歉矣自战国以来先王之治日以远甚圣人之教若罔闻知士之纷腾驰骤於天下者曾无常有之善心而惟磨厉其舌肆为谗说莫之能恤析言则离於理破律则怀於法乱名则丧其实改作则反其常此固先圣王之所必诛而不以听者而战国之世乃安然而行之孱君弱将纎儿佞妾刼之以败降杀戮之苦诱之以声色狗马之好情知非是巧为文饰势欲离合强相倾陷卒使上世元德显功之胄日就沦亡而後已呜呼谗邪之说有可畏哉盖昔孔子曾用於鲁未几而即有少正卯之诛徒谓其言行之伪而不由於诚学顺之非而不由於是虽吾孟子亦甚恶夫处士之横议异端之并起詖淫邪遁不可胜穷惜乎孔孟之道久矣不明於世战国之士不复知有义理之当然而惟以利害相胜故今断断然悉以为古之谗说可堲者也然今诱也注之彪也释之吾正传乃从而是正其误又岂不以国策之言为不可废欤虽然正传学孔孟之学者也自先王道德教化之治本诸人心播於简册充衍洋溢远而未斩是故春秋之世郑之贤大夫且能善於辞令应对诸侯鲜有败事圣门言语之学逹如子贡亦或一出於鲁而彼齐晋吴越等国为之有变至於排难解纷成强取霸而後定焉前乎此矣於是而後公孙衍张仪陈轸楼绥苏秦秦弟代厉之流揣摩捭阖权谋术数浩乎若江海之浸恍乎若鬼神之不可端倪虽其谗邪之说罔知义理而傎倒错缪之一时口颊之移人固有非後世肤见謏闻者之所可遽及呜呼先圣王道德教化之泽一旦而遂至於此言之可为於邑矣然自其文辞言语而观之惟楚汉战争之世尚为近焉已不能尽及它则曹魏鼎足而割据李唐参布而分藩交兵之际奉使往来权术相倾议臣蠭起曾无异於战国楚汉纷纭之时者竟未尝有一言语之动一文辞之谲胜虽以当世史臣极力摹拟而为之亦且羞澁畏懦衰耗促数无复有昔时辩士说客之遗风矣是故世之读国策者卓然视为先秦之古书不可废也必也本之以心术之公约之以义理之正谨之以辞令之发战国其文而非欲战国其学也此则正传之志也又在乎世之学者善读焉而已矣

石陵先生倪氏杂着序

自东都文献之余天下士大夫之学日趋於南或推皇帝王霸之略或谈道德性命之理彬彬然一时人材学术之盛不可胜纪盖东莱吕公本其伊洛义理之学且精於史永康陈公同父方与之上下颉顽其议论而独贵於事功夫以国家兵戈离析之久王业偏安人心不固纪纲废坏风俗荡焉而失防意将自有酌古凖今知时识务之士雄豪智勇闓爽頴茂而出於其间或者犹虑其古方新病之不能以救亟也当此之时同父尝陈征讨大计石陵倪先生朴实先後同父草书万言欲以兵战自效不下同父然同父因其才力气岸之豪中陷於罪衅至老才得高第终以不得驰骋於中原而遂至沦没先生方自以其学胜亦且不能於乡里至以罪废徙筠阳故虽有志焉而终以寒窭而老死盖予每观先生之书则为之沈吟痛惜而不能自已先生尝本其兵战之所自出备知天下山川险要户口虚实着为舆地会元四十卷又推古今华夷内外境土徼塞之远近绘以为图张之屋壁而预定其计策逆料其战守者不一而足是将愿出为当世有用之学而不欲仅为儒者陈腐无实之空言当时之士惟同父为能知之先生亦惟寄示同父而不遑以他及者也然使先生之志且与同父获用於世天下之兵蜂集蚁聚胜负虽未可知必也人心国论之既定于一力守东南以为保障专意西北以谋进讨江淮襄汉日以寜谧秦凤陕虢之间遗民襁负义士壶箪尚不为无补於万一者是则後世所以深有取乎乐毅之常生而重恨曹蜍之淹淹待尽也夫自南北分裂士之学者方守於一偶而禹迹之所被者率不能以徧历黄河之源出於崐崘黑水之流播於南海而近世地理之家茫无据依远相亿度盖今海内混一重译万里黄河自星宿海发源历九渡河而後北会於临洮积石之西黑水复流其西界而径趋於滇越之外境若可以烛照而数计者譬如谈天文者每以洛阳居天地之中然而南至比景比踰铁勒斗极出没高下之度殊不可以常度凖又岂得徒溺乎羲和浑天之器而独不少究乎周髀勾股之法哉是故先生舆地会元之书兹既不能以复见至於华夷内外境土徼塞之图则犹未免乎参差矛盾而未尽善者此殆古今祖述编类之一疵也虽然先生之学诚可谓慱而有用者矣当吕公云亡先生贻书同父谓宜力学以绍吕公後而同父咈然不悦是其一时人材学术之盛卒不肯俯首以随人下而欲自表表於世自今观之前辈老成凋丧俱尽新学小生卤莽不学是以一切堕於黄茅白苇而欲以为同窃其残膏剩馥而不敢有异至其立言?口结舌而无所发明临事则亦玩时愒日偷懦惮事而不足以赴其鼓舞作兴之机者此皆见弃於先生者也藉令先生之学本之以伊洛之义理而又无贵乎永康之事功则其所就且将不止於此虽然今之学者尚可及耶吾固未易以王道霸术之并行而遽少之也初武夷谢翺臯羽尝因先生之书选为一编今始得其全帙号曰杂着者观之又尝过其所居则山洞湮塞栋宇倾荡荛儿牧竖悲歌踯躅犹能示其故墟而亦不能详也况其所着之书耶呜呼士无当世之功业而徒务於有言不至于此不极也是又古今文士着録艺文者之一叹也悲夫

渊頴集卷十