昆山后学周梦颜谨辑
儒门宗旨
读书当知宗旨
从古圣贤，当以孔子为宗。孔子所言，当以论语为宗。论语五百章，当以一贯为宗。人将五百章分读，故但知参乎章重一贯。余将五百章合读，乃知全书皆重一贯也。孔颜心相契合，不待明言。其闻言即悟者，不过曾子。反复开示者，不过子贡。曾子独能随事精察，身体力行，灼见其中根底。所以夫子说来，直下承当。门人闻来，随口指点。将一贯二字，易以忠恕，使人易于法守，可谓开快捷方式之门矣。
圣道须得门而入
唯入门也，乃可升堂，唯升堂也，乃可入室，则入门为至要矣。何谓门？忠恕是也。何谓堂？一贯是也。何谓室？即惟精惟一，允执厥中也。夫呼参而诏一贯，即明示以堂矣。曾子告门人以忠恕，亦明示以门矣。示以堂而参，即唯曾子不负夫子矣。示以忠恕，而无人从事于忠恕，后人不几负曾子乎？忠恕之说，似乎庸近，却不知即此便是下学上达工夫，即此便是希圣希贤道理，但当随事精察而力行之耳。
学者当以忠恕入门
仲尼之道，高远难及。曾子指出忠恕二字，可以显然入手。盖忠是尽其在我，恕是推以及人。忠是体，恕是用，二者交相资助。日间一处事，一接物，其中必有忠恕之理。用以齐家则家齐，用以治国则国治，用以平天下则天下平。庶民去之，去此忠恕也；君子存之，存此忠恕也；隐居求志，求此忠恕也；行义达道，达此忠恕也。考诸三王而不谬，忠恕可以继往；百世可俟圣人而不惑，忠恕可以开来。放之忠恕弥六合，收之忠恕藏一心。尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子，未有不本乎此者也。
忠恕本孔子之言
夫子以一贯为吾道，曾子以忠恕为夫子之道，乃知忠恕二字，非曾子独辟也。忠恕违道不远，夫子固已先言之也。但一贯言其究竟，忠恕指其入手耳。学者须从入手处研究，造次颠沛，无或间断，使此理参前倚衡，方到一以贯之地位。
忠恕是快捷方式法
先儒语录，充栋汗牛，撮其大要，亦止数端。或言工夫在主敬，或言入手须慎独，或言当以尊德性为宗，或言当以道问学为要。或以格物为大纲，而羣言籍籍；或以良知为宗旨，而议论纷纷。虽殊途同辙，犹万水无不朝东；师授弟传，似羣星悉皆拱北。然以曾子言之，犹似旁门曲径，尚难入室升堂，何如忠恕二字之亲承圣训，尤为正大光明，直截了当乎？
忠恕之道，无行不与。
夫子自明无隐，而曰吾无行而不与，乃知夫子一言一动，无非一贯之理，即无非忠恕之理。却不明明道破，只是引而不发，使学者深思而自得。盖从心中悟出者，方是自己心中之一贯；从耳内闻得者，犹是夫子口中之一贯。试看论语中几处之字，皆有无穷意味。如知及之，仁能守之，生而知之，学而知之，知之，好之，乐之，民可使由之，不可使知之等。每一之字，即有一之字道理。想到着实处，即是忠恕；想到会通处，便是一贯。
知行处皆有一贯
正欲与天下学人共明一贯。随手指一句书，能道出忠恕之理，便是一贯知处；于视听言动时，步步实践此理，便是一贯行处。
子贡寻出简要法
多学而识章，夫子既告以一贯矣。然其下手工夫，终不轻言，使其再去研求愤悱，而后启发。所以子贡想出简要之法，即问一言可行终身，夫子便以恕字告之。而又教以入手之方，直曰：己所不欲，勿施于人。然后子贡恍然会悟，回想曾子之言，若合符契。故曰：夫子之言性与天道，不可得而闻。向使早与说明，后来安得有此领会？譬之雏在彀中，只愁雏之不活，不愁壳之不破。若虑其坚厚，助以人力，其雏必不能长。人之学力，亦复如是。
恕能该忠
子贡问终身可行，夫子但示以恕，而不及忠者，以子贡所问，不过一言耳。然虽止一言，而忠已在其中，以无忠做不出恕也。此曾子论治国，亦但曰所藏乎身不恕，而不及忠也。范忠宣公云：生平所学，惟忠恕二字，一生用不尽。立朝事君，接待僚友，亲睦宗族，未尝须臾离。固知古来圣贤豪杰，诚有先得我心者矣。
恕字尤易入门
忠恕二字，固是入道之门，然恕字较实。初学当从实处下手，一面从平实处循分做去，耐烦小心，勿忘勿助，则忠已行乎其间。夫子教子贡以强恕求仁，必曰：能近取譬者，体帖人情之谓也。体帖父母之心则孝，体帖兄弟之心则友，体帖卑幼之情则慈，体帖于邦家则邦家无怨，体帖于黎庶则黎庶沾恩。中庸论尽性，至于赞化育，参天地，可谓极至诚之能事。然其发端，不过谓忠恕达道不远。少年读书，即当以此讲明，一有入头，便成大器。
忠恕当具训蒙士。
弟子入，则孝节分明。一部小学童子，初读书便当照此几句，就其所已知，就其所当行，循循化导，忠恕已在其中。盖孝弟有孝弟之忠恕，谨信有谨信之忠恕，爱众亲仁有爱众亲仁之忠恕，使于日用常行中，步步蹈着矩镬，自少至老，必有可观，所谓具训于蒙士也。
忠恕能变化气质
忠恕到纯熟处，自然举动冲和，慈祥恺恻。观曾子诏孟敬子动容貌三语，并三个斯字，知得力于忠恕者深矣。学者读书到此，须将暴慢鄙倍等，痛自内省，淘汰入微，则动容周旋，罔不中礼，终身无疾言遽色矣。
学庸所论忠恕
大学平天下章，首言絮矩，便是忠恕之道。中庸论忠恕违道不远，下便接子臣弟友切实功夫，以作忠恕榜样，可识指归矣。
忠恕源头，在于无我。
要寻忠恕源头，只在无我二字。推到忠恕，究竟亦不过无我二字。人若但知有我，则一切荣身肥家之想，萦结于中，如何尽得在己？如何推得在人？圣贤忠恕之道，一步行不去矣。
论语大半说无我
博施济众，欲立欲达，以及老安、友信、少怀，是显而易见之无我。即克己复礼，敬恕讱言，忠信笃敬等，亦莫非无我工夫。盖我者，私己也。求仁乃去私之事，到安仁境界，便是忘私，忘私则无我矣。如此看来，方知夫子所以教人者，虽未明言无我，却句句是说无我。至工夫纯熟，参前倚衡，方悟一贯之说。
圣人无我志量
昔者孔子为蜡宾，事毕出游，喟然兴叹，谓子游曰：大道之行也，天下为公。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。今大道既隐，天下为家，各亲其亲，各子其子。又曰：大道之行也，某未之逮也，而有志焉。观此，则知夫子兴叹，无非想望大公无我境界，迨至外户不闭，而无我之效见矣。故曰：人人不见有我，大治之道也；人人但见有我，大乱之道也。
无我是儒术大本领
学者以义利为分途，以君子小人为究竟，然其源头只在有我无我。苟其有我，则事事着私，由是而怀土怀惠，比而不周，周而不和，骄而不泰，长戚戚以至下达，凡寡廉鲜耻、犯上作乱之事，靡所不为。苟其无我，则念念是公，由是而怀德怀刑，周而不比，和而不周，泰而不骄，坦荡荡以至上达，凡老安友信、少怀之愿，时刻不忘。直如天无私覆，地无私载，日月无私照而后已。无我本领，不亦大乎！
无我之学，于今难讲。
人心、道心者，即有我、无我之心也。有我便是人心，无我即是道心。但有我之事，人所乐闻；无我之理，人所厌闻。孔子之时，已难见此境界，所以发有志未逮之叹。迨夷子爱无差等之言一出，孟子一本、二本之言一办，后儒遂执之以为定论，而无我之根遂断矣。独不思邻子、兄子之言，孟子但与夷子论情，不与夷子论道。若言大道之行，则固孔子所谓不独亲其亲，不独子其子者也，安得有邻子、兄子也？使我执邻子、兄子之见，邻亦执邻子、兄子之见，是率天下之人而皆有一我也。是故充孔子之言，则如天无私覆，地无私载，日月无私照；若充孟子之言，则爱其兄子又不如自爱其子矣。故孔子一念可扩充，而孟子一念不可扩充也。论无我之说者，当以孔子之言为正。
子绝四中，重在无我。
意、必、固、我之念，夫子固已销尽，但四者之中，尤以无我为主。盖意、必与固，皆因我而生，我是树根，意、必、固是枝叶，我字之根既断，则一应俱断，学到无我境界，便有海阔天空，登泰山而小天下气象。今人一说到此，以为近于佛学，必要撇去此种境界，寻出一种迂腐浅陋话头，即此便是党同伐异之私，便是意、必、固、我之见。譬之江上清风，山间明月，本是公共之物，因其偶在邻家见过，必欲俺其耳目不闻不见，以为此邻家景象，非我家所有，不亦惑乎？
无我之中有真我。
圣学中无我，不是漫无主张，惟于人心道心之界，认得真确，使道心常为之主，而人心听命。所谓先立乎其大者，使小者不能夺，则无我之中，便有真我存焉。譬之国有君，家有主，君主当权，出以公正，虽有酬酢万变之纷，绝无进退予夺之扰矣。
真我之中原无我。
既以道心为主，使人心听命，则内而理欲关头，外而死生患难，屹然自主，不可摇夺，似乎其中有一真我矣。然却是至虚至灵，湛然寂然，太虚无我。虽然，尽其所当为，却是行其所无事。譬如大圆镜中，物来自现，物去便无。君子处事亦然，即义之与比，原来无适无莫。
读书宜思法戒
古人著书立说，垂诸简编，皆是后人榜样。故曰：见贤思齐，见不贤而内省。又曰：择其善者而从，其不善者而改。所以属望来学者切矣。后人读书，句句要想到自己身上，当法者法，当戒者戒，方不辜负圣贤，不辜负自己，不辜负父母师长。若读时不能亲切，使书自书，我自我，虽终日朗吟，不过如鸟鸣树，虫鸣草已耳。其或稍知向上者，将一部四书反复研究，但句句止作题目看，未尝想到身体力行，纵拖紫腰金，终成俗汉，非宫墙人物。
孔门专务为己
夫子千言万语，只教人以为己之学，故曰：女为君子儒，无为小人儒。又曰：古之学者为己，今之学者为人。又曰：君子求诸己，小人求诸人。可见为己为人关头，直是君子小人分路。所以子贡方入，夫子便谓：夫我不暇，但思躬自厚而薄责于人，不欲舍其田而芸人之草。一则曰：何有于我。再则曰：何有于我。又曰：我无能焉。又曰：是吾忧也。又曰：则吾岂敢。何等勤敏，何等谦冲，所以成其为大圣。此种家风，吾辈定当谨守。盖人人专于自治，则天下之学植自端，世间之邪说自熄，其为闲先圣之道也大矣。譬之家塾生徒，但当读自己之书，不必纠察他人之过。若舍其课业，日呼门外之人，纷纷诘责，此乃学徒之蟊贼，初非党塾之功臣。今之学者，习文艺外，唯有赌博樗蒲，谈论闺阃，甚至武断乡曲，把持官府，靡恶不为，则是孔、颜家法，全然不守。而论至学术，则曰：我欲排斥佛、老，以崇儒学。除此之外，一无所长。窃思天下之屠夫窃贼，以及充军叛逆之徒，若教以修斋礼诵，无不拂然骂詈，则皆排斥佛、老者也，岂曰此辈皆圣人之徒乎？
患盗喻
有一富人，惧穿窬入室，令子弟拒户坚守。日则舍其耕读，从事角力演武；夜则击柝呜金，佐以赌博饮酒。如是数年，家赀尽废，子弟蠢然无知，惟以饮博为事，究竟此地无盗。儒者之欲辟异端，亦复如是。今世本无杨、墨，而故为排斥之套语，以自文其固陋，使一世之心思才力，尽消磨于意必固我、党同伐异之中，此真儒门之奇祸，所谓甚于洪水猛兽之灾者也。
学者须识异端二字
昔有试官课诸生于试院，日未午，诫诸生曰：尔等作文，不得犯着御讳。俄而士子各相问曰：尊卷可犯某字乎？此御讳也，不可犯也。又呼年少者告之曰：文中切莫用某字，以御讳之故。于是展转相嘱，而是日通场之人，口中无一不犯御讳矣。有人舌上生疮，傅以贵药，伊妻恐其津生于舌，流去此药，因戒曰：切莫想着酸梅。岂知其人意中本不想着酸梅，因此一嘱，酸梅之念忽动，舌上之药尽行浮去。世固有欲除害而害愈滋者，今之学者动云辟异端，却不知异端二字如何解？孟子以恻隐为仁之端，羞恶为义之端，四端在我，犹如四体，则知不仁、不智、无礼、无义，便为异端，异端正在吾辈日用常行中。孔子所谓异端，并非杨、墨，以其时尚无杨、墨耳。学者苟能刻刻自反，若曾子之日必三省，君子之三戒、九思，其为辟异端也大矣。譬之治病，当治自己之病；譬之芸田，当芸自己之田。今之学者，口餐儒门之食，头戴儒者之冠，不知自己之三达德、五达道为何物，但将和尚、道士诋毁一番，便高视阔步，以为吾是儒教中人，是留心道学者。假令世间不生和尚、道士，不知更将何辞以资谈柄耶？夫无病而服去病之药，其病必甚；无杨、墨而托言辟杨、墨，不反受杨、墨之害乎？
士子当学圣人志愿
忠恕到极处，便是老安少怀地位；为己到极处，亦是老安少怀地位。余幼时闻夫子志愿如此其大，窃谓如天地之化工，非吾辈所能及。阅数年思之，以为吾辈亦可勉强。又阅数年思之，以为此愿固当尔尔。人之处心积虑，苟不如此，便是自私自利之徒，何以成其为君子？但愧不能打成一片耳。于是视听言动之间，时存济人利物之想。与父言慈，与子言孝；见人之得，如己之得；见人之失，如己之失；身历街衢，愿在在家盈户给；行于阡陌，愿年年雨润风调。如是者有年，觉举念便能如是。然而操之则存，舍之则否，求造次颠沛之中，梦想幽独之际，悉亦如是，却所未能。因此大自惭而大自戢。
夫子尚有未尽之言。
老安、友信、少怀，夫子随口举以答子路。初非限定三项，盖极天地之大，古今之遥，人物庶类之繁，何一不在圣人志愿中。故一言老者，则凡长乎我者可知；一言朋友，则凡同乎我者可知；一言幼者，则凡幼乎我者可知。极之博施济众，鸟兽鱼鳌咸若，犹未足以尽我之愿，方是圣人地位。彼拘拘焉切指三项，犹是矮人观场耳。
本天本心说
心为一身之主宰，故欲修其身者，先正其心。若不知心之着落，亦不知身之着落矣。盖心为至虚至灵之物，操存舍亡，出入无时，莫知其乡。大舜分出人心、道心，指出执中之理，遂开千古道统之宗。孔子谓从心所欲，颜子其心三月不违，孟子谓求其放心。仁义礼智根于心，极世间经天纬地之事，皆本于心。人而无心，何以为人？董子所谓道之大原出于天者，不过依稀近似话头，并非孔、颜真实道理。世俗见佛书有一切惟心之说，遂谓吾儒本天，释氏本心，极言心学二字之谬，可谓自忘其至宝，并失其家传矣。
心斋坐忘
濂溪周先生最服膺颜夫子。其为学也，得力心斋坐忘四字。晚年工夫既到，二程不能窥其边际。故静而摄心，则如青天白日；动而对客，便如霁月光风。每教及门寻孔、颜乐处，又教其看喜怒哀乐未发时景象，可谓亲切示人矣。濂溪殆得颜夫子之真传乎？程子问鲜于侁曰：颜子不改其乐，所乐何事？对曰：乐道。程子曰：使颜子而乐道，不为颜子矣。
学者当识得心字
至虚至灵，酬酢万变，历劫不坏者，妙明真心也。本诸父母，藏于七叶肺内，死后腐烂者，肉团心也。出世圣人与入世圣人，其所讲究，皆妙明心，非肉团心。昔有一友，闻二种心之说，大生诽议。余问之曰：尧、舜、桀、纣，其心同乎？其人曰：尧、舜帅天下以仁者也，桀、纣帅天下以暴者也，其心正相反也。余曰：假令尧、舜、桀、纣皆患心痛，请良医治之，用药亦相反乎？客曰：病同药同，何容分别？余曰：据子所言，已有二种心矣，而后其人方为屈服。所可疑者，现在昭昭灵灵，能言能动之物，又非二种，又非非二种，此处当研之又研，真实见得，方有领会。
真心亘古不灭
有人大疑真心不灭之说。余晓之曰：心若果灭，则此刻一死，此刻即灭，以后更无复生之理。心若不灭，以后永不复灭，天地虽坏，此心不坏。所以孔子以曾参畀王沂公之父，而帝君有一十七世为士大夫之说也。夫既可以一十七世，即可以百千万世，即可以百千万劫，非亘古长存之证乎？而不知者又误看作浩然之气，谓忠孝节烈之人，灵爽千古不磨，大谬大谬！盖忠孝节烈虽系正气，然大半以血性用事，往往参以愤恨之心，上焉者化为正神，受享血食，彼此灵爽，尚不能百年千年，安望天长地久？说到真心，尚未梦见。或曰：真心如果不灭，孔子何以不言？答曰：安见不言？或言之而失传耳。且如三备卜经，孔子之书也，其第二卷极言生死之事，安有不言及于心者？又况精气为物，游魂为变，大易已微露其端乎？