无垢先生范阳张九成
中庸说
喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和。和即庸也。𠮓和为庸，以言天下之定理不可易也。此一篇，子思所闻于曾子，圣道之尤粹者也，学者不可以不思。
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。性、道、教三者之难名也久矣。子思传曾子之道，以其所践履而自得者，为天下后世，别白而言之，使学者知所适从焉，其有功于名教也大矣。天命之谓性，此指性之本体而言也。率性之谓道，此指人之求道而言也。修道之谓教，此指道之运用而言也。天命之谓性，第赞性之可贵耳，未见人收之为己物也。率性之谓道，则人体之为己物，而入于仁义礼智中矣，然而未见其设施运用也。修道之谓教，则仁行于父子，义行于君臣，礼行于宾主，智行于贤者，而道之等降隆杀于是而见焉。《中庸》之名，立于此三者矣。天命之谓性，喜怒哀乐未发以前者也，所以谓之中。率性之谓道，此戒慎恐惧于不睹不闻，以养喜怒哀乐未发以前之理，此所以求中也。至于修道之谓教，则以天命之性、率性之道而见于用，发而皆中节矣，所以谓之庸也。子思立此三句，非见入深微，学臻圣地，其能为此言乎？盛矣哉！道也者，不可须臾离也，可离非道也。此言道之所以为道也。夫率性之谓道，则舍性而求道，皆非所谓道也。是则君子之求道，岂可须臾舍性而求哉？戒慎不睹，恐惧不闻，可也。使其不睹不闻处，微有私意间之，则非性之本位，而堕于人欲矣。人欲岂道也哉？故曰可离非道也。盖当其离处，即是非道，此率性所以谓之道。
是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。此指以率性之路，不可须臾离之义也。惟性不可须臾离，故于不睹不闻处每致意焉。夫戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，况于稠人广众，合堂同席之间，其有不戒慎恐惧者乎？此正合内外之道，不可须臾离之本也。夫不睹不闻，少致其忽，宜若无害矣。然而怠忽之心，巳显见于心目之间，昭昭乎不可掩也。其精神所发，道理所形，亦必有非心邪气杂于其间，不足以感人动物，而招非意之辱，求莫为之祸焉。此君子所以慎其独也。诚诸中，形诸外，不可掩如此。呜呼，其可忽哉！惟一意戒慎恐惧，以养喜怒哀乐未发以前之理，此善求中之道也。
喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
中，衍天命之义，和，衍修道之义。喜怒哀乐之未发，此指言性也，故谓之中。发而皆中节，此所谓发也，故谓之和。中指性言，故为大本；和指教言，故为达道。未发以前，戒慎恐惧，无一毫私欲。巳发之后，人伦之序，无一毫差失，此天地万物之宗也。所以言天地位于此，万物育于此。呜呼！天地万物皆在吾中和中，则中和之用亦大矣。学者不可不勉。仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也。君子而时中，小人之中庸也。小人而无忌惮也。天命之谓性。此所谓中也。率性之谓道。此所以养中也。修道之谓教。此所谓庸也。当喜怒哀乐未发以前。君子戒慎恐惧。此率性也。及喜怒哀乐巳发之后。君子行人伦之序。此修道也。夫方当率性时。戒慎恐惧于不睹不闻处，此学者之事也。及其深入性之本原，直造所谓天命者在我，然后为君臣、父子、兄弟、夫妇之教，以幸于天下。至于此时，圣人之功用兴矣，此所以谓之中庸也。然而君子小人名虽不同，岂无喜怒哀乐乎？喜怒哀乐未发时，君子则恐惧戒慎以率之，小人则何所不至哉，岂知所谓率也？喜怒哀乐巳发时，君子则出为君臣父子兄弟之教，小人则入于放辟邪侈矣，岂知所谓修也？谓小人无中庸之本则不可，谓小人能行《中庸》又不可，此不可不辨也。然而喜怒哀乐巳发之后，则谓之和，和何自而来哉？自中而巳矣。中既为和，则不得谓之中矣。不谓之中而谓之和，似于潜养之功为弗著也，故谓之时中，以言和自中来也。时中即和也。盖中不可执一也，以时而巳矣。如时可以仕则仕为中，时可以止则止为中，可以速，可以久，皆以时而为中，中不可执一也如此。且合天下而论之，则洛为中。自燕而望洛，则燕自有中也，而洛为偏矣。自越而望洛，则越自有中也，而洛亦为偏矣。故处天下时，则当以洛为中。至于处燕越之地，各中其所谓中可也，岂可以执一哉？此所以谓之时中也。小人乐闻时中之说，乃同乎荒俗，合乎污世；时尚纵横，吾为苏、张；时尚虚无，吾为衍、晏。此窃时中之名，而略无忌惮者也，此所以为小人也。然则君子之学，其可不慎乎？夫率性之谓道既？谓之率，则是已发矣，安得谓之中也？曰：率之为言，以见无须臾离也。既未离本位，恶得谓之发乎？诚如是说，修道岂巳离性而为之哉？曰：吾尝言之矣。率性之谓道，此学者之事也。至于圣人，则自率性直造天命之本，于是有乾坤造化，制为人伦之序，以幸天下，此所谓和也，所谓天下之大本达！道所谓天地位，万物育，所以成《中庸》之名也。此不可以离不离名之也。其理微矣，不可不致思焉。子曰：中庸其至矣乎，民鲜能久矣。
戒慎恐惧以养其中，人伦之序以宣其和，惟圣人能终始之。至于寻常之人，一息之暂且不能安，而况久乎？夫天地位于此，万物育于此，《中庸》之为至德，可不言而喻也。
子曰：道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。戒慎不睹，恐惧不闻，以养其中，则发而中节，必为人伦之序，以宣其和，此《中庸》之本也。然知者知之太过，而愚者又不及知焉。既巳知之太过，与夫不及知，其能行乎？此道之所以不行也。贤者行之太过，而不肖者又不及行焉。既行之太过与夫不及行，此道之所以卒不明也。夫戒慎不睹，恐惧不闻，此养中之法也。太过于此，则失养中之法；不及乎此，安知养中之法？君子欲求中庸，要当于戒慎不睹，恐惧不闻中得味，则识中之本矣。若夫不能守此法，而用意过当，与夫一出一入而欲求中，是犹终日饮食而不知味也。味乎，味乎！当优游涵泳于不睹不闻时可也。
子曰：道其不行矣夫。子曰：舜其大知也与。舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！
知者过之，愚者不及，贤者过之，不肖者又不及。审如是，道其不行矣。夫岂有是理哉？自有行之者矣。行之者其谁耶？大舜而巳矣。舜所以为大知者，以知戒慎不睹，恐惧不闻，以养其中而无过不及也。夫戒谨不睹，恐惧不闻，其所以为养中者，乃在心术之内也。至于形之于外，则𠮓为好问好察迩言，隐恶扬善矣。尝试溯好问好察迩言、隐恶扬善之心而上之，即戒慎不睹，恐惧不闻之心也。戒慎恐惧以养此中，则无过不及之端。好问而好察迩言，隐恶而扬善此中，则亦无过不及矣。执过不及之端，而用其中于民，则民皆知戒慎不睹、恐惧不闻，其形之于外，则亦尽人之情也。好问好察迩言，隐恶扬善而不敢忽矣。舜之所以为知者，以能用戒慎恐惧之心𠮓，而为好问好察迩言、隐恶扬善之实也。夫好问好察迩言，则尽人之情，不敢断以己意。隐恶扬善，则恶念消亡，善端融泄，其戒慎恐惧可知矣。此所以能尽《中庸》之道也。学者欲识《中庸》，当于舜观之。
子曰：人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。人皆用知于诠品是非，而不知用知于戒慎恐惧；人皆用知于机巧术数，而不知用知于喜怒哀乐未发巳发之间。惟不留意于戒慎恐惧，故曰自驱而入于罟获陷阱嗜欲贪鄙之中而不自知。惟不留意于喜怒哀乐未发巳发之间，故虽《中庸》之理潜见，而不能期月守也。使移诠品是非之心于戒慎恐惧，其知孰大焉？使移机巧术数之心于喜怒哀乐未发已发之间，其知又孰大焉。此篇直指学者用知处，故举舜所以为大知之事在前，而又立此说于后，其左右表里发明中庸之学也切矣，学者当审之。
子曰：回之为人也，择乎中庸，得一善则拳拳服膺而弗失之矣。
人皆知机巧术数之为知，而不知择乎中庸，守以期月之为知，惟颜子则进乎此矣。此孔子所以称之于守以期月之后也。夫喜怒哀乐，巳发未发之间，所谓中庸也，差之毫釐，缪以千里，其可不精择之哉！颜子戒慎恐惧，超然悟未发已发之机，或于喜处，或于怒处，至于哀处乐处，一得天命之性，所谓善者，则深入其中。人欲都亡，我心皆丧，人第见其拳拳服膺而弗失耳，而不知颜子与天理为一，无一毫私欲横乎其间，而不识不知我真无有矣，而况人欲乎？此《中庸》之妙也。舜发于好问、好察迩言、隐恶扬善之间，而颜子深居乎服膺拳拳之内，盖所以表里之也，非深造自得，谁能识之？
子曰：天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。均天下国家，辞爵禄，蹈白刃，感慨或能为之，此血气也，用以求中庸难矣。中庸不在血气中，惟戒慎不睹、恐惧不闻者能得之，故曰可均、可辞、可蹈，而不用此以能中庸也。有此则是血气，非中庸也。呜呼！余观于《易》，乃知中庸之难守也。且均天下国家，辞爵禄，壮哉其勇也，而非所谓大壮。《易》曰：雷在天上，《大壮》。夫雷在天上，其壮为如何哉。然而君子体此壮以在心，止于非礼勿履而巳。是知均天下国家，辞爵禄，蹈白刃，未为壮而守中庸者之为壮也。且戒慎不睹，恐惧不闻，即雷在天上，《大壮》也，即非礼勿履也，即《中庸》也，即天理也。其可以血气为之乎？惟血气消尽，《中庸》见矣。君子不可不察也。
子路问强。子曰：南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。祍金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫。国有道，不𠮓塞焉，强哉矫。国无道，至死不𠮓，强哉矫。子路闻可均、可辞、可蹈、中庸不可能之语，以谓中庸之强，当如何。夫子知子路之所谓强者，不过血气耳。《中庸》之中，非血气所得停留者也，故设为三问，以斥血气之强。南方之强，北方之强，与夫子路之强，皆血气也，非中庸也。然而衽金革，死而不厌，谓之血气之强可也。宽柔以教，不报无道，君子居之，是亦足矣。乃谓之血气之强，何哉？盖强当从戒慎不睹，恐惧不闻中来，则此强为《中庸》之强。若乃山川风气使之如此，而中无所得焉，岂非血气云乎？子路天资好勇，其鼓琴也，流入北鄙，其言志也，则曰师旅。此北方之强也，故曰而强者居之。然则何以为中庸之强也？曰：和而不流，此喜怒哀乐之中节也，故其强矫然不挠。中立而不倚，此喜怒哀乐未发时也，故其强亦矫然不挠。惟戒慎不睹，恐惧不闻，潜养中和，以至如此之强，故其见于用也，遇有道之世，则此中和不𠮓于厄塞之节，故其强矫然不挠；遇无道之世，则此中和，胁之以死，而亦不𠮓其节，故其强矫然不挠。夫不𠮓者，乃不流不倚之发也。矫之为言，刚毅之貌，非矫揉之矫也。此一字系重轻，学者不可造次。夫《中庸》一以理为主，非从戒慎恐惧中来，安得如此之妙乎？其与血气之强相远矣。子路闻之，得不悼其平时之无益而潜养之不可巳乎？学者不欲遇天下之𠮓则巳，如欲遇天下之𠮓，其于中庸岂可不留意乎？
子曰：素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半涂而废，吾弗能巳矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，惟圣者能之。《中庸》之为德，不可作也，亦不可止也。戒慎不睹，恐惧不闻，谓之作而非作，谓之止而非止，所以能养中庸也。素隐谓终身行乎隐晦，中庸在隐晦，则隐晦而巳矣，安可作也。傥微有作意，至行怪以钓名，则非中庸也。此圣人所以不为焉。遵道而行。谓率性也。中庸在率性。则率性而巳矣。安可止焉傥有止意至半涂而不进。则非中庸也。此圣人所以不巳焉。欲识《中庸》要处。请于弗为弗巳而味之。弗为弗己。即戒慎恐惧也。彼其半涂而废君子则依乎中庸。依则弗巳之谓。彼其素隐而行怪，君子则遁世不见知而不悔，不悔则弗为之谓。夫所以能不悔者，《中庸》之力也。故曰惟圣者能之。余尝求圣人而不可得，今乃知止在喜怒哀乐未发处耳，岂不近乎？子思明示天下人以入路，且曰：戒慎不睹，恐惧不闻，圣人门庭荡荡明白如此，吾侪何为而不举鞭乎？学者宜慎思之，
君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。君子之道，即中庸也。中庸不离喜怒哀乐未发巳发之间，此日用所不免者也。岂非费乎？费当为费用之费。虽夫妇之愚不肖，岂有无喜怒哀乐者乎？此所谓可以与知，可以能行者也。然而由戒慎不睹，恐惧不闻，以养喜怒哀乐，使为中为和，以位天地，育万物，虽圣人犹皇皇汲汲，自谓有所不知，有所不能焉，岂非隐乎？盖自以为知，自以为能，则止矣，止非中庸也。惟若有所不知，有所不能，则戒慎恐惧，其敢一日而巳乎？此理微矣，力行者能识之，非口舌所能辨也。
《中庸说》卷第一。