崇义寺僧胜庄撰。
佛告诸菩萨言：已说十波罗提木叉竟，四十八轻今当说。
佛告诸佛子：自下第二、释轻戒。文分有三：初结前起；次别解；后是四十八下，劝持。
若佛子！
经：若佛子！自下第二、别解。文分有五：一、有十戒，正释摄善法，显饶益有情戒；二、有十戒，明饶益有情戒；四、有九戒，明饶益戒及善法戒；五、有十戒，明饶益有情戒。如是五段，从初为名，或从多说，故言摄善等。中间非无所余戒等差别之相，至文当释。此即第一、正释摄善法，兼显饶益有情戒。此中有二：先释，后劝持。前中有二：初、有八戒，明摄善戒，即六度鄣；后、有二戒，明饶益戒，即四摄中利行鄣也。前中有三：初、有二戒，是施度障；次、有四戒，是戒度障；后、有四戒，是慧度障。此即第一、释不如法供养戒，即鄣布施波罗蜜多。文分有三：初、标人；次、明戒相；后、若不尔者，结罪。
欲受国王位时，受转轮王位时，百官受位时，应先受菩萨戒，一切鬼神救护王身、百官之身，诸佛欢喜。
经：欲受国王位者，自下第二、正释戒相。于中有二：初、劝令受戒；次、既行戒下，正显戒相。前中有二：初、劝受戒；次、一切鬼神下，释受所以。此即初也。谓欲受国王等位，必应先受菩萨净戒。要须有戒，方可王、国及受百官。一切鬼下，第二、释所以。谓若得戒，一切鬼神救护国王及百官身，诸佛、菩萨亦复加彼。由此因缘，福力增长，堪为国王及为百官。
既得戒已，应生孝顺心、恭敬心，见上座、和上、阿阇梨、大同学、同见、同行者，应起承迎，礼拜问讯。
既得戒已，自下第二正显戒相。文分有二：初明应行，次不应行。前中有三：初明得戒，次生孝顺心，后明所故。此即初也。经：生孝顺心、恭敬心者，此即第二明孝顺心。经：上坐至大同学者，自下第三明所敬境。和上者，旧云和阇，此云力。今云梵音名为邬婆提耶，此云亲教。或云郁波第耶夜，此云近诵。阿阇梨者，旧翻为正行，今梵音云阿遮利耶，此云轨范师。于此四境，生孝顺心。孝顺心者，明意业也。恭敬者，明身语业。此中意说，见和上等，起坐问讯。如大智度论第七卷云：若见乞道人，能以四种待：初见好眼视，迎送敬问讯。
而菩萨反生憍心、痴心、慢心，不起承迎礼拜，一一不如法供养，以自卖身、国城、男女、七宝、百物而供给之。若不尔者，犯轻垢罪。
经：而菩萨至而供给之者，自下第二不应行。若现有物，知供养已，可有利益我及有情，当应至心供养问法乃至身命。若嫌恨心不供养者，即是犯也。若现无物，若欲方便调彼伏彼不供养者，是无犯也。故瑜伽云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，见诸耆长有德可敬同法者来，憍慢所制，怀嫌恨心，不起近来，不推胜座，是名有犯，有所违越，是染污犯，非憍慢制。无嫌恨心，无恚恼心，但由懒堕、懈怠、忘念、无记之心，是名有犯，有所违越，非染污犯。无违犯者：谓遭重病；或心狂乱；或自睡眠，他生觉想而来亲附，语言谈论，庆慰请问；或自为他宣说诸法，论议决择，广说乃至；或欲方便调彼伏彼，乃至广说；或此瑜伽论中第一不供养戒。经曰：若不尔者，自下第三明结业道。由具四缘，是染污犯：一者事，谓所敬境；二者想，谓生彼想；三者烦恼，谓憍慢心，或嫌恨心；四者方便究竟，谓事究竟。
若佛子！
经：若佛子，自下第二、有四戒障于戒度。释四为四，此即第一、明不饮酒是放逸门，是故制也。文分有三：初、标人，次、明业道相，后、结业道。此即初也。
故饭酒而生酒，过失无量。若自身手过酒器，与人饮酒者，五百世无手，何况自饮？不得教一切人饮，及一切众生饮酒，况自饮酒？若故自饮，教人饮者，犯轻垢罪。
经故饮酒至酒况自饮者，自下第二，明业道相。酒器与人，自有两释：一云酒器相劝，非为空器，相传即犯；一云但传空器，是亦犯也。若依大智度论，酒有三种，故彼论第十五云：酒有三种：一者谷酒；二者果酒，多种蒲桃、阿梨吒树等；三者药酒者，种种药草，和合米、麹、甘蔗，变成酒也。如是等类，能令人心动乱放逸，是名为酒，一切不应饮。(有三十五过，如般若记。)
如偈说言：酒失知觉相，身色浊而患，智心动而乱，失念增瞋恚，失欢毁宗族，实为饮死毒。解云：若自欲乐，一切不应饮。若见饮酒可有利益，以方便摄彼有情，出不善处，安置善处，饮亦无妨。是即瑜伽为护他故，建立无罪摄。有说五百世无手者，谓五五百岁无手，一五百岁在咸糟地狱，二五百岁在佛屎中，三五百岁在作曲蛆，四五百岁作蝇蚋等，五五百岁作人痴钝，或取最后五百岁也。(勘)然此饮酒，具足五缘，方成犯也。一事，谓实酒。二者想，谓生酒想。三者饮，谓为饮之欲。四者烦恼，谓合瞋痴，或具或不具。五者方便究竟，谓饮究竟。
若佛子！故食肉，一切肉不得食。
经：若佛子，自下第二、明不食肉戒。违慈悲心，故制也。文分有三，此即第一、标人。经：故食肉，一切肉不得食者，自下第二、明业道相。于中，先明制不得食，后明食即得罪。前中，先制，后释。此即初也。
断大慈悲性种子，一切众生见而舍去，是故一切菩萨不得食一切众生肉。
经曰：断大慈悲性种子至而舍去故者。此即第二，释所以。谓若食肉断慈悲性，一切有情生怨家想，舍而去之。然此食肉，七众同犯，大小不同。谓声闻教许三种净肉，菩萨教中一切不许。
食肉得无量罪，若故食者，犯轻垢罪。
经：食肉得无量罪者，自下第二、明食肉过失。因果经云：今身食䐗、狗肠肉者，死堕粪地狱。经：故食不？第三、正结业道。此即瑜伽所说，戒中所摄。如经言：肉非自性生，必由杀命得。
若佛子，不得食五辛、大蒜、革葱、韭葱、兰葱、兴渠，是五种一切食中不得食。若故食者，犯轻垢罪。
经若佛子下，第三、明五辛戒。五辛者：一者、大蒜；二者、革葱，谓[這-言+菲]蒜，似[這-言+菲]而厚；三者、葱；四者、葱兰，传说岭南生兰葱，叶似大蒜而阔，臭气同蒜；五者、兴渠者，有人云：梵云𣩦但卢，略去卢言故言兴，即当此间芸[卄/室]也。婆罗门语唤芸薹菜为𣩦渠卢，西域诸寺及出家众不许食芸薹。复有人言：岭南生兴渠，形似倭[這-言+菲]，举味似蒜。有人言：与渠江南广州等出更勘问。如是三戒，瑜伽中云：为护圣教制，皆遮罪摄。
若佛子！
经：若佛子，自下第四、明不教悔戒，违令戒净，是故制也。文分有三：初人；次应教；后而菩萨下，正明业道。此即初也。
见一切众生犯八戒、五戒、十戒、毁禁、七逆、八难，一切犯戒罪应教忏悔而菩萨不教忏悔，共住、同僧利养而共布萨，一众住说戒而不举其罪教令悔过者，犯轻垢罪。
经一切众生至一切犯戒罪者，自下第二明应教悔。于中有二：初明犯罪，次教悔忏。此即第明犯罪也。言八戒者，即是近住所受律仪。然此八戒，三门分别：一明受法，二明舍法，三问答分别。受戒法者，若依萨婆多宗，具足八缘，方得八戒。何等为八？一者归依三宝，方受得戒。故俱舍论第十四云：为唯近事，得受近住？为余亦有受近住？颂曰：近住余亦有不受三归无。论曰：诸有未受近事律仪，一昼夜中归依三宝。说三归已，受近住，亦受得戒。异此则无。解云：彼若先受近事律仪，未必须归依，前已归依故。二者于晨旦受，谓受此戒，要日出时，此戒要经一昼夜故。诸有先作如是要期，谓我恒于月八日等，必当受此近住律仪。若旦有碍缘，斋竟亦得受。三者下座，谓在师前，居卑劣座，或蹲或起，曲躬合掌，唯除有病。若不恭敬，不发律仪。四者从师，谓异从师，无自然受。五者随教说，受此戒者，应随师教，受者后说，勿前俱说，如是方成从师教受。异此授受，二俱不成。六者具支，谓具八支，方成近住。随有所阙，近住不成。何等为八？一不杀生，二不与取，三不梵行，四不妄语，五不饮酒，六涂饰香鬘儛歌观听，七眠坐高广严丽床座，八食非时食，七离严饰。受此律仪，必离严饰，憍逸处故。常严身具，不必须舍。八者昼夜，经一昼夜故。如俱舍颂曰：近住于晨旦下座从师受。随教说具支离严饰昼夜。若依经部宗云：离非时食名是斋体，余有八种说名斋支，涂饰香鬘儛歌观听分为二故，乃至广说。如是八戒未必唯昼夜，亦经一月一年等故。如正理论三十七云：此中经部作如是言：二边际中尽寿可尔，于命终后虽有要期，而不能生别解脱戒。别依身中无加行故，无忆念故，一昼夜后或五或十昼夜等中受近住戒。何法为障，令彼众多近住律仪非亦得起？彼如是说岂不违经？遍览诸经，曾不见说过昼夜受近住律仪，汝等何缘以己劣慧贬量诸佛一切智境？余如前说。若依大乘，如是八戒未必从师，亦有自受故。如瑜伽论五十三云：此戒有由自由他而受律仪，或复有一唯自然受，除苾刍律仪。何以故？由苾刍律仪非一切堪受故。若苾刍非要从他受者，若堪出家若不堪出家但欲出家者，便应一切随其所欲自然出家。如是圣教便无轨范，亦无说法毗奈耶而可了知，是故苾刍无有自然受义。问：若除苾刍律仪有自然受者，何因缘故复从他受？答：由有二种远离恶戒受随护支，所谓惭愧。若于他处及于自处现行罪时深生羞耻，如是于离恶戒受随护支乃能具足，故从他受。若有惭正现前必亦有愧，非有愧者必定有惭，是故惭法最为强缘。次具支者，依智度论未必具八，随其所能或一二三乃至具八，成近住戒。(勘抄)若依瑜伽必具八种，名近住律仪。故彼论五十三云：近律仪由五支所摄。何等为五？一受远离损害他支，二受远离损害自他支，三违越所受熏修行支，四不越所受正念住支，五不怀正念支。若能远离损害他命，损怀他财，是名初支。离非梵行，是第二支。所以者何？由离此者，不染习自妄故，不自损害，亦不染习他妻妾故，不损害他。远离妄语，是第三支。除离诸酒众放逸处，离余三处，是第四支。何以故？由歌儛伎乐，涂冠香鬘，升高大床，非时饮食，常所串习。若远离彼，数数自忆念：我今安住决定斋戒，于一切时，坚守正念。远离诸酒众放逸处，是第五支。何以故？彼虽安住正忆念支，谓我今住决定斋戒，若为诸酒所醉，便发狂乱，不自在转。问：如是二文，云何会释？解云：自有两释。一云：未具支方名近住，受一二等，亦名近住。谓欲受一二等，何法为障，不得戒耶？而瑜伽说五支所摄者，具受八时，说五支摄，不谓必定五支所摄。一云：必具八支，方得所摄律仪，随有所阙，受戒不成。而言一分等者，随转行说。第二明舍戒缘者，萨婆多宗：近住律仪，由五缘舍：一由意乐，对有解人，发有表业，舍学处故；二由弃舍，众同分故；三由二形，俱时生故；四由所自，善根断故；五由夜昼故。经部师云：不说夜昼，彼许一月半月等故。余之四缘，与一切有同。若依大乘，自有两释。一云：由四缘舍，与经部同，谓智度论中，亦许一月半月等故。一云：三缘。故瑜伽论五十三云：若近住律仪，当知由日出已后，若由发起不同分心(谓故意舍)，或于中间舍众同分，虽已受得，必复还舍。解云：不说断善根及二形生者，时节役故。问答者，问：有业因缘，不应授彼近住律仪。答：如瑜伽云：若近住律仪，当知唯由意乐损害，不应为授。何以故？或有随他转故，或有为得财利恭敬，诈称欲受近住律仪，然彼实无求受意乐，当知是名意乐损害。是等问答，恐繁不述。五戒十戒，义如常说。七逆者，下经当说。八难，即是八重，错作难字。有说八难者，但是犯戒，名为八难，生八难处故。因中说果，名如是说。诸佛出世乐瑜伽云：若诸菩萨，安住菩萨净戒律仪，于诸暴恶犯戒有情，怀嫌恨心，怀恚恼心，由彼毕竟犯戒为缘，方便弃舍，不作饶益，是名有犯，有所违越，是染污犯。若由懒堕懈怠弃舍，由妄念故，不作饶益，是名有犯，非染污犯。无违犯者，谓心狂乱，或欲方便调彼伏彼，或为将护多有情心，或护僧制，方便弃舍，不作饶益，是无违犯。言应教忏悔者，举他所说令忆念，教后应教忏悔之法。言举罪者，谓诸菩萨，见诸有情违犯律仪，住慈悲心，应善观察所举罪者，然后应举，为作应念，谓观所举补特伽罗，为于我边有爱敬不？广说如经。然此举罪，如瑜伽论会。然忏悔法，略有二种：一者悔重，二者悔轻。言悔重法者，若上品缠，犯他胜法，失菩萨戒，应教忏悔，复应更授。若中品缠，犯他胜法，对三人忏悔。若下品缠，犯他胜法，及犯轻戒，对一悔故。瑜伽论四十一云：若诸菩萨，以上品缠，违犯如上他胜处法，失戒律仪，应当更受。若中品缠，违犯如上他胜处法，应对于三补特伽罗，或过是数，如法发露，除恶作法。先当称述所犯事，亦应作是说：长老专志。或言：大德！我如是名违越菩萨毗奈耶法。如所称事，犯恶作罪，余如苾刍发露悔灭恶作罪法，应如是说。若下品缠，违犯如上他胜处法，及余违犯，应对于一补特加罗，发露悔法，当知如前。若无随顺补特伽罗，可对发露悔除所犯，尔时菩萨，以净意乐，起自誓心：我当决定防护当来终不重犯。如是于犯，还出还净。解云：及余违犯者，此显轻罪。如上所说，若重若轻，不得菩萨可对忏悔，起自誓心，悔所违，亦得还净。对一人等者，谓通义大乘，及小乘人。故瑜伽云：一切违犯，当知皆是恶作所摄，应向有力，于语表义，能觉能受补特伽罗，发露忏悔。经而菩萨下，第三正明业道。由其具五缘，结成业道：一者事，谓有犯戒补特伽罗。二者想，谓于违犯补特伽罗，即生彼想。三者欲，谓于彼发不举罪欲，及不教悔欲。四者菩萨，谓瞋恚心，及嫌恨心。五者方便究竟，谓不举罪，及不教悔
若佛子！
经曰：若佛子，自下第三，有三戒释度。释三为三，此即第一不供给及不请法戒，违胜进之益，是故制也。七众同犯，大小俱制，小乘教中第七聚也。文分有三，此即标人。
见大乘法师，大乘同学同见同行，来入僧坊舍宅城邑，若百里千里来者，即起迎来送去。
经曰见大乘法师至舍宅城邑，自下第二明应行，于中有二：初显所敬，次若千里下正明敬重。此即初也，如文可见。经曰若百里千里即迎来送去者，自下第二正明敬重，于中有三：先明迎送，次明供给，后明请。此即初也。
礼拜供养，日日三时供养，日食三两金，百味饮食、床座、医药供事法师，一切所须尽给与之。常请法师三时说法，日日三时礼拜，不生瞋心、患恼之心，为法灭身，请法
经曰：礼拜供养至尽给与之者，此即第二，明供给也。三两金者，极热之言，谓听法者乃至身命不见有情，何况财物而可惜乎？如雪山太子、波仑菩萨、爱法梵志。所以者何？财物不出欲界，法施出离生死；财物有尽有竭，法施无尽无竭，乃至当得正等菩提。
若不尔者，犯轻垢罪。
经：若不尔者，自下第三、正明结罪。五缘犯罪，准前可知。此即瑜伽第二戒摄。第三相，如前第一戒已说。
若佛子！
经曰：若佛子，自下第二，不听法戒。文分有三，准前可知。此初，标人。
见一切处有讲法，毗尼经律大宅舍中有讲法处。
经：一切处有至讲法处者。自下第二、明其应行。此中有二：初、明说法处；次、明应听法。此初也。法者，此显契经及本藏毗尼经。律者，显毗尼藏，梵音具存。毗奈耶，此云调伏。调身、语、意，伏不善业，故名调伏。而言毗尼者，盖语毗略耳。
是新学菩萨应持经律卷，至法师所听受咨问。若山林树下、僧地坊中，一切说法处悉至听受。
经曰：是新学菩萨至听受者，此即第二，明应听法。言听法者，如瑜伽论八十二云：听者，谓如是说法者，说正法时，应安处他，令住恭敬，无倒听闻。云何安处？谓或由一因，或乃至十。一因者，谓恭敬听法，现前能证利益安乐故。此中或有利益非安乐等四句，如菩萨地法受中已说。二因者，谓善建立一切法故。善建立者，离诸过故，具大义故。又为说者听者所设劬劳，有胜果故。若不尔者，能说能听，徒废己业，更设劬劳，应无有果。三因者，恭敬听法，能令众生舍恶趣故，得善趣故，速能引摄涅槃因故。如是三事，要由恭敬听闻方得。四因者，一恭敬听法，能善了达契经等法；二如是正法，能令众生舍诸不善，摄受诸善，若善听者，则能精勤若舍若受；三由舍受故，舍恶因所招后苦；四者由此受舍善恶因故，速证涅槃，广说乃至。十因者，一恭敬听法，得思择力，由此能受闻法胜利，如法求财，不以非法深见过患而受用之；二善知出离，谓丧失财宝，无忧无戚，亦不嗟怨，乃至广说，眷属离怀，若遭病苦，不甚悲叹，亦不愁恼，乃至广说；三于诸欲中，深见过患，及见出离，最胜功德，清净出家，舍离上妙卧具贪着，乃至能证诸妙静虑；四恭敬听法，速顺证解广大甚深相似甚深诸缘起法，又能引发广大善根，出离欢喜，如世尊说：我圣弟子，专心属耳，听闻正法，能断五法，能修七法，速疾圆满；五诸圣弟子，恭敬听法，所有集法，皆成灭法；六解正法已，远尘离苦，于诸法中，生正法眼；七能引摄证预流果最胜资粮，乃至证得阿罗汉果，及能引摄阿罗汉果最胜资粮；八能引摄独觉资粮；九能善引摄无上正等菩提资粮；十能引一切世间出世间静虑解脱等至，具说如彼。
若不至彼听受者，犯轻垢罪。
经曰：若不至彼下，第三，正结业道。如瑜伽云：若诸菩萨，安住菩萨净戒律仪，闻说正法论仪决择，憍慢所制，怀嫌恨心，怀恚恼心，而不往听，是名有犯，有所违越。若为懒堕懈怠所蔽，而不往听，非染污犯。无违犯者：若不觉知；若有病；若无气力；若知倒说；若正了知彼所说义，是数所闻所持所了；若已多闻，具足闻持，其闻积集；若欲无间于境住心；若勤引发菩萨胜定；若自了知上品愚钝，其慧浊，于所闻法难受难持难，于所缘境摄心令住，不往听，皆无违犯。五缘犯罪，准前可知。
若佛子！
经曰：若佛子，自下第三，背大向小戒。如上十重所说谤三宝戒，不论大小，一切诽谤。此中所说，执小谤大，故有引者，违根本行，故制也。文分有二，此即标人。
心背大乘常住经律，言非佛说，而受持二乘外道恶见、一切禁戒、邪见经律者，犯轻垢罪。
经，心背大乘。自下第二、正释业道。七众同犯，大小不同。以性钝故，于小乘教多串习故，不信大乘甚深经典，谤言非是如来所说。如瑜伽云：若诸菩萨安住净戒律仪，闻菩萨藏，于甚深处、最胜甚深真实法义，诸佛菩萨难思神力，不生信解，憎背毁谤，不能引义，不能引法，非如来说，不能利益安乐有情。是名有犯，有所违越，是染违犯。解云：若于大乘未能研究，于声闻藏一向修习，是即有犯。若于大乘已善研究，兼修小教，亦无所犯。如瑜伽云：若诸菩萨安住净戒律仪，未精研究，于菩萨藏一切弃舍，于声闻藏一向修学。是名有犯，非染违犯。外道经律者，谓外道教，如十句论、金七十论等。若于菩萨藏未能修学，于异道论勤修勤学，此即有犯。若欲伏外道邪见，为建立如来正法，于外道论谈勤学，是即无犯。如瑜伽云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，现有佛教，于佛教中未精研究，于异道论及诸外道论精勤修学。是名有犯，是染违犯。无违犯者：若上聪敏，若速受，若闻经时能不忘失，若于其义能思能达，若于佛教如理观察，成就俱行无动觉者，于日月中常以二分修学佛语，一分学外则无违犯。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，越菩萨法，于异道论及诸外论研求善巧，深心宝玩，爱乐味着，非如辛药而习近之。是名有犯，有所违越，是染违犯。言邪见者，即离外胜犯戒，如前可知。
若佛子！
经曰：若佛子，自下第二，有二戒，明饶益戒，即四摄中利行障。释二为二，此即第一，明不看病戒，违慈悲心，是故制也。文分有三：初人，次应行，后结业道。此即初也。
见一切疾病人，应供养如佛无异。八福田中，看病福田、第一福田。若父母、师僧、弟子病，诸根不具，百种病苦，皆养令差。
经：一切疾病至皆养令差者。自下第二、明摄行。八福田者：一、佛，二、圣人，三、和上，四、阿阇梨，五、僧，六、父，七、母，八、病。然此福田，略二中三，广即有八，乃至无量。言略二者：一者、福田，二者、贫穷田。故优婆塞戒经第三卷云：菩萨施时，观二福田：一者、福田，二者、贫穷田。菩萨为增福法故，施于贫苦；为证无上妙智慧故，施于福田。解云：为无上妙相故，施于佛、菩萨福田。又彼经曰：为报恩故，施于福出；生怜愍故，施于贫穷；舍烦恼故，施于福田；成功德故，施于贫穷。解云：八福田中，初之七种，名为福田；生福胜故，名为福田。第八一种，名贫穷田。言中三者：一者、功德田，谓诸佛、菩萨及诸圣者，有胜德故，或复僧众；二者、恩田，谓父、母、和上、阿阇梨；三者、贫穷。广则有八，如前所说。八福田中，各有差别，无量无边。然此得福，自有两释。一云：随心优劣，得福多少，不在福故。大智度论三十五云：施物虽同，福德多少，随心优劣。舍利弗以一钵饭上佛，佛即回施狗，而问舍利弗：汝以饭施我，我以饭施狗，谁得福多？舍利弗言：如我解佛法义，佛施狗得福多。舍利弗者，于一切人中智最上，而佛福田最为第一，不如佛施恶狗得福极多。是故知大福从心生，不在田也。一云：布施之福，在于福田，不由施心。如智度论云：或时布施之福，在于福田。如亿耳阿罗汉，昔以一华施于佛塔，九十一劫，人天受乐，得阿罗汉。又阿输迦王小儿时，以土施佛，王阎浮提，起八万四千塔。施物至贱，小儿心薄，但以福田妙故，得大果报。当知大福，从良田生。今解如是两释，各据一义，不相乖违。谓发猛利上品大悲，施于贫苦；发起猛利愍重之心，施于如来。田虽有异，得福无异。故优婆塞戒经第五卷云：若能至心生大怜愍，施于畜生；专心恭敬，施于诸佛。其福正等，无有差别。此意说欲显施心无有胜劣，故言其福无有差别。理实等心布施，得福非无差别。故彼经云：若施畜生，得百倍报；施破戒者，得千倍报；施持戒者，得十万倍报；施外道离欲，得百万倍报；施向道者，得千亿倍报。乃至广说。又有所得心，布施福少；无所得心，布施福德，无量无边。故涅槃经二十四：云何菩萨不观福田及非福田？云何福田？外道持戒，上至诸佛，是名福田。若有念言：如是等辈，是真福田。当知是心，则为狭劣。菩萨摩诃萨，悉观一切无量众生，无非福田。何以故？善修习异念处故。有异念处善修习者，观诸众生，无有持戒，及以毁戒。又金刚般若经云：东方虚空，可思量不？不耶，世尊。广说乃至无相布施福德，亦复如是。依是义故，说言舍利弗以饭施佛，所得福少，有所得故。佛施于狗，其福甚多，无所得故。今以经云：看病福田最第一者，谓诸菩萨，大悲为首，显他利胜，故作是说。
而菩萨以瞋恨心，不至僧坊中、城邑、旷野、山林、道路中，见病不救济者，犯轻垢罪。
经而菩萨自下第三，结业道。由具四缘，成染污犯：一者、有病者无依无怙；二者、于病者生病者想；三者、烦恼，谓瞋恚等；四者、究竟，谓不往看。如瑜伽云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，见诸有情遭重病疾，怀嫌恨心，怀恚恼心，不往供事，是名有犯，有所违越，是染污犯。若为懒堕懈怠所蔽，不往供事，非染违犯。无违犯者：若自有病；若无气力；若转请他有力随顺，令往供事；若知病者有依有怙；若知病者自有势力，能自供事；若欲护持所修善品，令无间缺；若自了知上品愚钝所浊，于所闻法难受难持，难于所缘，摄心令定；若无先许他为体供事，如于病者，于有苦者为作助伴，欲除其苦，当知亦尔。
若佛子！
经：若佛子，自下第二、畜杀生具戒，违慈行义，故制。文分有二，此即第一、标人也。违慈悲心，是故制也。七众同犯。
不得畜。一切刀杖、弓箭、鉾斧、斗战之具，及恶网罗、杀生之器，一切不得畜。而菩萨乃至杀父母，尚不加报，况杀一切众生？若故畜刀杖者，犯轻垢罪。
经曰：不得畜犯轻垢罪者，自下第二，明业道也。四缘成犯：一者、事，谓刀、杖等；二者、想，谓生刀等想；三、烦恼，谓瞋恚等；四者、究竟，谓畜刀、杖。
如是十戒，应当学，敬心奉持，下六品中当广明。
经曰：如是十戒，至下六品中广开者，自下第三，总结十戒，悬指后说。谓若破戒，不得畜生身，况得人天？如萨遮尼揵子经云：若不持戒，不得疥野干身，何况得功德之身？又月灯三昧云：虽有色族及多闻，若无戒智犹禽兽；虽处卑下少闻见，能持净戒名胜士。
佛言：佛子，不得为利养恶心故，通国使命，军阵合会，兴师相伐，杀无量众生，而菩萨不得入军中往来，况故作国贼！若故作者，犯轻垢罪。
经曰：若佛子，自下第二，有十戒，明饶益戒。此中第四、第五、第七，爱语障之。七种是同事及利行摄鄣。文分有二：初别释十；后总结，悬指说处。前中释十，即分为十。此即第一，明国使戒。初标人；次明不应；而菩萨下，结业道。如文，可解。
若佛子！故贩卖良人、奴婢、六畜，市易棺材、板木、盛死之具，若故自作、教人作者，犯轻垢罪。
经曰：若佛子，自下第二，明贩卖戒。违修道故，是制也。大小同犯，七众俱制。此有二种：一、损恼于他，违慈悲心，谓如经说贩卖奴婢等故；二、世利故，谓贩卖棺杖故，如瑜伽云：将护他故，建立遮罪。于中，菩萨与诸声闻应等修学，为令有情未信者信。具缘多少，如前可知。
若佛子，以恶心故，无事谤他良人、善人、法师、师僧、国王、贵人，言犯七逆、十重，于父母、兄弟、六亲中应生孝顺心、慈悲心，而反更加于逆害，堕不如意处者，犯轻垢罪。
经曰：若佛子，自下第三，明毁谤戒。文分有二，此即标人。经曰：以恶心下，第二，明业道也。有说不问有根无根，向异法者说，皆是重非轻。此十重中，说四众过。向同法者说，是轻非重。戒为利养，自赞毁他，是重非轻。故瑜伽云：若诸菩萨，为求利养恭敬，自赞毁他，是名第一他胜处法。若不求利养及恭敬故，自赞毁他，是轻非重。如瑜伽云：若诸菩萨，安住菩萨净戒律仪，于他人所，有染爱心，有瞋恚心，自赞毁他，是名有犯，有所违越，是染违犯。无违犯者：若为摧伏诸恶外道，若为住持如来圣教，若欲方便调净信者，倍复增长法师、师僧、国王、父母，皆是有恩，毁彼伏，广说如前。或欲令其未净信者，发生信已，思毁坏有恩，故得罪也。于有恩处，应生孝顺，应酬前恩，问反更加，于堕逆不如法处，是染违犯。如瑜伽云：若诸菩萨，安住菩萨净戒律仪，于先有恩诸有情所，不知恩惠，不了恩惠，怀嫌恨心，不欲现前如应酬报，是名有犯，是染违犯。若为懒堕懈怠所蔽，不有酬报，非染违犯。无违犯者：勤加功用，无力无能，不获酬报。若欲方便调彼伏彼，广说乃至，若欲报恩，而彼不受，皆无所犯。由具五缘，得成业道：一、所谤境，谓父母等；二、生彼想；三、起毁欲；四、起烦恼，谓瞋恨等；五、方便究竟，谓发语言，前人领解。
若佛子！以恶心故，放大火烧山林旷野，四月乃至九月放火。若烧他人家、屋宅、城邑、僧坊、田木，及鬼神官物、一切有主物，不得故烧。若故烧者，犯轻垢罪。
经曰：若佛子，自下第四、明放火戒伤损物命，是故制也。如文可解。
若佛子！自佛弟子及外道恶人、六亲、一切善知识，应一一教受持大乘经律，应教解义理，使发菩提心、十发趣心、十长养心、十金刚心，一一解其次第法用。而菩萨以恶心、瞋心，横教二乘、声闻经律、外道邪见论等，犯轻垢罪。
经曰：若佛子，自下第五明僻教戒。文分有三：初人，次应，后结业道。此即标人。经曰：自佛子至义理者，自下第二明应。于中有二：初应教大乘，次令彼起行。此初也。菩萨、二乘皆名自佛子。言六亲者，经曰：使发菩提心至次第法用者，自下第二明彼起行。发菩提心是正愿，愿证无上正等菩提，名为发心。然菩提心略以十门：一者发心自性，二者发心行相，三者发心所缘，四者名差别，五者发心因缘，六者发心意乐，七者发心加行，八者增长善法，九者赞发心胜，十者发心胜利。第一发心自性者，发菩提心愿闻，未知发心于百法何法为体？解云：有说发心欲信胜解，起希望欲，心生深信，起决定心，名发心故。有说发心以慧为性，简择菩提所有功德，简择生死所有过患，方起行故。今解发心欲信胜解相应思为体，欲证菩提起胜思愿，名发心故。若论助伴同时相应心、心所法，为发心体。问：愿与发心为同为异？解云：远法师要菩提果自属名愿，作意向果名为发心。今解不然，发心与愿无差别故。如瑜伽三十五云：是故发心以初正愿为其自性。第二发心行相者，谓自、他利二种正愿为其行相。自利愿者，谓发此愿当证无上正等菩提。故瑜伽云：又诸菩萨起正愿心，愿我决定当证无上正等菩提。利他愿者，谓利益一切有情。如瑜伽云：能作一切有情义利，是故发心以定希求为其行相。如上所说二种大愿，总摄一切。诸菩萨愿证菩提亦是利他，则有情求菩提故。菩萨利他即是自利，利益有情为自利故。如十住毗婆娑论第五卷云：菩萨于他事，心意不劣弱，发菩提心者，他利即自利。第三发心所缘者，发心所缘略有二：一者菩提，二者有情。故瑜伽云：是故发心以大菩提及诸有情一切义利为所缘境。此中菩提自利所缘有情，即是大悲所缘。庄严论以十众生为所缘境，故彼论第九卷云：问：大悲以何等众生为所缘？偈曰：炽然及怨胜苦逼亦闇覆。住阴将大缚食毒并失道。复有非道住及以瘦涩者。如此十众生大悲心所缘。释曰：菩萨大悲，略以十众生为境界。一是炽然众生，谓乐着欲染者。二是怨胜众生，修善时为魔障碍者。三是苦逼众生，谓在三途者。四是闇覆众生，谓恒行不善者，由不识业报故。五是住阴众生，谓不乐涅槃者，由生死阴道不断绝故。六是大缚众生，谓外道僻见者，由欲向解脱，为种种僻见坚缚所缚故。七是食毒众生，谓啖定味者，譬如美食杂毒则能害人，善定亦尔，为贪所著则便退失。八是失道众生增上慢者，由于真实解脱中而迷谬故。九是非道住众生，谓于下乘不定者，由有退故。第四发菩提心名差别者，略有四：一者趣入，二者根本，三者大悲等流，四者菩萨学所依。言趣入者，谓十信初心名为趣入，趣入菩提广大行故，趣入广大菩提果故，名为趣入。若趣入已，猛利精进修菩萨行，经过三种无数大劫，必定证得妙菩提果。若能趣入十信初心，此即预在大菩萨数。故瑜伽论三十五云：又诸菩萨初发心已，即名趣入无上菩提，预在大乘诸菩萨数。言根本者，要依发心方起行故。如瑜伽云：又诸菩萨要发心已，方能渐次速证无上正等菩提，非未发心，是故发心能为无上菩提根本。言大悲等流者，欲济有情发菩提心。故瑜伽云：又诸菩萨悲愍一切有苦众生，为欲济拔发菩提心，是故发心是悲等流。又华严经第七卷云：一不求自安，悕望世名闻，灭除众生苦，令尽无有余，誓度斯等类，菩萨初发心。菩萨学所依者，如瑜伽云：又诸菩萨以初发心为所依止，为建立故，普于一切菩提分法，及作一切有情义利，菩萨学中皆能修。是故发心是诸菩萨学所依止。第五明发心因缘者，如瑜伽论三十五云：当知菩萨最初发心，由四种缘。云何四缘？谓善男子或善女人，若见诸佛及诸菩萨，有不思议甚奇希有神变威力，或从可信闻如是事。既见闻已，便作是念：无上菩提具大威德，令安住者及顺行者，成就如是所见所闻不可思议神变威力。由此见闻增上力故，于大菩提深生信解，因斯发起大菩提心，是名第一初发心缘。或有一类，虽不见闻如前所说神变威力，而闻宣说依于无上正等菩提微妙正法菩萨藏教，闻已深信。由闻正法及与深信增上力故，于如来智深生信解，得如来微妙智故发菩提心，是名第二初发心缘。或有一类，虽不见闻知上正法，而见一切菩萨藏法将欲灭没。见是事已，便作是念：菩萨藏法久住于世，能灭无量众生大苦。我应住持菩萨藏法发菩提心，为灭无量众生大苦。由为护持菩萨藏法增上力故，于如来智深生信解，为得如来微妙智故发菩提心，是名第三初发心缘。或有一类，虽不观见正法欲灭，而于末劫、末世、末时，见诸浊恶众生身心十随烦恼之所恼乱，谓多愚痴，多无惭愧，多诸悭嫉，多诸忧苦，多诸粗重，多诸烦恼，多诸恶行，多诸放逸，多诸懈怠，多诸不信。见是事已，广说乃至我当应发大菩提心，令此恶世无量有情随学于我起菩提愿。由见末劫难得发心增上力故，于大菩提深生信解，因斯发起大菩提心，是名第四初发心缘。复有四因、四力发大菩提之心，具说如彼。发心因缘，如瑜伽论抄会。余之五门，如瑜伽二十五说，恐繁不述。此言使发菩提心者，通取十解发心。所以者何？发心有二：一者、不定发心，谓即十信。故仁王经云：十信菩萨，犹如轻毛，随风东西。二者、定发心，谓即十解。此从多说为定、不定。言十心，谓十长养。言金刚者，谓十金刚，如前说。或发心者，谓十住、十信定，略而不说，余如前说。或发心者，谓唯十信最初发心故。言十心者，过十发趣及十长养，余如前说。瑜伽论云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，见诸有情为求现法、后法事故，广行非理，怀嫌恨心，怀恚恼心，不为宣说如实正理，是名有犯。解云：不为宣说如实正理者，谓不为说大乘正理。经而菩萨下，第三、结业道。具缘多少，准前可解。
若佛子，应以好心，先学大乘威仪经律，广开解义味。
经：若佛子下，第六、明倒说法戒，违教训故制也。七众同犯，唯是大乘，不共二乘。文分有三：初、人，次、应行，后、结业道。此即标人。经云：应以好心开解义味者。自下第二、明所应行。于中有二：初、明应学，次、明为他说。此即初也。
见后新学菩萨，有百里、千里来求大乘经律，应如法为说一切苦行。若烧身、烧臂、烧指，若不烧身、臂、指，供养诸佛，非出家菩萨，乃至饿虎、狼、师子、一切饿鬼，悉应舍身肉手足而供养之，然后一一次第为说正法，使心开意解。
经曰：见后新学至而供养之者，自下第二、明为他说。此中有二：初、说苦行，令彼发心；次、正说法。此即第一、为说苦行。非出家菩萨者，自下两释。一云：若不烧身等供养诸佛，即非出家，亦非菩萨。一云：在家菩萨烧身乃至身命，非出家菩萨能行是事。所以者何？非威仪故。为护圣教，利益有情，故不烧身。据新学菩萨，故作是说。菩萨烧身、舍身，即是极之辞，未必一切，要须舍身，方成菩萨。经：然后一一至心意开解者，自下第二、明正说法。虽有两文，即第二、明应行意。
而菩萨为利养故，应答不答，倒说经律文字，无前无后，谤三宝说者，犯轻垢罪。
经而菩萨下，第三、结成业道。具缘多少，准前可知。问：此不与说法，与前重中坚不与说，有何差别？解云：性悭法故，不为说法，是他胜处。性非悭𠫤，法为利养及嫌恨心，不与说法，是轻非重，故有差别。如瑜伽云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，他来求法，怀嫌恨心，怀恚恼心，嫉妒变异，不施其法，是名有犯，有所违越，是染违犯。若由懒堕、懈怠、忘念、无记之心，不施其法，是名有犯，非染违犯。无违犯者：谓诸外道伺求过短，或有病，或心狂乱，或欲方便调彼伏彼，出不善处，安置善处，乃至广说。
若佛子，自为饮食、钱物、利养、名誉故，亲近国王、王子、大臣、百官，恃作形势，乞索、打拍、牵挽，横取钱物，一切求利，名为恶求、多求、教他人求，都无慈心，无孝顺心，犯轻垢罪。
经：若佛子！自下第七、明恶求戒，或名形势乞学戒。初人，次明业道。此即初也。经：自为利养下，第二、明结业道。于中有三：一者、为初亲附，如经自为利养，乃至亲附国王等故；二者、非理苦求，如经恃作形势乞索等故；三者、举非结，如经一切求利，名为恶求。乃至广说。若横取得财物，犯他胜处；若未得物，是轻非重。具缘如前。
若佛子！学诵戒者，日夜六时持菩萨戒，解其义理佛性之性。而菩萨不解一句一偈戒律因缘，诈言能解者，即为自欺诳，亦欺诳他人。一一不解一切法，而为他人作师授戒者，犯轻垢罪。
经：若佛子下，第八、明无所知为他师戒。谓无所解强与教授有误之失，七众同犯，大小俱制。文分有三：初人，次应行，后举过结罪。初文可知。经：学诵戒至佛性之性者，自下第二、明所应行。日日六时者，未串习者，当应日日六时诵戒，持菩萨戒教理，昼夜各三，名为六时。若先串习，未必须六时，已解义理，故解此妙戒是佛之性。经：而菩萨自下，第三、举过结罪。如瑜伽云：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，生起诡诈，虚谈现相，方便研究，假利求利，味耶命法，无有羞耻，坚持不舍，是名有犯；有所违越，是染违犯。无违犯者：若为除遣，生起乐欲，发勤精进，烦恼炽盛，蔽抑其心，时时现起。解云：虚诈现相，即是无知为他师义。具缘多少，准前可知。
若佛子，以恶心故，见持戒比丘手捉香炉行菩萨行，而斗构两头谤欺贤人，无恶不造者，犯轻垢罪。
经：若佛子自下，第九、明离间语戒。先人，后结业。此即标人。经：以恶心自下，第二、明业道。若有以恶心持戒比丘，手执香炉，行菩萨行。虽是持戒菩萨，而令两头斗过，向彼说此过，向此说彼过，由此两头起斗诤故。余文可解。菩萨利益诸有情类，说离间语，一无所犯，生多功德。故瑜伽云：又如菩萨见诸有情为恶朋友之所摄受，亲爱不舍。菩萨见已，起怜愍心，发生利益安意乐，随能随力说离间语，令离恶友，舍相亲爱，勿令有情由近恶友，当受长夜无义无利。菩萨如是以饶益心说离间语，乖离他爱，无所违犯，生多功德。
若佛子！
经曰：若佛子，自下第十，明放生戒。文有三：初人，次应行，后结罪。此即标人。
以慈心故，行放生业。
经：以慈心故，行放生业，于中有二：初明总标，后明别解。此即总标。
一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生故。六道众生皆是我父母，而杀而食者，即杀我父母，亦杀我故身。一切地水是我先身，一切火风是我本体故。常行放生，生生受生。
经：一切男子至生生受生者，自下第二明别解。此中有二：先度畜生，后度有恩。前中有二：初离发慈心，次明正救。此即初也。一切男子皆是我父母等者，谓无始来一切有情，展转互为父母男女。故瑜伽论第九卷云：生艰难者，如薄伽梵说：汝等长时驰骋生死，身血流注过四大海。生不定者，假使取于大地所有草木根茎枝叶等，截为细筹如四指量，计算汝等长夜展转所经父母。如是众生曾为我母，我亦长夜曾为彼母；如是众生曾为我父，我亦长夜曾为彼父。如是算计四指量筹速可穷尽，而我不说汝等长夜所经父母其量边际。又复说言：我观大地无少处所可得，汝等长夜于此处所，未曾经受无量生死。又复说言：我观世间有情不易可得，长夜流转，不为汝等若母、若父兄弟姊妹、若轨范师、若亲教师、若余尊重、若等尊重。又如说言：若一补特伽罗，于一劫中所受身骨，假使有人为其积集不烂坏者，其聚量高王舍城侧，广博胁山。言要我故身者，谓一切有情五蕴成身，彼与我身五蕴相似，故杀彼即我身。或此据同体大悲，彼即我身，我即彼身，故杀彼时亦杀我身。或地水火风无非先身，故言生生。受生者，谓放生故，当来非一，故言生生。或有说者，由放生故受人天生，此人天生差别不同，故言生生。
若见世人杀畜生时，应方便救护，解其苦难，常教化讲说菩萨戒，救度众生。
经曰：若见世人自下，第二、明正救生。谓诸菩萨方便救护有情命难，令离诸苦，不顾身命，如彼鹿王。故大智度论第十八云：波罗捺国梵摩达王游獦于野林中，见二鹿群，群各有主，一主有五百群鹿。一主身七宝色，是释迦文菩萨；一主是提婆达多菩萨。鹿王见人王大众杀其部党，起大悲心，迳到王前。王人竞射，飞箭如雨。王见此鹿，直进趣已，无所忌惮：来诸从人，摄汝弓箭，无得断其来意。鹿王既至，跪白人王：君以嬉游逸乐小事故，群鹿一时皆受死苦。若以供膳，辄当差次，日送一鹿，以供王厨。王善其言，听如其意。于是二鹿群主，大集差次，各当一日。是提婆达多鹿群中，有一鹿怀子，次至应送，来白其主：我身今日当应送死，而我怀子，子非次也。乞垂断理，使死者得次，生者不滥。鹿王怒之言：谁不惜命？次来但去，何得辞也？鹿母思惟：我王不仁，不以理怒，不察我辞，横见瞋怒，不足告也。即往菩萨王所，以情具白。王问此鹿：汝主何言？鹿曰：我主不仁，不见断理，而见瞋怒。大王，仁及一切，故来归命。如我今日，天地虽旷，无所控告。菩萨思惟：此甚可愍！若我不理，枉杀其子；若非次更差，次未及之，如何可遣？进有，我当代之。思之既定，即自送身，遣鹿母还：我今代汝，汝勿忧也。鹿王迳到王门，众人见之，怪其自来，以事白王。王亦怪之，即命令前，问言：诸鹿尽耶？汝何以来？鹿王言：大王，仁及郡鹿，人无犯者，但有滋茂，何有尽时？我以异部郡中，有一鹿怀子，以子垂产，身当俎割，子亦并命，归告于我。我以愍之，非分更差，是亦不可。若归而不救，无异木石，是身不久必不免死，慈救苦厄，功德无量。若人无慈，与虎狼无异。王闻是言，即从座起，而说偈言：我实是畜兽，名曰人头鹿。汝虽是鹿身，名为鹿头人。以理而言之，非以形为人。若能有慈恩，虽兽实是人。我从今日始，不食一切肉。我以无畏施，且可安汝意。诸鹿得安稳，
若父母兄弟死亡之日，应请法师讲菩萨戒经，福资亡者，得见诸佛，生人天上。
经：若见父母，自下第二明度有恩。新学菩萨先于有恩起慈悲心，渐渐乃至一切有情，犹如声闻修慈悲观。如瑜伽论三十二云：我当显示依慈愍观，初修业者，于外亲品、怨品及中庸品，善取相已，处如法坐。由利益、安乐、增上意乐、俱行定地作意，于一亲、一怨、一中庸所，发起胜解。于此三品，由平等、利益、安乐、增上意乐、俱行作意，欲与其乐，如是念言：愿彼求乐诸有情类，皆当得乐。谓或无罪欲乐，或无罪欲有喜乐，或无罪无喜乐。次后或于二亲，或于三亲，或于四亲，或于五亲、十亲、二十，如是遍诸方维，其中亲品充满无间，发起胜解，于中乃至无有容受一杖端处。如于亲品，如是怨及中庸品，当知亦尔。
若不尔者，犯轻垢罪。
经：若不尔者，自下第三，举非结罪。因缘多少，准前应知。如瑜伽云：若诸菩萨，安住菩萨净戒律仪，见诸有情，应以种种辛楚加行、猛利加行，多得义利，护其忧恼，而不现行，是名有犯。无违犯者，观由此缘，于现法中，少得义利，多生忧恼。不救父母者，如瑜伽云：于先有恩诸有情所，不知恩惠，不了恩惠，怀嫌恨心，不欲现如应酬报，是名有犯，有所违越，是染违犯。
如是十戒，应当学，敬心奉持。如灭罪品中，广明一一戒相。
经如是十戒，自下第二悬指后说。
梵网经述记卷下本