孔
《爾雅》曰：「孔，甚也。」《書·禹貢》「九江孔殷」，《史記·夏本紀》作「甚中」。
今
孫炎注《爾雅·釋詁》曰：「即，猶今也。」故「今」亦可訓為「即」。《書·召誥》曰：「其丕能諴於小民，今休。」又曰：「王厥有成命，治民今休。」皆謂即致太平之美也。（某氏《傳》釋上「今休」為「成今之美」，下「今休」為「治民今獲太平之美」，皆失之。）《呂氏春秋·驕恣》篇曰：「齊宣王為大室，三年而未能成。春居諫王，王曰：『寡人請今止之。』」《秦策》曰：「臣今見王獨立於廟朝矣。」《趙策》曰：「君因言王而重責之，葺之軸今折矣。」《魏策》曰：「樓公將入矣，臣今從。」《韓策》曰：「十日之內，數萬之眾，今涉魏境。」《燕策》曰：「天下必以王為能市馬，馬今至矣。」《史記·項羽紀》曰：「吾屬今為之虜矣。」《鄭世家》曰：「晉兵今至矣。」《伍子胥傳》曰：「不來，今殺奢也。」「今」字並與「即」同義。
今，指事之詞也。《考工記·輈人》曰：「今夫大車之轅摯。」《墨子·兼愛》篇曰：「今若夫攻城野戰，殺身而為名。」《禮記·三年問》曰：「今是大鳥獸。」《晉語》：「今君之所聞也。」猶言是君之所聞也。宣十五年《公羊傳》：「是何子之情也」，《韓詩外傳》「是」作「今」。皆指事之詞。
家大人曰：今，猶「若」也。《禮記·曾子問》曰：「下殤，土周葬於園。遂輿機而往，塗邇故也。今墓遠，則其葬也如之何？」今墓遠，若墓遠也。《管子·法法》篇曰：「君不私國，臣不誣能，正民之經也。今以誣能之臣，事私國之君，而能濟功名者，古今無之。」今以，若以也。
羌
《廣雅》曰：「羌，乃也。」《楚辭·離騷》曰：「眾皆競進以貪婪兮，憑不厭乎求索。羌內恕己以量人兮，各興心而嫉妒。」是也。字或作「慶」。《漢書·揚雄傳》：「懿神龍之淵潛兮，慶竢雲而將舉。」（今本作「竢慶雲」，乃後人所改。辯見《讀書雜志》。）張晏曰：「慶，辭也。」（今本在下文「慶夭悴而喪榮」句下，亦後人所移。）蕭該《音義》曰：「慶，音羌。」王注《離騷》曰：「羌，楚人語辭也，猶言卿何為也。」義亦相近。
憖（魚覲反）
憖，且也。哀十六年《左傳》：「旻天下吊，不憖遺一老，俾屏予一人以在位。」杜注曰：「憖，且也。」（王肅注《家語·終記》篇同。）應劭注《漢書·五行志》曰：「憖，且辭也。」言旻天不善於魯，不且遺一老，使屏蔽我一人也。昭二十八年《傳》：「祁盈之臣曰：鈞將皆死，憖使吾君聞勝與臧之死也以為快。」憖，亦且也。言鈞之將死，且使吾君聞勝、臧之死而快意也。杜以「憖」為發語之音，於文義未協。
言
言，雲也。語詞也。「話言」之「言」謂之「雲」，語詞之「雲」（見「雲」字下）亦謂之「言」。若《詩·葛覃》之「言告師氏，言告言歸」，《芣莒》之「薄言采之」（薄、言，皆語詞。後凡稱「薄言」者放此），《漢廣》之「言刈其楚」，《草蟲》之「言采其蕨」（後凡稱「言采」者放此），《柏舟》之「靜言思之」，《終風》之「寤言不寐，願言則嚏」，《簡兮》之「公言錫爵」，《泉水》之「還車言邁」、「駕言出遊」（後凡稱「駕言」者放此），《二子乘舟》之「願言思子」，《定之方中》之「星言夙駕」，《載馳》之「言至於漕」，《氓》之「言既遂矣」，《伯兮》之「言樹之背」，《女曰雞鳴》之「弋言加之」，《小戎》之「言念君子」，《七月》之「言私其豵」，《彤弓》之「受言藏之」，《庭燎》之「言觀其旂」（後凡稱「言觀」者放此），黃鳥之「言旋言歸」，《我行其野》之「言就爾居」、「言歸斯復」，《大東》之「卷言顧之」（《荀子·宥坐》篇引作「眷焉」，《後漢書·劉陶傳》作「卷然」，「焉」與「然」皆語詞，則「言」亦語詞），《小明》之「興言出宿」，《楚茨》之「言抽其棘」、「備言燕私」，《都人士》之「言從之邁」，《采綠》之「言篸其弓」，《瓠葉》之「酌言嘗之」，《文王》之「永言配命」（後凡稱「永言」者放此），《抑》之「言緡之絲」、「言示之事」，《桑柔》之「瞻言百里」，《有客》之「言授之縶」，《有駜》之「醉言舞」，及《左傳》僖九年之「既盟之後，言歸於好」，《易·係辭傳》之「德言盛，禮言恭」（謂君子勞謙，德盛禮恭也。言，語詞），皆與語詞之「雲」同義。而毛、鄭釋《詩》，悉用《爾雅》「言，我也」之訓，或解為言語之「言」，揆之文義，多所未安，則施之不得其當也。
宜、儀、義
家大人曰：宜，猶「殆」也。成二年《左傳》曰：「宜將竊妻以逃者也。」六年《傳》曰：「不安其位，宜不能久。」《孟子·公孫醜》篇曰：「宜與夫禮，若不相似然。」《滕文公》篇曰：「不見諸侯，宜若小然。」又曰：「枉尺而直尋，宜若可為也。」《離婁》篇曰：「宜若無罪焉。」《盡心》篇曰：「宜若登天然。」《齊策》曰：「救趙之務，宜若奉漏甕，沃燋釜。」「宜」字並與「殆」同義。
宜，助語詞也。《詩·螽斯》曰：「螽斯羽，詵詵兮。宜爾子孫，振振兮。」宜爾子孫，爾子孫也。言螽斯羽則詵詵然矣，爾子孫則振振然矣。故《序》曰：「言若螽斯不妒忌，則子孫眾多也。」（《箋》云：「宜女之子孫使其無不仁厚。」失之。）《小宛》曰「哀我填寡，宜岸宜獄。」宜岸，岸也。宜獄，獄也。言我窮盡寡財之人，乃有此訟獄之事也。（《箋》云：「仍得曰宜。」《正義》云：「在上謂之宜有此訟，宜有此獄。」皆失之。）字通作「儀」，《詩·烝民》曰：「人亦有言，德如毛，民鮮克舉之。我儀圖之，維仲山甫舉之。」儀，助語詞。儀圖之，圖之也。（傳訓「儀」為「宜」，《箋》及《表記注》訓「儀」為「匹」，文義皆未安。）又通作「義」。《書·大誥》曰：「義爾邦君，越爾多士、尹氏、禦事，綏予曰：無毖於恤，不可不成乃寧考圖功。」義，助語詞。言爾邦君，及爾多士、尹氏、禦事，當安勉我也。猶上文言「爾庶邦君越庶士禦事」矣。《漢書·翟方進傳》作「予義彼國君」，「義」上加「予」字，則已不知其為語助。某氏《傳》解為施義於汝眾國君臣上下至禦治事者，而文益贅設。經言「義」，不言「施義」也。
可
可，猶「所」也。《禮記·中庸》：「體物而不可遺。」鄭注曰：「體，猶生也。（《易·乾文言》：「君子體仁足以長人。」鄭注：「體，生也。」見《文選》陸機《贈顧交趾公真》詩注。）可，猶「所」也。不有所遺，言萬物無不以鬼神之氣生也。家大人曰：不，無也。（說見「不」字下。）萬物皆生於鬼神，是鬼神生物而無所遺也。又曰：《大戴禮·武王踐阼》篇席前右端之銘曰：「無行可悔。」可，所也。前有所悔，後不復行，故曰無行所悔。《說苑·敬慎》篇作「無行所悔」，是其證也。又曰：《賈子·諭誠》篇人謂豫讓曰：「子不死中行而反事其仇，何無可恥之甚也？」言無所恥之甚也。《史記·萬石君傳》：「衛綰自初官以至丞相，終無可言。」言始終一無所言也。《後漢書·竇憲傳·燕然山銘》「茲所謂一勞而久逸，暫費而永寧者也」，文選「所」作「可」。「可」與「所」同義，故「可」得訓為「所」，「所」亦得訓為「可」。互見「所」字下。
幾
幾，詞也。《易·屯》六三：「君子幾不如舍。」王注：「幾，辭也。」《正義》曰：「幾為語辭，不為義也。」（《釋文》：「幾，徐音祈。」）《周語》曰：「其無乃廢先王之訓，而王幾頓乎？」（幾，詞也。頓，猶廢也。言「荒服者王」，先王之訓也。今犬戎氏以其職來王，而天子以不享征之，是廢先王之訓，而荒服來王之禮將從此廢矣。故下文遂云：「自是荒服者不至」也。韋注訓「幾」為「危」，「頓」為「敗」，則是以王為穆王矣。下文穆王得狼鹿以歸，未嘗危敗也。韋說失之。）《莊子·徐無鬼》篇曰：「君雖為仁義，幾且偽哉。」又曰：「非我與吾子之罪，幾天與之也。」《列子·仲尼》篇曰：「吾見子之心矣，方寸之地虛矣，幾聖人也。」《荀子·賦》篇曰：「聖人共手，時幾將矣。」（楊倞注：「幾，辭也。」）
幾，其也。《易·小畜》上九曰：「月幾望。」《集解》引虞注曰：「幾，其也。」（今本「其」作「近」，蓋後人所改。案虞注曰：「坎月離日，兌西震東。日月象對，故月幾望。」是虞謂月與日相望，非但近於望而已。《歸妹》六五：「月幾望。」虞彼注曰：「幾，其也。坎月離日，兌西震東。日月象對，故曰幾望。」與《小畜》《中孚》「月幾望」同義。則《小畜》《中孚》「幾望」之「幾」，亦訓為「其」可知。《小畜釋文》：「幾，徐音祈。」正與「君子幾不如舍」之「幾」同音，蓋亦以為語詞。）
祈
祈，猶「是」也。《禮記·緇衣》引《君雅》曰：「資冬祈寒。」鄭注曰：「祈之言是也，齊西偏之語也。」
豈、幾
豈，詞之「安」也，焉也，曾也（見《廣韻》）。常語也。字或作「幾」。《莊子·人間世》篇曰：「不為社者，且幾有翦乎？」（家大人曰：幾，讀為「豈」。言雖不為社，亦豈有翦伐之害乎？郭象訓「幾」為「近」，失之。）《荀子·榮辱》篇曰：「是其為相縣也，幾直夫芻豢稻梁之縣糟糠爾哉？」（楊倞注：「幾，讀為『豈』，下同。」）又曰：「幾不甚善矣哉？」《大略》篇曰：「利夫秋豪，害靡國家，然且為之，幾為知計哉？」《韓子·奸劫弑臣》篇曰：「處非道之位，被眾口之譖，溺於當世之言，而欲當嚴天子而求安，幾不亦難哉？」
豈，猶「其」也。《禮記·曾子問》曰：「昔者，史佚有子而死，下殤也。墓遠，召公謂之曰：『何以不棺斂於宮中？』史佚曰：『吾敢乎哉？』召公言於周公，周公曰：『豈不可。」（家大人曰：豈不可，其不可也。故鄭注曰：「言是豈於禮不可，不許也。」《釋文》《正義》皆以「豈」為一句，「不可」為一句，大誤。）《吳語》曰：「大王豈辱裁之。」《孟子·滕文公》篇曰：「墨之治喪也，以薄為其道也。夷子思以易天下，豈以為非是而不貴也？」（家大人曰：豈以為，其以為也。也，與「邪」同。夷子以薄葬之道為貴，非其道，則不貴之矣。故曰「非是而不貴」，「是」字正指薄葬而言。言夷子思以薄葬之道易天下，其以為非此則不貴邪？然則厚葬者，夷子之所不貴，而夷子乃厚葬其親，則是以所不貴者事親也。故下文曰：「然而夷子葬其親厚，則是以所賤事親也。」趙注曰：「夷子豈肯以薄為非是而不貴之也？」於語意未合。）《莊子·外物》篇曰：「君豈有斗升之水而活我哉！」秦策曰：「子常宣言代我相秦，豈有此乎？」《齊策》曰：「君豈受楚象床哉？」《燕策》曰：「將軍豈有意乎？」《史記·範雎傳》曰：「孺子豈有客習於相君者哉？」《魏公子傳》曰：「我豈有所失哉？」《李斯傳》曰：「丞相豈少我哉？且固我哉？」字或作「幾」。《莊子·徐無鬼》篇曰：「非我與吾子之罪，幾天與之也？」《史記·黥布傳》曰：「人相我當刑而王，幾是乎？」（徐廣曰：「幾，一作豈。」）
蓋
蓋者，大略之詞。《孝經》：「蓋天子之孝也。」孔《傳》曰：「蓋者，辜較之辭。」辜較，猶大略也。常語也。
蓋，疑詞也。亦常語也。《禮記·檀弓》：「有子蓋既祥而絲屨組纓。」《正義》曰：「蓋是疑辭。」
蓋，語助也。《漢書·禮樂志·郊祀歌》：「神夕奄虞蓋孔享。」顏師古注曰：「蓋，語辭也。」
厥
《爾雅》曰：「厥，其也。」常語。
厥，猶「之」也。《書·無逸》曰：「自時厥後立王，生則逸。生則逸。」又曰：「自時厥後，亦罔或克壽。」皆謂自是之後也。又曰：「此厥不聽，人乃訓之。」又曰：「此厥不聽，人乃或
譸張為幻。」皆謂此之不聽也。
厥，語助也。《書·多士》曰：「誕淫厥泆。」言誕淫泆也。《立政》曰：「文王惟克厥宅心，乃克立茲常事司牧人。」言文王惟克宅心也。
及
《爾雅》曰：「及，與也。」常語。
家大人曰：及，猶「若」也。《禮·樂記》曰：「樂極則憂，禮粗則偏矣。及夫敦樂而無憂，禮備而不偏者，其唯大聖乎？」及夫，若夫也。又曰：「及夫禮樂之極乎天而蟠乎地，行乎陰陽而通乎鬼神。」（上文曰：「若夫禮樂之施於金石，越於聲音，用於宗廟社稷，事乎山川鬼神。」）《祭法》曰：「及夫日月星辰，民所瞻仰也。山林川穀丘陵，民所取財用也。」《中庸》曰：「今夫天，斯昭昭之多。及其無窮也，日月星辰係焉，萬物覆焉。」及其，若其也。（言自其一處言之，則唯此昭昭之多。若自其無窮言之，則日月星辰萬物皆在其中。下文「及其廣厚」、「及其廣大」、「及其不測」，並同此意，非謂天地山川之大由於積累也。）《管子·大匡》篇曰：「臣聞齊君惕而亟驕，雖得賢，庸必能用之乎？及齊君之能用之也，管子之事濟也。」言若齊君能用之，則管子之事必濟也。（尹知章注：「及，猶就也。」非是。）《老子》曰：「吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？」言若吾無身也。又曰：「取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。」言若其有事也。「及」與「若」同義，故「及」可訓為「若」，「若」亦可訓為「及」。互見「若」字下。
其
其，指事之詞也。常語也。
其，狀事之詞也。有先言事而後言其狀者，若「擊鼓其鏜」、「雨雪其雱」、「零雨其濛」之屬，是也。有先言其狀而後言其事者，若「灼灼其華」、「殷其雷」、「淒其以風」之屬，是也。
其，擬議之詞也。《易·困彖傳》曰：「困而不失其所亨，其唯君子乎？」《乾文言》曰：「其唯聖人乎？」《聘禮》曰：「君其以賜乎？」隱十一年《左傳》曰：「天其以禮悔禍於許？」
其，猶「殆」也。《易·復彖傳》曰：「復其見天地之心乎？」《係辭傳》曰：「知變化之道者，其知神之所為乎？」又曰：「《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？」《書·金縢》曰：「公曰：體，王其罔害。」《禮記·檀弓》曰：「吾今日其庶幾乎？」又曰：「將軍文氏之子，其庶幾乎？」隱六年《左傳》曰：「其陳桓公之謂乎？」《周語》曰：「王室其將卑乎？」「其」與「殆」同意，故又以「其殆」連文。《係辭傳》曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎？」是也。
其，猶「將」也。《易·否》九五曰：「其亡其亡。」《書·皋陶謨》曰：「無曠庶官，天工人其代之。」《湯誓》曰：「予其大賚女。」《盤庚》曰：「天其永我命於茲新邑。」《微子》曰：「今殷其淪喪。」《牧誓》曰：「稱爾戈，比爾幹，立爾矛，予其誓。」《金縢》曰：「惟朕小子其新逆。」《康誥》曰：「爽惟天其罰殛我。」《酒誥》曰：「盡執拘以歸於周，予其殺。」《召誥》曰：「今天其命哲，命吉凶，命曆年。」《洛誥》曰：「茲予其明農哉。」《詩·蟋蟀》曰：「今我不樂，日月其除。」《七月》曰：「其始播百穀。」隱十一年《左傳》曰：「吾子孫其覆亡之不暇，而況能禋祀許乎？」（僖七年曰：「鄭將覆亡之不暇。」）《周語》曰：「其與能幾何？」《論語·為政》曰：「其何以行之哉？」
其，猶「尚」也，庶幾也。《書·皋陶謨》曰：「帝其念哉。」《盤庚》曰：「其克從先王之烈。」《金縢》曰：「我其為王穆卜。」《康誥》曰：「其尚顯聞於天。」（其，亦「尚」也，古人自有復語耳。）《酒誥》曰：「其藝黍稷，奔走事厥考厥長。」《召誥》曰：「上下勤恤，其曰：我受天命，丕若有夏曆年，式勿替有殷曆年。」《洛誥》曰：「女其敬識百辟享。」《無逸》曰：「嗣王其監於茲。」《君奭》曰：「君肆其監於茲。」《立政》曰：「我其克灼知厥若。」《文侯之命》曰：「惟祖惟父，其伊恤朕躬。」《詩·伯兮》曰：「其雨其雨，杲杲出日。」（其，猶「庶幾」也。）隱三年《左傳》曰：「吾子其無廢先君之功。」《周語》曰：「王其祗祓，監農不易。」
其，猶「若」也。《詩·小旻》曰：「謀之其臧，則具是違。謀之不臧，則具是依。」《禮記·文王世子》曰：「公族其有死罪，則磬於甸人。其刑罪則纖狊，亦告於甸人。」僖九年《左傳》曰：「其濟，君之靈也。不濟，則以死繼之。」襄二十三年《傳》：「申豐對季武子曰：『其然，將具敝車而行。』」三十一年《傳》曰：「其輸之，則君之府實也。非薦陳之，不敢輸也。其暴露之，則恐燥濕之不時，而朽蠹以重敝邑之罪。」
其，猶「乃」也。《書·堯典》曰：「浩浩滔天，下民其谘。」《皋陶謨》曰：「撫於五辰，庶績其凝。」又曰：「以昭受上帝，天其申命用休。」《禹貢》曰：「嵎夷既略，濰、淄其道。」又曰：「淮、沂其？，蒙、羽其藝。」《湯誓》曰：「今女其曰：『夏罪其如台？』」（言今女乃曰：夏罪其如何？《高宗肜日》曰：「乃曰其如台？」文與此同。古者「台」與「何」同義，說見「台」字下。）《盤庚》曰：「越其罔有黍稷。」（越其，猶雲「爰乃」也。）《洪範》曰：「使羞其行而邦其昌。」（言使羞其行而邦乃昌也。）又曰：「女雖錫之福，其作女用咎。」又曰：「臣之有作福作威玉食，其害於而家，凶於而國。」又曰：「是之謂大同，身其康強，子孫其逢。」（「逢」字絕句，下「吉」字別為句。說見《經義述聞》。）《金縢》曰：「爾之許我，我其以璧與圭歸俟爾命。爾不許我，我乃屏璧與圭。」（其，亦「乃」也。）《康誥》曰：「時乃大明服，惟民其勑懋和。若有疾，惟民其畢棄咎，若保赤子，惟民其康？。」又曰：「我時其惟殷先哲王德，用康乂民。」《多士》曰：「予惟時其遷居西爾。」《洛誥》曰：「凡民惟曰不享，惟事其爽侮。」又曰：「公勿替刑，四方其世享。」《君奭》曰：「在昔上帝割申勸寧王之德，其集大命於厥躬。」《多方》曰：「我惟時其教告之，我惟時其戰要囚之。」《詩·螮蝀》曰：「朝紘於西，崇朝其雨。」《氓》曰：「桑之落矣，其黃而隕。」《蟋蟀》曰：「蟋蟀在堂，歲聿其莫。」（聿，惟也。其，猶「乃」也。）《七月》曰：「八月其獲。」又曰：「二之日其同，載纘武功。」又曰：「四之日其蚤，獻羔祭韭。」《沔水》曰：「我友敬矣，讒言其興。」（我友敬矣，而讒言乃興。故毛《傳》曰：「疾王不能察讒也。」）《巷伯》曰：「豈不爾受，既其女遷。」《大東》曰：「杼柚其空。」《賓之初筵》曰：「錫爾純嘏，子孫其湛。」《維清》曰：「假以溢我，我其收之。」《烈文》曰：「無封靡於爾邦，維王其崇之。念茲戎功，繼序其皇之。無競維人，四方其順之。不顯維德，百辟其刑之。」《禮記·月令》曰：「五者備當，上帝其饗。」桓六年《左傳》曰：「楚之羸，其誘我也。」莊二十二年《傳》曰：「五世其昌，並於正卿。」僖五年《傳》曰：「火中成軍，虢公其奔。」宣二年《傳》曰：「非馬也，其人也。」《周語》曰：「自今至於初吉，陽氣俱蒸，土膏其動。弗震弗渝，脈其滿眚，穀乃不殖。」又曰：「營室之中，土功其始。」《晉語》曰：「喪田不懲，禍亂其興。」《論語·為政》篇曰：「是亦為政，奚其為為政？」「其」與「乃」同意，故又以「乃其」連文。《康誥》曰：「乃其乂民。」又曰：「乃其速由文王作罰。」又曰：「女乃其速由茲義率殺。」《君奭》曰：「乃其墜命。」《多方》曰：「我乃其大罰殛之。」《晉語》曰：「彼得政而行其欲，得其所索，乃其釋君。」此猶「曷」、「何」同意，而《召誥》言「曷其奈何弗敬」，「克」、「堪」同意，而《多方》言「克堪用德」，「維」、「伊」同意，而《詩·頍弁》言「實維伊何」也。
其，猶「之」也。《書·盤庚》曰：「不其或稽，自怒曷瘳？」《康誥》曰：「朕其弟，小子封。」《詩·魚麗》曰：「物其多矣，維其嘉矣。」（上「其」猶「之」也，下「其」則指物之詞。）《大戴禮·保傅》曰：「凡是其屬，太師之任也。」桓六年《左傳》曰：「諸侯之大夫戍齊，齊人饋之餼，使魯為其班。」成十五年《公羊傳》曰：「為人後者為之子。」又曰：「為人後者為其子。」《賈子·大政》篇曰：「故欲以刑罰慈民，辟其猶以鞭狎狗也，雖久弗親矣。欲以簡泄得士，辟其猶以弧怵鳥也，雖久弗得矣。」「其」與「之」同義，故「其」可訓為「之」，「之」亦可訓為「其」。互見「之」字下。
其，猶「寧」也。《易·係辭傳》曰：「妻其可得見邪？」《書·盤庚》曰：「若火之燎於原，不可鄉邇，其猶可撲滅？」《大誥》曰：「厥考翼，其肯曰：予有後，弗棄基？」《酒誥》曰：「我其可不大監撫於時？」《多士》曰：「我其敢求位？」僖五年《左傳》曰：「一之謂甚，其可再乎？」十年《傳》曰：「欲加之罪，其無辭乎？」
其，更端之詞也。《易·無妄彖辭》曰：「無妄，元亨利貞，其匪正有眚。」《書·無逸》曰：「其在高宗。」「其在祖甲。」
其，語助也。《易·小畜》初九曰：「復自道，何其咎？」《書·大誥》曰：「予曷其不於前寧人圖功攸終？」《康誥》曰：「未其有若女封之心。」召誥曰：「不其延。」《洛誥》曰：「敘弗其絕。」《呂刑》曰：「其今爾何懲？」（上文曰：「今爾何監。」）《誡誓》曰：「馬牛其風。」《詩·君子於役》曰：「曷其有佸？」（上文曰：「曷至哉？」）《鴇羽》曰：「曷其有所！」《楊之水》曰：「云何其憂？」《正月》曰：「終其永懷。」（終，猶「既」也。說見「終」字下。）《菀柳》曰：「於何其臻？」僖十五年《左傳》曰：「以德為怨，秦不其然。」《晉語》曰：「多而驟立，不其集亡。」「其」字皆為語助，無意義也。
其諸，亦擬議之詞也。桓六年《公羊傳》：「其諸以病桓與？」何注曰：「其諸，辭也。」《論語·學而》篇曰：「其諸異乎人之求之與？」
其（音記）、記、忌、己、䢋（正文此字待改）
其，語助也。或作「記」，或作「忌」，或作「己」，或作「[1234]」，義並同也。《詩·楊之水》曰：「彼其之子。」《箋》曰：「其，或作『記』，或作『己』，讀聲相似。」又《羔裘》「彼其之子」，襄二十七年《左傳》及《晏子·雜篇》並作「己」。《候人》「彼其之子」，《表記》作「記」。（《釋文》《唐石經》及各本並同。監本改作「其」，非。）僖二十四年《左傳》及《晉語》並作「己」。文十四年《左傳》：「齊公子元不順懿公之為政也，終不曰公，曰夫己氏。」《杜解補正》曰：「夫己氏，猶言彼己之子。」（夫，猶「彼」也。說見「夫」字下。《注》《疏》讀「己」為甲己之「己」，非是。）《詩·大叔於田》曰：「叔善射忌。」《傳》曰：「忌，辭也。」《箋》曰：「忌，讀如『彼己之子』之『己』。」《崧高》曰：「往近王舅。」《箋》曰：「近，辭也，聲如『彼記之子』之『記』。」毛居正《六經正誤》以「近」為「[1234]」之訛。（《說文》：「，讀與記同。」）
其（音姬）、期、居
其，問詞之助也。或作「期」，或作「居」，義並同也。《書·微子》曰：「予顛隮，若之何其？」鄭注曰：「其，語助也。齊魯之間聲如『姬』。」（見《史記·宋世家集解》。）《詩·園有桃》曰：「彼人是哉，子曰何其？」（《傳》曰：「夫人謂我欲何為乎？」）《庭燎》曰：「夜如何其？」《頍弁》曰：「實維何期？」《箋》曰：「期，辭也。」（《釋文》本亦作「其」。）《禮記·檀弓》曰：「何居？我未之前聞也。」鄭注曰：「居，讀如姬姓之姬。齊魯之間語助也。」又曰：「吾許其大而不許其細，何居？」《郊特牲》曰：「二日伐鼓，何居？」成二年《左傳》曰：「誰居？後之人必有任是夫！」襄二十三年《傳》曰：「誰居？其孟椒乎？」（《杜注：「居，猶與也。」）《莊子·齊物論》篇曰：「何居乎？（案，居，猶「乎」也，居下不當復有「乎」字，疑因下文而衍。《釋文》出「何居」二字，無「乎」字。）形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？」
居
居，詞也。《易·係辭傳》曰：「噫，亦要存亡吉凶，則居可知矣。」鄭、王注並曰：「居，辭也。」《詩·柏舟》曰：「日居月諸。」《正義》曰：「居、諸者，語助也。」故《日月傳》曰：「日乎月乎。」不言「居」、「諸」也。《十月之交》曰：「擇有車馬，以居徂向。」居，語助。言擇有車馬以徂向也。（《箋》曰：「擇民之富有車馬者，以往居於向。」先言往而後言居，未免倒置經文。）《生民》曰：「其香始升，上帝居歆。」居，亦語助。上帝居歆，上帝歆也。（《箋》曰：「上帝則安而歆饗之。」於義未安。）《禮記·郊特牲》曰：「以鍾次之，以和居參之也。」居，亦語助。居參之，參之也。（鄭注：「以金參居庭實之間。」亦未安。）
詎（巨遽二音）距、钜、巨、渠、遽
《廣韻》曰：「詎，豈也。」字或作「距」，或作「钜」，或作「巨」，或作「渠」，或作「遽」。《漢書·高祖紀》曰：「沛公不先破關中，公巨能入乎？」《史記·項羽紀》作「公豈敢入乎」。《孫寶傳》曰：「掾部渠有其人乎？」（顏注：「渠，讀曰詎。」詎，豈也。）「詎」與「豈」同義，故或以「豈詎」連文。《吳語》曰：「此誌也，豈遽忘於諸侯之耳乎？」《呂氏春秋·具備》篇曰：「豈遽必哉？」《荀子·王制》篇曰：「豈渠得免夫累乎？」《正論》篇曰：「是豈钜知見侮之為不辱哉？」《墨子·公孟》篇曰：「雖子不得福，吾言何遽不善？而鬼神何遽不明？」《淮南·人間》篇曰：「此何遽不能為福乎？」《史記·鄭世家》曰：「往何遽必辱？」《陸賈傳》曰：「使我居中國，何渠不若漢？」（《漢書》作「何遽」。家大人曰：遽，亦何也。連言「何遽」者，古人自有復語耳。顏師古以「遽」為「迫促」，失之。）《莊子·齊物論》篇曰：「庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？」（徐邈本「詎」作「巨」。家大人曰：庸、詎，皆「何」也。李頤曰：「庸，用也。詎，何也。庸詎，猶言『何用』。」失之。）《大宗師》篇曰：「庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？」《楚辭·哀時命》曰：「庸詎知其吉凶？」《淮南·齊俗》篇曰：「庸遽知世之所自窺我者乎？」《韓子·難四》曰：「衛奚距然哉？」《秦策》曰：「君其試焉，奚遽叱也？」《史記·張儀傳》曰：「且蘇君在，儀寧渠能乎？」（《索隱》曰：「渠，音詎。古字少，假借耳。」）或言「豈遽」，或言「何遽」，或言「奚遽」，或言「庸詎」，或言「寧渠」，其義一而已矣。
詎，猶「苟」也。《晉語》曰：「且唯聖人，能無外患，又無內憂。詎非聖人，必偏而後可。」（今本「詎」作「距」，此從宋明道本）又曰：「詎非聖人，不有外患，必有內憂。」皆謂苟非聖人也。成十六年《左傳》作「自非聖人」，意亦同也。
固、故、顧
固，猶必也。桓五年《左傳》曰：「蔡、衛不枝，固將先奔。」言必將先奔也。襄二十七年《公羊傳》：「女能固納公乎？」《呂氏春秋·任數》篇：「其說固不行。」《秦策》：「王固不能行也。」何、高注並曰：「固，必也。」或作「故」，又作「顧」。《秦策》曰：「吳不亡越，越故亡吳。」《大戴禮·禮察》篇曰：「先王執此之正，堅如金石。行此之信，順如四時。處此之功，無私如天地爾。豈顧不用哉？」《史記·張陳餘傳讚》曰：「張耳、陳餘始居約時，相然信以死，豈顧問哉？」（豈顧，豈必也。《索隱》曰：「謂然諾相信，雖死不顧。」非是。）
固，猶乃也。《孟子·萬章》篇曰：「仁人固如是乎？」或作「故」，又作「顧」。《趙策》曰：「雖強大不能得之於小弱，而小弱顧能得之於強大乎？」《呂氏春秋·製樂》篇曰：「我必有罪，故天以此罰我也。今故興事動眾以增國城，是重吾罪也。」（下「故」字，與「乃」同義。）《審己》篇曰：「臣以王為已知之矣，王故尚未之知邪？」《齊策》：「田單謂貂勃曰：『單何以得罪於先生，故常見惡於朝？』」「故」與「乃」同義，故或以「故乃」連文。《莊子·徐無鬼》篇曰：「先生苦於山林之勞，故乃肯見於寡人。」
故
趙爽注《周髀算經》曰：「故者，申事之辭。」常語也。
故，本然之詞也。襄九年《左傳》曰：「然故不可誣也。」或作「固」，又作「顧」。《禮記·哀公問》曰：「固民是盡。」鄭注曰：「固，猶故也。」《呂氏春秋·必己》篇曰：「孟賁過於河，先其五。船人怒而以楫虓其頭，顧不知其孟賁也。」
故，猶「則」也。《墨子·天志》篇曰：「當若子之不事父，弟之不事兄，臣之不事君也。故天下之君子，與謂之不祥也。」（與，即「舉」字。）《莊子·齊物論》篇曰：「有成與虧，故昭氏之鼓琴也。無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。」「故」字並與「則」同義。《東周策》曰：「君必施於今之窮士，不必且為大人者，故能得欲矣。」故能，則能也。《齊策》曰：「韓、魏戰而勝秦，則兵半折，四境不守。戰而不勝，以亡隨其後。是故韓、魏之所以重與秦戰，而輕為之臣也。」是故，是則也。《易·豫彖傳》曰：「天地以順動，故日月不過而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。」昭二十年《左傳》曰：「夫火烈，民望而畏之，故鮮死焉。水懦弱，民狎而玩之，則多死焉。」《管子·版法解》篇曰：「明主能勝六攻而立三器，則國治。不肖之君，不能勝六攻而立三器，故國不治。」故，亦「則」也，互文耳。
顧
顧，猶但也。《禮記·祭統》曰：「是故上有大澤，則惠必及下，顧上先下後耳。」《燕策》曰：「吾每念，常痛於骨髓，顧計不知所出耳。」《史記·越世家》曰：「彼非不愛其弟，顧有所不能忍者也。」
《史記·絳侯世家索隱》引許慎《淮南注》曰：「顧，反也。」《秦策》曰：「今三川周室，天下之市朝也。而王不爭焉，顧爭於戎狄。」高注曰：「顧，反也。」《燕策》曰：「子之南面行王事，而噲老不聽政，顧為臣。」「顧」與「反」同義，故又以「顧反」連文。《齊策》曰：「夫韓、魏之兵未弊而我救之，是我代韓受魏之兵，顧反聽命於韓也。」《史記·蕭相國世家》曰：「蕭何未嘗有汗馬之勞，顧反居臣等上。」是也。
苟
苟，誠也。《論語·裏仁》篇「苟誌於仁矣」，是也。常語也。
苟，且也。《論語·子路》篇「苟合矣」，「苟完矣」，「苟美矣」，是也。亦常語。
苟，猶「但」也。《易·係辭傳》曰：「苟錯諸地而可矣，藉之白茅，何咎之有？」言但置諸地而已可矣，而必藉之以白茅，謹慎如此，復何咎之有乎？桓五年《左傳》曰：「苟自救也，社稷無隕多矣。」襄二十八年《傳》曰：「小適大，苟舍而已，焉用壇？」「苟」字並與「但」同義。
苟，猶「若」也。《易·係辭傳》曰：「苟非其人，道不虛行。」
苟，猶「尚」也。《詩·君子於役》曰：「君子於役，苟無饑渴。」言尚無饑渴也。襄十八年《左傳》：「晉侯伐齊，將濟河，中行獻子禱曰：『苟捷有功，無作神羞。』」言尚捷有功也。《墨子·耕柱》篇曰：「季孫紹與孟伯常治魯國之政，不能相信，而祝於叢社曰（今本「叢」訛作「禁」，辯見《讀書雜志》）：『苟使我和。』是猶弇其目而祝於叢社曰：『苟使我皆視。』豈不繆哉？」言尚使我和，尚使我視也。
皋
皋，發語之長聲也。《儀禮·士喪禮》曰：「皋某復。」鄭注曰：「皋，長聲也。」