漢何休《穀梁廢疾》
漢鄭玄《起穀梁廢疾》
隱公篇 注
天王使宰咺來歸惠公仲子之賵。
何曰：「《傳》例：不言來，不周事之用也。宰咺何以言來？」
釋曰：「平王新有幽王之亂，遷於成周，欲崇禮於諸侯，原情免之。若無事而晚者，去來以譏之，榮叔是也。」 《雜記正義》。
案：《傳》言「不周」者，心不在是之辭也。《傳》「公不周乎伐鄭」，而伐鄭，心 注 在是也。賻不及葬曰「不及事」，譏其晚也。來晚者，志以譏之。言來者，有是心，故如其志。言來含一事，賵一事。早晚不同，一人兼使，是其來意甚輕，無志于來，故不言來也。何、鄭皆誤于「周」、「及」之解，故不得《傳》意也。
仲子者何？惠公之母、孝公之妾也。
何據《公羊》，以爲仲子桓之母。
釋曰：「若仲子是桓公之母，桓未爲君，則是惠公之妾，天王何以賵之？則惠公之母，亦爲仲子也。」 隱元年楊《疏》。
案：仲子，三傳異説，以《穀梁》爲長。即使短長相參，亦不得據此難彼。若此之類，例入「傳疑」也。又傳以仲子爲惠母，則桓母不見。鄭猶據何説，以爲别一宋女，不審《公羊》所指即此。今既主惠母，則不必更以仲子當桓母可也。
大夫日卒 注 ，正也；不日卒，惡也。
何曰：「《公羊》以爲日與不日爲遠近異辭 注 。若《穀梁》云：益師 注 惡而不日，則公子牙及季孫意如何以書日乎？」
釋曰：「公子牙，莊公弟，不書弟則惡明也，故不假去日。季孫意如，則定公所不惡，故亦書日。」 同上《疏》。
案：大夫不日，惡，據得臣也。意如惡，日，惡已前見也。子般卒，日，有所見。《傳》曰「有所見則日」，子牙亦以有見日也。又莊不卒大夫，日卒牙，不卒者也。卒則不卒，不以去日見貶絶。説别見公子牙卒條。
苞人民、毆牛馬曰侵，斬樹木、壞宫室曰伐。
何曰：「廄焚，孔子曰：『傷人乎？』不問馬。今《穀梁》以苞人民爲輕，斬樹木、壞宫室爲重，是理道之不通也。」
釋曰：「苞人民、毆牛馬，兵去則 注 可以歸還，其爲 注 壞宫室、斬樹木，則樹木斷不復生，宫室壞不自成，爲毒害更重也。」 隱五年《疏》。
按：苞、毆者，輕掠之師，爲時甚淺；斬、壞則曠日持 注 久，所傷已甚。苞、毆尚未至斬、壞，斬、壞則未有不苞、毆者也。《公羊》：「精曰伐，觕曰侵。」 注 精、觕即久暫、輕重之分，義實相同。鄭分别言之，非也。
桓公篇
春曰田，夏曰苗，秋曰蒐，冬曰狩。
何曰：「《運斗樞》云：『夏不田。』《穀梁》有夏田，于義爲短。」
釋曰：「四時皆田，夏、殷之禮。《詩》云：『之子于苗，選徒囂囂。』夏田明矣。孔子雖有聖德，不敢顯然改先王之法，以教授于世。若其所欲改，則陰書于緯，藏之以傳後王。《穀梁》四時田 注 ，近孔子故也。《公羊》正當六國之亡，讖緯見讀，而傳爲三時田。作傳有先後，雖異，不足以斷《穀梁》也。《王制》曰歲三田，謂以三事爲田，即上一曰乾豆之等 注 是也。」 《王制疏》。
按：《傳》曰「四時之田用三焉」，即「夏不田」之説也。《王制》曰：「天子、諸侯無事，歲三田。」謂一歲三田，去夏明矣。劉向説「夏不田」，同《公羊》，蓋二傳同主「夏不田」，《穀梁》文詳，言夏苗；《公羊》文略，不言夏苗。先儒以爲異義，失傳意矣。不田，又言夏苗者，備四時之文，有事則田，無事則否。「六 注 年八月壬午，大閱。」《傳》曰：「平而修戎，事失正也。」謂無事而夏田也。
其不地于紀也。
何曰：「戰無不地。即於紀戰，無爲不地也。在紀，何爲不地？」
釋曰：「紀當爲己，謂在魯也，字之誤耳。得在龍門，城下之戰迫近，故不地。」 桓十三年《集解》。
按：鄭以《公羊》説《穀梁》，非也。使戰在魯，當曰公及鄭伯、紀侯敗齊師、宋師、衛師、燕師，不言戰，不以紀侯先鄭伯。據先紀，知紀爲主。據言戰，知由外言之。傳例：在魯當言内，不當言己。又《傳》戰盟皆地，分主客也。已明則不地，公及處父盟不地，來聘盟、來盟不地是也。紀主兵已明，故不地。齊將滅紀，合宋、衛、燕三國伐紀，公及鄭師救之，戰于紀，故不地。非伐魯戰于内也。
莊公篇
不言滅而曰「大去其國」者，不使小人加乎君子。
何曰：「《春秋》楚世子商臣弑其君，其後滅江、六，不言大去。又大去者，于齊滅之不明，但知不使小人加乎君子，而不言滅，縱失襄公之惡，反爲大去 注 也。」
釋曰：「商臣弑其父，大惡也，不得但爲小人。江、六之君又無紀侯得民之賢，不得變滅言大去也。元年冬，『齊師遷紀』。三年，『紀季以酅入 注 齊』。今『紀侯大去其國』，是足起齊滅之矣。即以變滅言大去，爲縱失襄公之惡，是乃經也，非傳也 注 。且《春秋》因事見義，舍此，以滅人爲罪者自多矣。」 莊四年《集解》。
按：《春秋》以賢治不肖，不以亂治亂。以君子而滅于小人，在所諱，故言大去、言遷、言入葬二姬，不嫌滅不明。言大去，乃深責襄，不嫌縱其惡。言大去，重其罪于滅國也。
王人，卑者也，稱名，貴之也。
何以爲稱子則非名也。
釋曰：「王人，賤者，録則名可。今以其銜命救衛，故貴之。貴之，則子突爲字可知明矣。此『名』當爲『字』誤爾。」 莊六年《集解》。
按：鄭改名爲字，以求合《公羊》，非也。子突乃二名耳，非突名又舉子也。《穀梁》説天子大夫不名，稱字。子突天子下士，本應稱王人，不以名氏見，因進之，乃以名見。何據《公羊》以相難，鄭乃曲從之。不知傳不言子爲舉貴，《春秋》以子易名，高子是也。未有稱子又稱字者也。
當可納而不納，齊變而後伐。故乾時之戰不諱敗，惡内也。
何曰：「三年，『溺會齊師伐衛』，故貶而名之。四年，『公及齊人狩于郜』，故卑之曰人。今親納讎子，反惡其晚，恩義相違，莫此之甚！」
釋曰：「于讎不復，則怨不釋 注 ，而屢會仇讎，一貶其臣，一卑其君，亦足以責魯臣子。其餘則同，不復譏也。至于伐齊納糾，譏當可納而不納耳。此自正義，不相反也。」 莊九年《集解》。
按：《春秋》已見不再見。莊親與仇人和好，故譏其忘讎釋怨。前譏已明，故此更别起義。且讎人已死，不追戮其子孫，若如《公羊》説，則頰谷亦當以復讎爲言。 納糾異事，納之既非復讎，戰亦不得託于讐子，蓋糾與小白一也。
不言日，不言朔，夜食也。
何曰：「《春秋》不言月食日者，其以無形，故闕疑。其夜食，何緣書乎？」
鄭釋之曰：「一日一夜合爲一日，今朔日日始出，其食有 注 虧傷之處未復，故知此自以夜食。夜食則亦屬前月之晦，故穀梁子不以爲疑。」 莊十八年《集解》。
按：《班志》云：「莊公十八年三月，『日有食之』。《穀梁傳》曰：『不言日，不言朔，夜食。』史推合朔在夜，明旦日食而出，出而解，是爲夜食。」按：傳言天子朝日，謂于朝日時見其出，解知夜食。
其不言使何 注 也？天子之内臣也。不正其外交，故不與使也。
何曰：「南季、宰渠伯糾、家父、宰周公來聘，皆稱使，獨於此奪之，何也？」
釋曰：「諸 注 稱使者是奉王命，其人無自來之意。今祭叔不一心於王，而欲外交，不得王命來，故去使以見之。」 莊二十三年《集解》。
按：不得王命不言來聘，鄭釋非也，傳以此與石尚比也。祭叔、石尚皆私欲使魯，請命而行。聘非正，歸脤得正。《春秋》正者言使，不正不言使。石尚雖有私，而所請得正，有匡救之美；祭叔不正，有陷君於非之失，故君子奪其使，以此明人臣當導其君于道也。
秋，七月，癸巳，公子牙卒。
何曰：「傳例：大夫不日卒，惡也。牙與慶父共淫哀姜，謀殺子般，而日卒，何也？」
釋曰：「牙，莊公母弟，不言弟，其惡已見，不待去日矣。」 莊三十二 注 年《集解》。
按：鄭君以《公羊》稱弟説《穀梁》，《集解》駁之，是也。《春秋》大夫小惡不日，大惡不卒。翬與弑不卒，仲遂卒，《傳》曰：「此不卒者也。」得臣卒不日，首公子遂也。莊不卒大夫，此卒公子牙，不卒者也。不言刺，非殺也。未弑而殺，其惡未成。《春秋》成美不成惡，故不主牙也，日之如正卒。季子不暴其罪，以藥飲之，如以疾卒，日，以成季子之志也。
僖公篇
桓盟不日，此何以日？美之也。
何曰：「即日爲美，其不日皆爲惡也。桓公之盟不日，皆爲惡邪？莊公十三年，柯之盟不日，爲信至；此日以爲美，義相反也。」
釋曰：「柯之盟不日 注 ，固始信之。自其後盟，以不日爲平文。從陽穀以來，至此葵丘之盟，皆令諸侯以天子之禁。桓德極而將衰，故備日以美之，自此不復盟矣。」 僖九年《集解》。
按：《春秋》無達例。《孟子》曰：「五霸，桓公爲盛。葵丘之會，束牲載書而不歃 注 血。」與《穀梁》同，則《穀梁》是也。《公羊》以日爲危，從以後不盟起義。《穀梁》以洮爲兵車，而此會以衣裳閒在兵車四會之中，故特美之 注 ，亦以衰而特著其美。何如此之駁，不言義例，而但據文句，開啖、趙儇薄之習，有失傳經鄭重之道，好辨之過也。
雩月，正也。雩，得雨曰雩，不得雨曰旱。
何曰：「《公羊》書雩者，善人君應變求索，不雩則言旱，旱而不害物，言不雨也。就如《穀梁》，設本不雩，何以明之？如以不雨明之，設旱而不害物，何以别乎？」
釋曰：「雩者，夏祈穀實之禮也，旱亦用焉。得雨書雩，明雩有益。不得雨書旱，明旱災成，後得雨無及也。國君而遭旱，雖有不憂 注 民事者，何乃廢禮，本不雩禱哉！顧不能致精誠也。旱而不害物，故以久不雨别之。文二年、十三年，『自十有二月』、『自正月不雨，至於秋七月』是也。《穀梁傳》曰：『歷時而言不雨，文不閔雨也。』以文不憂雨，故不如僖時書不雨。文所以不閔雨者，素無志於民，性退弱而不明。又見時久不雨而無災耳。」 僖十一 注 年《集解》。
按：雩事淺，行止不見於經，故得雨乃舉，此傳意也。《公羊》以雩爲重，旱爲不雩，大旱爲大不雩乎？雩而雨與雩而不雨將無分乎？二傳皆重雩，《穀梁》以爲重求，《公羊》以爲善應變。雩非難事，不因雩而善之。
其曰諸侯，散辭也。聚而曰散，何也？諸侯城，有散辭也，桓德衰矣。
何曰：「按先是盟亦言諸侯，非散也。又《穀梁》美九年諸侯盟于葵丘，即散，何以美之邪？于義《穀梁》爲短。」
釋曰：「九年，『公會宰周公、齊侯、宋子、衛侯、鄭伯、許男、曹伯于葵丘』，『九月戊辰，盟于葵丘』。時諸侯初在會，未有歸者，故可以不序。今此十三年夏，『公會齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、曹伯于鹹』，而『冬，公子友如齊』，此聘也。書聘，則會固前已歸矣。今云『諸侯城緣陵』，不序其人，明其散，桓德衰矣。葵丘之事，安得以難此？」 僖十四年《集解》。
按：葵丘不足難，鄭釋是也。城言諸侯，傳曰散辭者，即《公羊》所謂「離至不可得而序」。故總言之曰諸侯，聚辭也；陽穀偏至，言齊、宋、江、黄，餘會皆序，不序而曰諸侯，知散也。葵丘盟言諸侯，中無閒事，故凡目之；此有閒事而不舉，非葵丘 凡比也。
戰不言伐，客不言及，言及 注 ，惡宋也。
何曰：「戰言及者，所以别客主直不直也。故文十二年，『晉人、秦人戰于河曲』，兩不直，故不云及；今宋言及，明直在宋，非所以惡宋也。即言及爲惡，是河曲之戰爲兩 注 善乎？又《穀梁》以河曲不言及也，略之也，則自相反矣。
釋曰：「及者，别異客主耳，不施於直與不直也，直不直自在事而已。義兵則客直，宣十二年夏，『晉荀林父帥師及楚子戰于邲，晉師敗績』是也。兵不義，則主人直，莊二十八年春，『衛人及齊人戰，衛人敗績』是也。今齊桓卒未葬，宋襄欲興霸事而伐喪，于義 注 尤反，故反其文，以宋及齊。即實以宋及齊，明直在宋；邲之戰，直在楚，不以楚及晉，何邪？秦晉戰于河曲不言及，疾其亟戰争舉兵，故略其先後。」 僖十八年《集解》。
按：《春秋》惡戰，主客大小同，則主得及客，從以内及外、以尊及卑之例，則言及者，外之、卑之也。此以宋及齊者，非内尊宋也。齊在喪而宋伐之，兵事由宋起，齊不得已應之。言宋首兵惡，伐喪之罪乃顯。何據《公羊》以相難，鄭説非傳意也。
狄其稱人何也？善累而後進之，伐衛，所以救齊也。
何曰：「即伐衛救齊當兩舉，如伐楚救江矣。又傳以爲江遠楚近，故伐楚救江。今狄亦近衛而遠齊，其事一也，義異何也？于義《穀梁》爲短。」
釋曰：「文三年冬，『晉陽處父帥師伐楚救江』，兩舉之者，以晉未有救江文，故明言之。今此春宋公、曹伯、衛人、邾人伐齊，夏狄救齊，冬邢人、狄人伐衛，爲其 注 救齊可知，故省文耳。事同，義又何異？」 同上。
按：言伐楚，則救江不明；言伐衛，則救齊明，故不言也。中國未有言伐楚者，爲救乃言伐。狄不言伐，言伐亦爲救文。
不言楚，不與楚專釋也。
何曰：「《春秋》以執之爲罪，不以釋之爲罪。責楚子專釋，非其理也。《公羊》以爲公會諸侯釋之，故不復出楚耳。」
釋曰：「不與楚專釋者，非以責之也。《傳》云：『外釋不志，此 注 志何也？以公之與之盟目之也。』言公與諸侯盟而釋宋公，公有功焉，與《公羊》義無違錯。」 僖二十一年《集解》。
按：專釋則必先專執，主楚釋則起楚執，故不言楚釋。爲辟執文，非以論釋執功罪輕重。《傳》意本同《公羊》，據彼難此，誤矣。
則衆敗而身傷焉。
何曰：「即宋公身傷，當言公，不當言師。十六年，楚子敗績是也。又成十六年《傳》曰：『不言師，君重于師也。』即成十六年是，二十二年虚言也；即二十二年是，十六年非也。」
釋曰：「傳説楚子敗績，曰四體偏斷，此則目也。此言君之目與手足有破斷者，乃爲敗矣。今宋襄 注 身傷耳，當持鼓，軍事無所害，而師猶敗，故不言宋公敗績也。傳所以言『則 注 衆敗身傷焉』者，疾其信而不道，以取大辱。」 僖二十二年《集解》。
按：中國、夷狄異辭，中國傷夷狄可言，楚子是也；夷狄傷中國不可言，宋公是也。其曰射目、曰身傷皆師説，非由經例推得之。
不葬何也？失民也。其失民何也？以其不教民戰，則是棄其師也。
何曰：「所謂教民戰者，習之也。《春秋》貴偏戰而惡詐戰。宋襄公所以敗于泓者，守禮偏戰也，非不教其民也。孔子曰：『君子去仁，惡乎成名？造次必於是，顛沛必於是。』未有守正以敗而惡之也。《公羊》以爲不書葬爲襄公諱，背殯出會，所以美其有承齊桓、尊周室之美志。」
釋曰：「教民習戰而不用，是亦不教也。詐戰謂不期也。既期矣，當觀敵爲策，倍則攻，敵則戰，少則守。今宋襄公于泓之戰違之，又不用其臣之謀而敗，故徒善不用賢良，不足以興霸主 注 之功；徒言不知權譎之謀，不足以交鄰國，會遠疆。故《易》譏鼎折足，《詩》刺不用良，此説善也。」 僖二十三年《集解》。
按：《公羊》主守正，《穀梁》主達變，言各一端，仁智殊趣。如必守正，則祭仲廢君之事，不愈加于襄之量敵哉？宋襄，《公羊》美之，《穀梁》惡之。《公羊》五伯，故美之；《穀梁》二伯，故惡之。各持一解，不必强同也。
其不稱名姓，以其在祖之位尊之也。
何曰：「曹殺其大夫，亦不稱名姓，豈可復以爲祖乎？」
釋曰：「宋之大夫盡名姓。禮：公族有罪，刑于甸師氏，不與國人慮兄弟也，所以尊異之。孔子之祖孔父累於宋殤而死，今骨肉在其位而見殺，故尊之，隱而不忍稱名氏，若罪大者，名之而已，使若異姓然。此乃祖之疏也。曹殺其大夫，自以無大夫，不稱名氏耳。《春秋》辭同事異者甚多，隱去即位以見讓，莊去即位爲繼弑，是復可以比例非之乎？」 僖二十五年《集解》。
按：《春秋》無達例，各就本條立説。二傳所同，不能據此以難彼。《公羊》以曹不名爲衆，以宋不名爲内娶，不以曹通于宋也。何駁儇薄，執此以難《公羊》，又何以通？或以《春秋》不應曲顧私親，不知素王之義得顧私親。《穀梁》故宋有二義，在國則主王後，在大夫則主先祖，不如《公羊》但主王後也。
蓋納頓子者，陳也。
何曰：「休以爲，即陳納之，當舉陳，何以不言陳？」
釋曰：「納頓子固宜爲楚也。穀梁子見經云『楚人圍陳，納頓子于頓』，有似『晉陽處父伐楚救江』之文，故云『蓋陳也』。」 同上年《疏》。
按：舉陳，則其文間斷，不見爲一事。伐陳以納頓子，納頓者陳，所以使陳納頓者楚，與伐楚救江同文，不可復舉晉也。
楚人者，楚子也，其曰人何也？人楚子，所以人諸侯也。
何曰：「哀元年，『楚子、陳侯、随侯、許男圍蔡』，不稱人，明不以此故也。」
釋曰：「時晉文爲賢伯，故譏諸侯不從而信夷狄也。哀元年，時無賢伯，又何據而當貶之耶？」 僖二十七年《集解》。
按：楚初會諸侯，故人之。《春秋》有三世三言之例，終始早晚異辭，以昭事難僖世，非也。鄭不據三世言之，乃虚以美惡爲言，非傳意也。
以尊遂乎卑，此言不敢叛京師也。
何曰：「大夫無遂事。按襄十二年季孫宿救台，遂入鄆，惡季孫不受命而入也。如公子遂受命如晉，不當言遂。」
釋曰：「遂固受命如京師、如晉，不專受命如 注 周，經近上言『天王使宰周公來聘』，故公子遂報焉。因聘于晉，尊周，不敢使並命，使若公子遂自往然。即云公子遂如京師、如晉，是同周于諸侯，叛而不尊天子也。《公羊傳》有美惡不嫌同辭，何獨不廣之于此乎？」 僖三十年《集解》。
按：此大夫初如晉也。京師在晉南，如晉當過京師。若公子遂如晉而不先言如京師，過而不聘，是叛周而京師晉也，故先言京師以及晉。與公伐秦先言如京師同。皆先言京師，實非如京師，文如京師耳。何駁以遂爲非公命，非也。《春秋》兼使，無尊卑則兩出其事，如如陳、如晉是也；有尊卑則不得兩出，以尊遂乎卑，如「如京師，遂如晉」是也。此由尊及卑之遂，非繼事之遂。不關大夫專命也。如遂盟、遂入，則專命之遂矣。
文公篇
外災不志，此何以志也？曰：災甚也。其甚奈何？茅茨盡矣。
何曰：「螽猶衆也，死而墜者衆 注 ，象宋群臣相殘害也 注 。蓋由三世内娶，貴近妃族，禍自 注 上下，故 注 異之云爾。今《穀梁》直云『茅茨盡矣。著于上，見于下，謂之雨』。與讖違，是爲短。」
釋曰：「《穀梁》意亦以宋德薄，後將有禍，故螽飛在上，墜地而死。言茅茨盡者，著甚之。騐于讖，何錯之有乎？」 文三年《疏》。
按：《公羊》以爲死螽，主異；《穀梁》以爲生螽，主災。不必舍傳求合于讖。讖不一家，有主《穀梁》説者， 如泓戰譏宋襄失機之類。 不能據以駁《公羊》。鄭君求合于讖，亦以爲墜地而死，又何茅茨皆盡乎？用《公羊》説以解《穀梁》，非也。 《穀梁》蓋謂螽多如雨，故曰茅茨皆盡。
含一事也，賵一事也，兼歸之，非正也。其曰且，志兼也。其不言來，不周事之用也。
何據隱元年《公羊傳》「其言來何？不及事也」，以爲禮尊不含卑；不言來者，本不言來，故不責其晚。于義《穀梁》爲短。
釋曰：「天子於二王後之喪，含爲先，襚次之，賵次之 注 ； 一作襚則次之，賵爲後。 於 注 諸侯含之、賵之，小君亦如之；於諸侯之臣，襚之，賵之。其諸侯相施， 一作於。 如天子於二王之後；於卿大夫，如天子於諸侯；於士，如天子於諸侯之臣。京師去魯千里，王室無事，三月乃含，故不言來以譏之。」 文五年《疏》。
按：《公羊》以不言來爲正例，《穀梁》以言來爲正例。天王使，惟此不言來，餘皆言來，則《公羊》以不言來爲正，于義爲短。鄭以三月含爲譏，非傳意。使不兼使，三月含，不譏。兼使，雖旬日含，亦譏。此明禮不兼使耳，意不主早晚也。
司馬，官也。其以官稱，無君之辭也。
何曰：「近上七年，『宋公壬臣卒』，『宋人殺其大夫』，不言官。今此在三年中言官，義相違。」
釋曰：「七年，殺其大夫，此實無君也。今殺其司馬，無人君之德耳。司馬、司城，君之爪牙，守國之臣。乃殺其司馬，奔其司城，無道之甚！故稱官以見輕慢也。」 文八年《集解》。
按：傳例，大夫不名，無君也。君卒，新君未定，則大夫不名。蔇 注 盟，《傳》曰「無君」是也。今《傳》曰「無君之辭」者，有君如無君，所以譏宋失權于鮑也。蓋以實無君起此爲無君辭也。
秦人來歸僖公成風之襚。
何曰：「五年，《傳》曰：『不言來，不周事之用也。』四年，『夫人風氏薨』。九年，『秦人來歸僖公成風之襚』。最晚矣，何以言來？」
釋曰：「秦自敗于殽之後，與晉爲仇，兵無休時。乃加免繆公之喪而來，君子原情，不責晚也。」 文五年《集解》。
按：不周事謂二事一使，心不在是，與不及事不同。不責早晚，秦人雖晚，心在于來，故不去來也。何、鄭皆不知周字義，誤以不及解之。
宣公篇
以三軍敵華元，華元雖獲，不病矣。
何曰：「書獲，皆生獲也。如欲不病華元，當有變文。」
釋曰：「將帥見獲，師敗可知，不當復書師敗績，此兩書之者，明宋師懼華元見獲，皆竭力以救之，無奈不勝敵耳。華元有賢行，得衆如是，雖師敗身獲，適明其美，不傷賢行。今兩書敗獲，非變文如何？」 宣二年《集解》。
按：傳以晉侯獲不言敗績比也。韓之戰，不敗而獲，此敗而獲，明未失民，力不足耳。所以辟羊斟之事也。
氏者，舉族而出之之辭也。
何曰：「氏者，譏世卿也。即稱氏爲舉族而出，『尹氏卒』，甯可復以爲舉族死乎？」
釋曰：「云舉族死，是何妖問？甚乎！『舉族而出之之辭』者，固譏世卿也。崔杼以世卿專權，齊人惡其族。今 注 出奔，既不欲其身反，又不欲國立其宗後，故孔子順而書之曰『崔氏出奔衛』，若其舉族盡去之爾。」 宣十年《集解》。
按：劉氏説《穀梁》譏世卿，許君《異義》引《穀梁》説譏世卿；則譏世卿，《公》、《穀》同也。世卿，則宗族强大；不世卿，則無强族之禍。故傳舉族言之，此非崔杼也，後有崔杼之禍，使齊如舉族逐之，則不復世卿之禍。與《公羊》同爲譏世卿。凡傳言「之辭」者，實不如此而虚加其辭，如「無君之辭」是也。實無君者，但曰無君。
襄公篇
不伐喪，善之也。善之則何爲未畢也？君不尸小事，臣不專大名。士匄外專君命，故非之也。
何曰：「君子不求備于一人。士匄不伐喪，純善矣，何以復責其專大功也？」
釋曰：「士匄不伐喪，則善矣，然於善則稱君，禮仍未備，故言乃還，不言乃復，作未畢之辭。還者，致辭；復者，反命。」 襄十九年《疏》。
按：《春秋》決嫌明疑，常於嫌得者見不得。匄唯合善，乃責之以見義。善不可專，君命愈尊，不得以求備責之。《公羊》有危事則得專命，此非危事，人臣之義，例歸美于君。
專之去，合乎《春秋》。
何曰：「甯喜本弑君之家，獻公過而殺之，小負也。專以君之小負自絶，非大義也。何以合乎《春秋》？」
釋曰：「甯喜雖弑君之家，本專與約納獻公爾。公由喜得入，已與喜以君臣從事矣。《春秋》撥亂，重盟約，今獻公背之而殺忠於己者，是獻公惡而難親也。獻公既惡而難親，專又與喜爲黨，懼禍將及，君子見幾而作，不俟終日。微子去紂，孔子以爲三仁。專之去衛，其心若此，合于《春秋》，不亦宜乎！」 襄二十七年《集解》。
按：《春秋》貴信，專，有信者也。美之以明貴信，不責餘事。《公羊》以權許祭仲，義亦如此。《傳》曰專爲喜徒，責其從惡，曰去合《春秋》，唯取一節，所謂「成人之美，不成人之惡」。凡目《春秋》者，皆非常剏義，不可以一端解之。
其不日，子奪父政，是謂夷之。
何曰：「蔡世子班弑其君固，不日，謂之夷。楚世子商臣弑其君，何以反書日邪？」
釋曰：「商臣弑父，日之，嫌夷狄無禮，罪輕也。今蔡，中國，而又弑父，故不日之，若夷狄不足責。然《公羊》有『若不疾，乃疾之』，推以况此，則無怪然。」 襄三十年《疏》。
按：奪政當作奪正。諸侯正，日，蔡侯不日，是奪其父之正也。商臣，夷狄，日，特 注 謹之。中國弑，則從夷狄常例不日，《傳》曰「夷狄不日」、「日，少進也」是也。
昭公篇
此子也，其曰世子何也？不與楚殺也。
何曰：「即不與楚殺，當貶楚爾，何故反貶蔡，稱 注 世子邪？」
釋曰：「滅蔡者，楚子也，而稱師，固已貶矣。楚子思啟封疆而貪蔡，誘殺蔡侯般，冬而滅蔡殺友。惡其淫放，其志殺蔡國二君以取其國，故變子言世子，使若不得其君然 注 。」 昭十一年《集解》。
按：稱世子，如君未死，故《傳》曰「不與楚殺」，非貶而稱世子也。未踰年稱世子，猶若在其君之年，故曰「不與楚殺」。
其曰晉，狄之也。其狄之，何也？不正其與夷狄交伐中國，故狄稱之也。
何曰：「《春秋》多與夷狄並伐，何以不狄也？」
釋曰：「晉不見因會以綏諸夏，而伐同姓，貶之可也，狄之大重。晉爲厥憖之會，實謀救蔡，以八國之師而不救，楚終滅蔡。今又伐徐，晉不糾合諸侯以遂前志，舍而伐鮮虞，是楚而不如也，故狄稱之焉。」 昭十二年《集解》。
按：《春秋》二伯與夷狄交伐以求諸侯，不譏。晉自六卿强，志不在諸侯，臣下伐國以自封殖，非伯討矣。晉卿六伐鮮虞，獨此狄者，疾始也。下不狄者，一見不再見也。
定公篇
墮猶取也。
何曰：「當 注 言取，不言墮。實 注 壞耳，無取于訓詁。」
釋曰：「陪臣專强，違背公室，恃城爲固，是以叔孫墮其城，若新得之，故云墮。墮猶取也。墮非訓取，言今但毁其城，則郈永屬己，若更取地 注 于他然。」 定十二年楊《疏》補之。
按：但言墮，則與毁泉臺同。傳故言猶取，謂其邑不墮，則屬於陪臣，墮乃歸於公室，如取外邑然。
哀公篇
陽生其以國氏，何也？取國于荼也。
何曰：「即不使陽生以荼爲君，不當去公子，見當國也。又《穀梁》以爲國氏者，取國于荼。齊小白又不取國于子糾，無乃近自相反乎？」
釋曰：「陽生篡國，故不言公子。不使君荼，謂書陳乞弑君爾。荼與小白，其事相似，荼弑乃後立，小白立乃後弑。雖然，俱篡國而受國焉爾。《傳》曰：『齊小白入于齊，惡之也。』陽生其以國氏何？取國于荼也。義適互相足，又何自反乎？子糾宜立，而小白篡之，非受國于子糾，則將誰乎？」 哀六年《集解》。
按：《春秋》重命，陽生無父命，雖得立，《春秋》以爲嫌，所以申父命也。陽生正，荼不正，乞主弑，所以重天倫，明荼不宜立也。二者皆不宜立，當如夷齊故事。《春秋》常于嫌得者見不得，故並見譏文。兩示其義，去公子也。陽生、小白同不宜立，小白失天倫，陽生無父命，事異辭同，明當同法治之。
注 案：篇名原在各篇之後，爲方便起見，移植各篇之首。下同。
注 心：原作「公」，據前文意改。
注 日卒：原作「曰卒」，據十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》隱公元年改。
注 辭：原脱，據十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》隱公元年引何休説補。
注 益師：原脱，據十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》隱公元年引何休説補。
注 則：原脱，據十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》隱公五年引「釋曰」補。
注 「爲」下，十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》隱公五年《校勘記》云：「何校本下有『害輕』二字，是也。」
注 持：原誤作「特」，據渭南嚴氏孝義家塾刻本改。
注 「精曰伐，觕曰侵」，十三經注疏本《春秋公羊傳注疏》莊公十年作「觕者曰侵，精者曰伐」。
注 「田」下，十三經注疏本《禮記正義·王制》有「者」字。
注 「《王制》曰」句：四庫本《起廢疾》作「嵗三田，謂以乾豆三事爲田也」。
注 六：原誤作「五」，據十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》桓公六年改。
注 去：原誤作「失」，據十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》莊公四年引何休説改。
注 「入」下，十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》莊公四年所引有「于」字。
注 「大去」至「非傳也」：原爲注文，誤。今改爲正文。
注 據十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》莊公九年，「釋」下有「而魯釋怨」四字，當據補。
注 有：十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》莊公十八年校勘記云：「閩、監、毛本『食』下衍『有』字。」
注 何：原誤作「可」，據渭南嚴氏孝義家塾刻本、十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》莊公二十三年改。
注 諸：原作「諸侯」，據十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》莊公二十三年引「釋曰」改。
注 二：原誤作「三」，據十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》莊公三十二年改。
注 不日：原脱，據十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》僖公九年引「釋曰」補。
注 歃：原誤作「插」，據十三經注疏本《孟子注疏·告子章句下》改。
注 之：原脱，據渭南嚴氏孝義家塾刻本補。
注 憂：原脱，據渭南嚴氏孝義家塾刻本補。
注 一：原脱，據渭南嚴氏孝義家塾刻本、十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》僖公十一年補。
注 言及：原脱，據十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》僖公十八年補。
注 兩：原誤作「善」，據十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》僖公十八年引何説改。
注 義：十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》僖公十八年引「釋曰」作「禮」。
注 爲其：《春秋穀梁經傳補注》作「其爲」。
注 「此」下，十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》僖公二十一年有「其」字。
注 「襄」下，十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》僖公二十二年有「公」字。
注 則：原作「敗」，據十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》成公十六年引「釋曰」改。
注 霸主：原作「霸王」，據十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》僖公二十三年引「釋曰」改。
注 如：原作「於」，據十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》僖公三十年引「釋曰」改。
注 衆：十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》文公三年引何説無此字，當删。
注 「也」下，十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》文公三年引何説有「云云」二字。
注 「蓋由」至「禍自」，十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》文公三年引何説無此十二字。
注 故：十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》文公三年引何説無此字。
注 「之」下，十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》文公五年引「釋曰」有「賻次之」三字。
注 於：原誤作「餘」，據十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》文公五年引「釋曰」改。
注 蔇：十三經注疏本《春秋左傳正義》莊公九年同，《春秋穀梁傳注疏》莊公九年作「暨」。
注 今：《穀梁廢疾》作「令」。
注 特：原誤作「持」，據渭南嚴氏孝義家塾刻本改。
注 稱：原脱，據十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》昭公十一年引何説補。
注 然：十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》昭公十一年引「釋曰」作「終」。
注 「當」上，《春秋穀梁經傳補注》有「實取」二字。
注 「實」上，《春秋穀梁經傳補注》有「墮」字。
注 地：十三經注疏本《春秋穀梁傳注疏》定公十二年引「釋曰」作「邑」。